三、禅与心理健康

　　有禅的大智慧，就能够心灵健康无烦恼，保持良好的心态，拥有四种快乐。也就是助人为乐、知足常乐、逆境之中自得其乐、修行上禅悦法乐。在物质上面我们要知足常乐，做人知足，做事知不足，学习不知足。

　　佛文化认为，人的心灵成长分为三个时期：任性期、率性期和见性期。

　　第一个时期，是任性期的人完全以自我为中心，只顾自己的需要，不顾他人的感受，情绪容易波动，生活和工作都很混乱，家庭和事业都一团糟，是没有什么本事，但是脾气很大的失败的人。

　　任性期的人又可以分为三种：第一种不辨是非型的任性期，好像小孩一样。第二种是能够分辨是非，但是自制能力很弱的任性期。第三种就是明知故犯的任性期。这种人私欲膨胀，故意去钻法律的空子，闯生命的红灯。一个人其实不管他年龄多大，如果他心理不成熟，完全以自我为中心都是处在任性期。

　　第二个时期是率性期。正如《四书》里面的《中庸》所说的：“率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。”率性期的人能够演好自己的社会角色，如何为人父母，为人子女，如何做老师，如何做学生，如何做领导，如何做下属等等，自己的社会角色能够恰如其分地把握好，能够兼顾自他的感受，心态很稳健，能够在各个领域有所建树和造诣，但是心中还有烦恼，是有本事也有烦恼的人。

　　百尺竿头更进一步，更上一层楼就是要能够进入到第三个时期——见性期。明心见性，见性成佛，做一个本事很大没有烦恼的人。

　　真正开悟的人是什么状态呢？不见一物，名为见道。色受想行识，当体即空。任何时候都是无所住。《信心铭》据说是三祖僧璨禅师说的，但是也有考证说是后世的人假托三祖作的，但是不管怎么样，他里面所讲的方法都是很实用的。《信心铭》上说：“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。”不要厌恶和排斥外在的世界，事实上就在这个中间能够当相即道，能够开悟。我们内心之中点灯，外在的一切都能够让我们开示悟入。我们看到这个花也能开悟，我们听到某一种声音也能开悟，所以说“六尘不恶，还同正觉。”

　　其实万事万物都没有过失，金钱不是问题，问题是你贪著金钱的心；感情也不是问题，问题是你执著感情的心。所以万法都没有过失，过失其实是在我们这颗颠倒迷乱的心，逢缘对境的时候妄执假相为实有，而起种种的贪瞋痴的念头。禅的智慧就是开示我们要从自己所有的念头之中解脱出来，练习不被它们困住，而不是试着去排除它们，只要不被念头困住就好了。这样是不是很简单呢？

　　我们生而为人，遇到外来的刺激，内心一定有反应，一定会有情绪生起，念头生起的时候怎么办呢？一种方法是放纵它，这样当然是彻头彻尾的凡夫了。还一种有修养的人会压抑它，我很生气，但是我有修养，所以我要压住。这也没有用，一颗刺刺在手里面，你压住它，当时不痛了，但是刺得更深了，所以这都不是方法。第三种是转移它，也不对，我太烦恼了，干脆不想了，我去上网，我去喝酒吧，这都没有用。

　　那应该怎么样？事实上我们有禅的智慧，只是要不被自己的念头困住，不用排除它，练习从所有的念头之中解脱出来，这样当下就是禅的智慧。不要认为说这个禅好像很神秘，讲了半天不晓得是什么，其实很简单，当下即是。

　　因此《信心铭》上说：“智者无为，愚人自缚。”愚人往往作茧自缚。“法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错？迷生寂乱，悟无好恶。”迷的时候你有种种的分别：认为这是成就相、解脱相，这是涅槃，那是生死，那是烦恼相，迷生寂乱。

　　悟无好恶，开悟的时候其实是什么？万法平等，绝对的平等，没有好恶。“梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。”《信心铭》很短，但是非常精辟，我们不断地能够通过它去领悟禅的智慧。

　　六祖惠能大师也说：“不取不舍，即是见性成佛道。”有取舍就有轮回，所以外境本身并无过错，因为执著才成为障碍。“不取不舍”不是说外在的行为上没有，而是指心上没有取舍分别。

　　可见，领悟禅的智慧真的能够为我们的心情打开一扇欢喜的门窗。所以有位哲人说：“宗教的主要目的，不是让人进入天堂，而是让天堂进入人们的心里。”让天堂进入我们的心中，那是什么？我们的心很欢喜、很快乐、很自由、很自在，这样一种快乐无忧的状态就是天堂。

　　那么禅的智慧如何帮助我们缓解心理压力呢？

　　其实我们只要处理好各种关系就没有压力了，就能够化解所有的心理压力，哪一些关系呢？人与自心的关系、人与家庭的关系、人与社会的关系、人与自然的关系。一切都可以归纳到这个四类的关系之中来。

　　如何处理好人与自心的关系呢？

　　佛说，当一个人开始懂得过心灵的生活，这个人离道很近了；当一个人还是贪著于物质生活沉醉于其中的时候呢？这个人离道尚远。所以我们要从纷扰的世界之中转过身来觉照自己的心。我们看觉悟两个字：觉就是学习的学，下面是看见的见；悟就是竖心边和吾，我的心，学习看见我的心就是觉悟。

　　《大日经》上说：唐密的一切理论基础就是如实知自心。我们每一个人都要成为内心的量子物理学家，把自己内心这颗包容宇宙实相的、无限的心打开来，这样就是开悟。所以处理好人与自心的关系就是要能够时时保持觉照、醒悟，并且任何时候要用一种觉醒的观点我们就能够真正醒悟。不是生活的苦难使我们不快乐，不是生活的压力使我们不快乐，不是配偶使我们不快乐，不是老板使我们不快乐，不是儿女使我们不快乐，而是我们自己的成见、恐惧和对生活的贪瞋习性反应使我们不快乐。

　　我们总是落入到那些惯性运动之中，总是落入到我们所习惯的那种固有的、狭窄的、有局限的思惟模式之中，所以就产生障碍了，所以就不快乐了，就生烦恼了。因此并不是外在的东西使我们不快乐，而是我们的凡夫心，我们的成见使我们不快乐。所以不用求真，惟须息见。

　　而快乐一生的三步法就很简单：第一个就是接受现实。第二个就是观照自身。第三个就是作出与以往不同的反应，心怀慈悲。

　　作出与以往不同的反应，那怎么做呀？比方说人家骂我，我心里面有怒气，那我怎么作出与以往不同的反应呢？比方说这种食物很好吃，我生起贪念了，那怎么作出不同的反应呢？怎样来心怀慈悲呢？实践的方法就是四个字，我们有一些同修可能知道茶道，茶道里千家是日本最有影响力的茶道流派之一，他们的茶道其实就四个字：和、敬、清、寂。

　　事实上我们也可以用和、敬、清、寂来作为我们实践禅的智慧的方法。“和”是什么呢？和就是柔和的心、柔软的心，平常心，对一切都有一种平等的观点，保持平等心，保持平常心，平常心是道，不要起分别，不要说这个最重要，那个不重要；这个高，那个低。

　　我们使烦恼通过实践变成智慧的第一个方法就是和，就是对烦恼我们要有一个好的观察，再加上一个全新的见解，在我们内心之中点灯，那它就转变成一个全新的智慧，智慧就生起来了，这是和。

　　“敬”是心存敬意。几乎所有的文明都会说我们要心存敬畏，心存敬意，一切法平等，一切众生平等。烦恼现起就叫业障现前，我们能够超越，这个业障就变为境界，不能超越，境界就变为业障。所以事实上来说，任何境界现起来，我们都要有平等心，都要心存敬意。

　　我们知道禅门有公案说，禅师们互相来斗机锋，一个说：“我将来要做一头牛。”

　　另一个说：“那我要做牛粪。”

　　还有一个说：“我要做牛粪里面的那条蛆。”

　　那其实是什么？也就是说禅师的心中是平等的，他没有认为牛粪就很污浊，而黄金就很高贵，没有这个样子“变大地为黄金，搅长河为酥酪。”因为禅师是绝对平等的状态之下心存敬意。

　　“清”是清净心，如实看见自己的心。

　　“寂”是止息外在的企图和追寻，随时随地保持心的平静，用觉醒的态度来面对这个世界，在这个相对的世界之中保持绝对的欢喜心，慈悲喜舍四无量心。喜无量心就是如此，世界虽然有种种的不平等，在这个极不平等之中保持我们心的绝对平等，在极不自由之中成就我们心的绝对的自由。

　　为什么能够？因为何期自性，本自具足。这样能够止息外在的企图和追寻，所以和、敬、清、寂其实就是佛法里所谓的四智菩提。

　　“和”是妙观察智，我们用一种全新的观点来看待烦恼，烦恼当下就转为智慧，这是妙观察智；“敬”是平等性智；“清”就是成所作智；“寂”是大圆镜智。四智菩提就在其中了。

　　这是处理好人与自心的关系，懂得用和、敬、清、寂，任何时候我们心中都不会生烦恼心。

　　如何处理好人与家庭的关系呢？

　　当然首先我们要平衡，不单单是要关注事业，还要更多地关爱家庭，因为没有家庭的港湾给我们提供心灵的补给和营养的输送，那我们的事业也会遭遇危机。

　　不过凡夫众生是时时分别执著，网络上面有个笑话说：谈恋爱是艺术，结婚是技术，离婚是算术。你看，俩夫妻越处越糟了，斤斤计较了，怎么这样子啊？这都是凡夫心的分别执著，所以这个世间的离婚率才这么高。世间人不为物质苦，就为情感苦，原因都是因为凡夫心的分别执著，因此我们面对家庭的时候要能够时时付出关爱和真诚。

　　不要认为我结婚之前我们沟通好了，以后就一劳永逸，不需要再去付出时间和精力去维系好两个人的关系。这是错误的观点，很多丈夫有这么一个错误观点。那么女众呢？妻子也有一个错误的观点，她就认为既然是老夫老妻了，我的需要我不说，你也应该知道了。她就不表达，然而对方根本就不知道，这个裂痕就越来越深。其实这都是因为不能活在当下，一直活在成见之中。

　　佛陀在《玉耶女经》之中说：上等的夫妻关系是能够互相欣赏、互相尊重；中等的夫妻关系不能互相欣赏，但是能够互相理解，知道在那种心智模式下他一定会这么想，所以我能够理解他的行为；再次一等的夫妻关系就是连理解都很困难，觉得夫妻之间相处久了，相互的缺点都是纤毫毕现，都知道了，所以有时候觉得这个人做事真是不可理喻。很奇怪，不能理解了，但是怎么样？因为有一个情感基础还能够互相包容。

　　因此，如果不能够互相欣赏，就起码要能够互相包容。还有就是不能互相欣赏，就要能够理解。不能互相理解起码要能做到互相包容，如果连包容也做不到的话，那事实上来说，越是亲密的关系越是容易给我们造成非常深的伤害，因为人是执著的。

　　所以我们要能够运用禅的智慧，打破成见，少用记忆力，多用想象力；少用批评，多用鼓励。互相欣赏、互相理解和包容去看待自己的配偶和子女，不要被自己的成见所局限，要尝试着用全新的观点去认识他们，家庭就能够和谐幸福。

　　如何处理好人与社会的关系呢？

　　处理好人与社会关系的关键就是要有诚信和承担社会责任。我们人立足于社会之中，无非就是做人与做事，事实上都有做人的三项法则。社会上无论你在任何部门、单位，任何机构之中、任何团体之中，你要与大众和谐相处，一定要注意这三个法则。

　　第一个法则是使人接受你。如果他不接受你，你再有才华也白搭了。第二法则是要让人喜欢你、欣赏你。第三个法则就是要使人离不开你。

　　这是做人的三项法则——使人接受你、欢喜你、离不开你。

　　做事的三项法则就是：面对它、处理它、放下它。这是我们处理人与社会关系的，从禅的角度来说基本的法则。

　　如何处理好人与自然的关系呢？

　　处理好人与自然的关系的原则是做精神世界的富翁，不要浪费物力，要过环保的生活，通过智慧的开显来品尝生活的甜美，领悟身心不二、身土不二、自他不二，处处当下都是极乐净土。正如苏轼在《前赤壁赋》之中所说的：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色；取之无尽，用之不竭，是造物者之无尽藏也。”

　　世间万物，为我所用，非我所有。为我所用就浩瀚无穷，不需要占有，内心就能够无所住，无所著，任运坦荡当然就没有心理压力，所以更进一步就能够成就心理健康。

　　我们知道了要处理好人与自心的关系、人与家庭的关系、人与社会的关系、人与自然的关系，这样成就心理健康以后，更进一步要想究竟、彻底地成就究竟的心理健康是要能够提升我们的心智模式，要从凡夫的这种心智模式之中超越出来，达至圣者的心智模式，就需要确立信仰内核，因为有信仰的人最富贵，具道德的人最安乐；肯修行的人最安心，有智慧的人最可敬。

　　禅悟人生的目标体系就是成就生命价值的最大化，那就是什么？顿悟成佛。我们从凡夫通过禅的智慧乃至于可以成佛，你说世间的东西有哪样达至不了呢？正如六祖大师所说的：“菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”

　　人生有三种境界：一种是物质生活的丰富。大部分人一辈子劳劳碌碌都是为了追逐物质生活的丰富，让自己和家人朋友生活得更好一点。

　　第二种，更上一等是精神生活的丰富。它已经超越了对物质财富的追求和贪著，而是希望能够自我实现，自己的潜能能够发挥出来，能够在各个领域之中有造诣、有建树，在人类的历史文化长河之中能够留下自己的足迹。但是还有烦恼，还有生死的烦恼，没有了生脱死的把握。

　　第三种，更上一层楼就是灵性生活的解脱。像那些开悟的禅师一样，任何时候都是快乐无忧的。因此，放下，回归当下本自具足的智慧就是佛。你不要认为说那个禅师的境界很难达至，不晓得要修行多少年。其实你只要领悟禅的智慧，真肯放下，当下即是。为什么？因为佛其实就是把我们本自具足的智慧全体彰显出来，所以看破放下，活在当下，不要因为外部自我而淹没内部自我，要有弹性的生命。

　　我们现代的人生命越来越没有弹性了，为什么？因为我们一直过多地追求外部的自我。外部的自我都是由于内在的欲望而呈现的，其实就是我们一直说外在的东西。比方说外在的物质财富、外在的名誉、外在的学术地位、外在的好的配偶、家庭等等。一个人的外部自我越强化，负担就越重，心理压力就越大，生命的弹性就越来越小了。

　　这种外部自我淹没内部自我的情况，佛教之中佛陀有一个很妙的比喻：“如蛇吞其尾”。一条蛇吞下自己的尾巴，那就怎么样？就形成一个圆圈，对不对？形成一个圆圈它就一直吞一直吞，然后怎么样？这个圆圈越来越小，最后就没有了。那其实就是什么？蛇越努力去吞下自己的尾巴，死亡就越快速了。

　　现在的人外在的拥有越来越多，内心就越麻木不仁；外面越来越喧嚣热闹，内心越来越空虚寂寞。所以去干什么呢？做一些无聊的事情——飙车。杭州那个飙车案很奇怪，为什么？生命很空虚，没有价值，没有意义，他通过飙车的快速的刺激看看证明我还存在，这个内心非常空虚。认识的人越来越多，情感却越来越冷漠，到后来几乎就是公式化地活在这个世间，失去了内心的体验和感悟。

　　所以我们要减少外部的负荷，要放下不必要的欲望，就像蛇把尾巴吐出来一样，等到尾巴完全吐出来了蛇就自由了，他想游到哪里去都可以。否则的话这个圆圈你往哪里跑啊？是不是？因此降伏自己的心是一切安乐的泉源，不降伏自心，烦恼痛苦就会生起。

　　这是说禅悟人生的目标体系。

　　禅悟人生的行为体系呢？如何去过这种禅悟的有智慧的生活呢？在如来禅来说就是要行菩萨道，修六度四摄。布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、般若度，这六度我们当然都是耳熟能详，但是你真正能够用它吗？其实布施不是叫你拿出很多东西来，而是什么？放下。

　　比方说这个“忍”，很多人他会误解这个忍，佛教说忍辱波罗蜜，又说百忍成金，很多人认为说这个忍就是压抑自己的情绪，这不对，这个不是忍，这是愚痴。忍是什么？忍是因为念头的转变而不生气，这才是忍，和敬清寂，你念头转过来，当然任何时候都能够行于世间无有障碍，不生气。

　　在《入菩萨行·安忍品第六》之中，寂天菩萨就开示我们说：

　　遭遇任何事，莫扰欢喜心。

　　忧恼不济事，反失诸善行。

　　遇到任何事情你都要保持欢喜心，为什么？因为你起烦恼心解决不了问题，反而增加解决这个问题的困难，反而让你失去善行，反而让你失去心灵的宁静。

　　若事尚可为，云何不欢喜？

　　若已不济事，忧恼有何益？

　　如果这个事情还可以改变的话，你就应该马上去改变它，为什么不欢喜呢？为什么要生烦恼呢？这座房子起火了，你应该赶快去救火，你为什么要去追那个放火的人呢？要先救火才对。若是已经不可为，那忧恼有何益？你再烦恼又有什么益处呢？所以用这个来修心。般若度主要的其实就是修心转念，禅的智慧也就是告诉我们要当下修心转念。我们必须要能够消除招来苦难的心念，这些苦难、烦恼痛苦从哪里来？其实都是自招的，我们凡夫的心智模式招感的这些痛苦烦恼，那些执著心放不下招感了这些烦恼痛苦，所以真正的解决方法是消除招感苦难的心念，并且学习正确的思惟方式，那就是禅的智慧、佛的智慧。

　　降伏自己的心是一切安乐的泉源，正如《金刚经》所说的“三心不可得”，我们就能够无忧无悔无惧地活在当下，不修不整也不散乱，只是觉照一切，从自己所有的念头之中解脱出来，练习不被自己的念头所困住，而不是尝试着去消除它们，这样一切时一切处都能够欢喜自在。

　　可见禅修的心要就是不执著过去，不空想未来，保持内在的觉醒，平等觉知万法的显现。不要延长过去，不要招引未来。我们对过去好的总是舍不得，希望它能够长久地保留，不可能。不要改变内在的觉醒，不要害怕一切的外相，不论外境如何生起，真的就是我们的本体显现，就是我们自性的全体的智慧。

　　这是说六度。

　　菩萨的四摄法是侧重于利他，就是布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。

　　布施摄其实是指能够完全无私无我地去利益众生而又能够圆融无碍，能够放下。

　　比如说，日本有一位铁眼禅师，他年轻的时候就发愿要刻印日文版的《大藏经》，因为他没有什么影响力，经过十年之久，他终于筹足了资金。准备开版印制日文版《大藏经》的时候，不巧得很，当时发生了严重的水灾，带来很大的饥荒。铁眼禅师马上就把印藏经的钱全部拿出来救济灾民。

第二次他又不屈不挠去筹集资金印藏经，但是又很不巧，又遭遇到了传染病流行、瘟疫流行。铁眼禅师又把筹印藏经的钱用来救助病苦，又再去筹款。经过三次才终于把这部《大藏经》印成。所以一直到现在日本人还会告诫他们的子孙说：“铁眼禅师其实是刻了三套大藏经，前两套虽没有形状，但是比第三套更加殊胜，更加庄严。”

　　我们学禅的人要能够证悟空性的智慧。这个“空”并不是漠视人生的一切，而是一种不执著的心。铁眼禅师发愿刻印《大藏经》，但是他并没有用一种执著心来印经，因为他深知法界平等不二的妙理，如果对人没有真实的慈悲，那么刻印大藏经也就只是流于形式。

　　正如西方有个哲学的论题，说起大火的时候，你是先抢救一幅名画还是先抢救一只猫呢？那当然是抢救这个生命了，因为艺术的内涵是对于生命的感悟，你只是着重于物质上的东西，也就会流于形式了。

　　禅悟人生的哲理体系就包括了佛性本体论，也就是菩提自性，本来清净；也包括了禅的认识论，就是无念、无相、无住；也包括了禅的实践论，也就是即心成智、顿悟成佛等等，这些就不展开说了。总而言之，我们要树立信仰的内核，它包括了哲理体系、行为体系和目标体系。哲理体系是见地；行为体系是行持；目标体系当然就是果位了。