2016-6-18 15:26
1、超越
第一种方法是超越。首先我们要超越对身体和物质的执著，来突破器世间的局限性。
有一桩禅的公案说，清朝末年的时候，四川成都附近有个新都宝光寺，有一年冬天，禅七时，从终南山下来的一位专门住茅棚修行打坐的、参禅的禅僧。他来到这个禅堂里面，因为丛林上的规矩是冬参夏讲，冬天的天气比较冷了，大家不要出去，就在禅堂里面精进用功，所以有夏安居，有冬安居。冬安居就是精进打禅七，夏安居就讲法，开启内在的智慧。传统的规矩都是连续在禅堂里面用功七十天，最少打十个禅七，就好像煮饭一样，放在高压锅里面这样饭熟得特别快，那禅七也是这个妙用，切断外在一切的纷纭干扰，直接探究自己内心的真实相。
那么这位禅师在终南山修行很用功了，所以他有相当的禅定功夫，打坐以后，他就入定，连续十五天都没有出定。刚好管理禅堂的维那师没有开悟，他就很奇怪这个人，不知道为什么坐在这里十五天都不动，也不知道他入定了，就把手放到他鼻子下面，好像没有呼吸了，觉得这个人是不是死掉了？于是下令把这个人抬出去烧掉了。
那糟糕了，这位禅师出定以后找不到自己的身体，他并没有开悟，所以对这个物质、对这个身体还是执著的。所以他每一天晚上就在这座寺院大声地叫：“我的身体在哪里？！”搞得人心惶惶，很多人都起单走了，不敢在这里住了，因为实在是太恐怖了，总是听到很凄凉地喊叫“我的身体在哪里？！”
这样闹了半年，到夏天的时候，又有一位禅师从终南山来到宝光寺了。知客师就告诉他，有这么一个事情发生了，这位禅师就笑一笑说：“哦，这个事情很容易解决。”怎么办呢？
这位禅师说：“你生一盆火放到禅堂来，再拿一盆水放到禅堂来，大家还是继续打坐。”
打坐的时候，又听到那位禅僧在里面大叫了，说：“我的身体在哪里！？”
那位禅师就告诉他说：“你的身体在那盆水里面。”然后大家听到哗啦哗啦水响的声音。
隔了一会，禅僧又说：“我的身体不在水里面。”
禅师又说：“你的身体在那盆火里面。”然后大家又听到这个火劈啪劈啪更炽烈地燃烧。
一阵子以后，又听到禅僧说：“我的身体也没有在火里面啊？”
此时，禅师就启发他了：“你看看，你现在水里也去得，火里也去得，你还要那个色壳子干什么？”
从此以后，这个大叫的声音就止息下来了。前面那个被烧掉身体的禅僧，真正地受到点化就开悟了，悟入了，所以放下对这个色身，对这个身体的执著了，他就真正地能够超越身体对他的障碍了。
一个真正开悟的人，身体上面还会有什么?虽然身体上面还会跟普通人一样，也就是说外在身体上、躯壳上照样会有生老病死，释迦牟尼佛也示现有涅槃，对吗？也会示现有背痛等等，但是他的心已经不会被这个身体所束缚，不会被这个身体所局限，不会因此而产生痛苦了。
正如儒家的一个学者，明朝的洪应明在《菜根谭》上所说的“以我转物者，得固不喜，失亦不忧，天地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毛便生缠缚。”如果我们的心处在迷的状态之下，我们的心活在最低层的对物质享受的追求，那实际上你被它绑死了，你不停地想贪、想得到。
那更深层的原因是什么？因为你的心迷掉了，所以你很恐惧，你觉得你活着没有安全感，你希望拼命地多占有一点为未来做准备，对吗？凡夫众生总是这样的，为了未来的幸福而牺牲当下的自在、快乐和幸福。但是你未来真的有幸福吗？不可能的，你在一个迷的状态之下永远都不会有幸福可言。你认为你占有很多物质，你将来就会有保障吗？不是的。
凡夫众生很多的行为都是为了满足内心的安全感，为什么没有安全感？因为内心有恐惧，我们要面对这个纷纭变化的、未知的世界，我觉得自己占有的东西太少了，我觉得我学的知识也太少了，那这样的追求永远没有止境，所以向外在去追求对物质的占有，那是没有用的。这就叫做“以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱。”也就是说，你得到了，你对它起贪婪、起贪著；你失去了，或者你得不到，你就起愤怒、起憎恨。所以我们最浅的就是要超越对于身体的、对于物质的执著，这是开启禅的智慧的基础——超越。
其次，要超越对观念和思想的执著，来突破有情世间的局限，进入智正觉世间觉悟者的世界，像佛一样、像一切圣者那样快乐自在地活着，轻松自在地活着，这是开启了禅的智慧。
我也说一则苏轼与佛印了元禅师的公案，大家就能够很好地理解。
某日苏轼公事之余看禅宗的公案。他发现有个公案特别的好，是说什么？是说唐朝时候，赵州禅师的公案。
赵州禅师有一天在寺院里面的时候，赵王来看望他，赵州禅师并没有出去迎接，而是在禅床上就这么半躺着。赵王进来以后，禅师就说：“老僧年纪大了，不能够出去迎接大王，所以请大王体谅。”赵王很信佛，对于赵州禅师也很崇敬，说：“这个没有问题，禅师是修行解脱的圣者，不要拘泥于这个世间的礼节。”对赵州禅师更加敬佩、更加赞赏。回去以后，就下令手下的一个将军（武将）送了很多很多的礼物、物资过来。
很奇怪，赵州禅师一听说这个将军要送物资过来，马上就搭衣、持具走到山门口去迎接。那将军当然也很高兴，心想：这个禅师对我这么客气。很高兴也就回去了。
但是弟子们就不理解了，很奇怪地说：“师父，赵王来的时候，您老人家躺在床上，他的手下来的时候，您反而要到山门口去迎接，这是什么道理呀？”禅师笑一笑说：“上等的人来，我以本来面目相见，所以我就躺在禅床上；中等的人来，我就到客堂去迎接；下等的人来呢，因为他很情绪化，他知识有限、修为有限，所以我不要触恼人家，我要到山门口去迎接。”苏东坡看了这则公案以后就很高兴，他也想效仿一下古人，体验一下这个禅者的境界。他就提前给师父佛印了元禅师去一封信，说：“某月某日，弟子要到金山江天寺来拜访师父，请师父效法赵州禅师，以本来面目相见，不要搞那些俗套，不要到山门口来接我。”
哪里知道他到寺院的时候，佛印禅师搭衣、持具站着在山门口迎接他，他就很生气了，说：“师父啊，您还是比不上赵州禅师，不懂得怎么以本来面目相见，您还是注重于那些俗礼，跑到山门口来迎接我。”
佛印禅师哈哈一笑，就说了一首偈子：“赵州当日少谦光，不出山门迎赵王。争似金山无量相，大千世界一禅床。”
说什么呢？其实因为苏东坡还是活在禅的知识里面，没有开启禅的智慧，所以他看到赵州禅师这则公案，就把它作为一种知识记住了，他想去套，但是没有用，那就不是禅的智慧，那是知识。而佛印了元禅师是真正开悟的，所以，你看他有来去之相，你看他有从禅堂走到山门去迎接你，但是怎么样？其实这个真心是没有来去之相的，三千大千世界都是我的禅床，我哪里有出来迎接你呢？我哪里有起身？没有来去之相。真心是无始无终、无来无去、无内无外的，真正开悟的圣者，你不要执著于这么一个相，你认为那个相才是解脱相，这个相就不是解脱相，那你这只是知识，不是真正的禅的智慧。
所以佛印禅师就说，赵州禅师当然是开悟的大圣者了，但是他“少谦光”，意思还是不够谦逊。这当然是启发学人的话，并不是真正的，因为赵州也是一个度人的方法。那么佛印了元禅师不能够用原来这种方法再去度人，因为用那种方法就陷入到知识里面去了，他要怎么样？用永远新鲜的当下的方法，所以说了这首偈子。
这则公案给我们几个启示呢？
启示一，解脱其实不是依靠知识的积累，而是当下顿悟的活的智慧，这才是禅的精髓。如果你看很多公案把它作为知识记下来，那个没有用。所以我们要知道，佛法是智慧层面的，不是知识层面的。知识层面用妄心，智慧层面用真心；知识层面有大脑介入，智慧层面就只是心心印心，心心相印。所以禅的智慧也可以说就是八个字：“相相离相，心心印心。”一切相你都全然地了解它，全然地觉知它，但是没有一丝一毫的执著，“相相离相”，在每一个相里面都充分地接受它、享受它，开启内在的智慧。
凡夫众生不可能不起心念，不可能不起念头，不单单是凡夫，菩萨也不可能完全无念。九法界众生心体不能离念，这个心念不在四圣法界，就在六凡法界；不在人天法界，就在地狱、饿鬼、畜生法界。所以不要害怕念头，只要觉知它就好了；不要害怕逆境，害怕的是什么？害怕的是没有智慧，你累积很多知识也不够，所以真正可怕的是没有开启内在的智慧。
由此可知，我们来参禅，不要做书本的学生，而要做生命的学生。书本只是启发我们的一条道路、一个途径，你不要执著于这个途径。
启示二，就是不要死在自己的观念里面。很多人不理解，觉得我怎么可能呢？但其实就是。很多人就是死在自己的观念里面，死在过去成功的经验里面。所以大家做企管都应该知道，尤其是在这个瞬息万变的世界之中，过去成功的经验如果你执著于它，用这个过去成功的经验来套现在的事物，来想解决现在的问题，往往怎么样？往往它成为一个失败的根源。
春秋战国时候，墨家学派的开创者墨翟（墨子）曾说：“人寡不死其所长。”这是一句一针见血的话，凡夫众生很少有不死在他的长处里面的：游泳游得很好的人死在水里面；打猎很擅长的人死在山里面；开车技术很好的人死在路上，死在车祸里面。为什么？他有所依恃、有所依靠，他认为我游泳的技术很高明，因而不断地去犯险，那肯定有一天就死在这里面。所以“人寡不死其所长”。你要执著于你过去的经验，执著于你过去的知识，那么你肯定会被它绑住，你肯定会因为执著于它而导致失败。因此，不要被任何东西粘住，不要对任何东西起执著，过去的经验也是如此。
所以有一句话就是：“不要被过去的我绊倒，不要被现在的我累倒，不要被未来的我吓倒。”
被过去的我绊倒，就是我过去有成功的经验，我执著于它，它就成为什么？就成为我人生道路上的绊脚石，有一天就让你摔个大跟头了。同样的，对于你现在的，你也不要执著。有些人心迷，所以他很执著，老是想多干点活，多赚点钱，拼命地向外求。怎么样？被现在的我累倒。
被未来的我吓倒，对未来这个未知的世界一直很恐惧，不晓得未来会怎么样，自己吓自己，所以禅的智慧就是不要被知识和观念所束缚，不要被它局限。
启示三，现在的学校教育都是过于注重知识和技能的教导，忽略了开启内在的生命智慧。这也就是钱学森说：“我们办了这么多大学，国家也投入这么多资金，但是为什么没有划时代的创造力出来？没有真正的大师出来呢？”
如果我们的教育一直是在教大家累积知识和技能的话，那没有用，那不能够真正彻底解决问题。所以，禅的智慧就是告诉我们，要做一个非常有活力的人，做一个非常具有创新活力的人类。当然，将来我们一直用功，就能够真正地明心见性。所以要知道，我们从来都没有离开过完美，不需要向外在去寻找安全感，去占有东西，才会完美，不是这样的。只要你开启内在的智慧，内在创新的活力不断涌现出来，那么你既是具有创新活力的人类，也是完美的人类。对自己来说，内在有智慧，外在就会是快乐相；对众生来说，就是慈悲相。当然就道德高尚、智慧圆明。
这是我们讲超越。