三、 无念为宗

　　惠能大师在《坛经》里面说：“无者，无二相，无诸尘劳之相；念者，念真如自性。”这个就是无念为宗。实际上要修，当然我们知道，简单地说可以分为两个层面：首先我们在凡夫位来说肯定要像神秀禅师那样“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。我们一开始是要能够以正念来转邪念、转妄念；接下来当我们将邪念、妄念连根拔起的时候，正念和妄念是相对而存在的，只要我们将妄念连根拔起，那么我们不需要刻意保持正念而能够常在正念之中，也就是六祖大师在《坛经》里面所说的：“邪正俱打却，菩提性宛然。”也就是“本来无一物，何处惹尘埃？”这样是修无念为宗。

　　我们也可以举《坛经》里面的一个公案来说明怎样来修无念为宗。我们听很多的知识没有用，关键是要懂得怎么去行。我们这个七天也希望大家真正能够明白怎样来行《六祖坛经》，不是说我们来探讨，来作为一种学问的研究，这个没有什么益处。

　　怎么来行呢？实践是最重要的。很多人说，我懂得很多理论，但是为什么我仍然不能够从内心深处真正放下呢？其实原因是，我们还没有真正懂得禅的精髓，如果我们真正懂得无念为宗、无相为体的话，一定能够让生命力的能量开发出来，灵性的能量一旦焕发出来的时候，我们就真正能够放下。这不是口头说，而是能够真实地行啊，我们也举卧轮禅师和他的偈子来说好了。

　　《坛经》里面有讲到说，曾经有一个卧轮禅师是跟六祖惠能大师同时代的人。他就曾经作一个偈子来描述他修行的境界，说：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”

　　惠能大师听了这个偈子以后马上就说，你看明心见性的人，他不是刻意要跟你说什么，而是人家说了以后，他不究竟，他会堵塞我们的心，然后祖师马上就来导正他说，你哪里哪里还不圆满，所以不是说刻意要批评你，不是刻意要批判你，不是为了要争强好胜，而是真实的大悲心，要怜悯众生苦啊，知道你这样修不究竟，你这样修会要很漫长的大劫还不能解脱啊。

　　所以惠能大师马上就说了：“惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”这个偈子很重要，你要真正想修行，真正要求解脱，不是去做一个学问家，那么这个偈子就很重要。如果你就是想做做学问，然后茶余饭后能够来吹吹牛，那这个偈子就不重要。

　　很多人学佛也是这样的，他学的佛法没有深入到内心深处，没有跟生命融为一体，他只是做一个样子，作为一个票友，京剧的票友，有空上去喊两嗓子唱一唱，表达表达，这个没有用。也有些人把学佛看做好像一件衣服一样，喜欢的时候就穿一穿，我是个佛教徒；不喜欢就取下来原形毕露，贪瞋痴就冒出来了，他原来的状态就冒出来了，这样不究竟。如果你把学佛当做穿和脱一件衣服一样，那很糟糕，你学到的只是佛法的知识。

　　所以要知道，惠能大师这个偈子是指导我们如何实际地修，也能够导正我们很多的误区。很多人参禅打坐，他以为我一个念头都不起了，就是禅的境界了，我在这里打坐我就是在修禅了，不是这样啊。禅，不是一种特定的状态，如果是特定的状态你难以保持，你在家里面，你在世俗生活之中是一种状态，你到禅堂里面，腿子盘起来又是一种状态，这个状态能够叫禅吗？不是了，这个可以作为禅的前行方便，但如果你认为这个就是禅，那你就错得十万八千里了，禅是在一切时、一切处开启内在的智慧，开启见性的智慧，摆脱一切的束缚，一切的桎梏而成就自由，这个才是真正的禅。

　　所以说，我们看第一句：惠能没伎俩。很重要啊。我们修行是什么？我们修行是有伎俩，惠能大师是无伎俩。你不要以为无伎俩不好，我们是四依道人，佛是无依道人，惠能大师也是无依道人。能够听得懂吗？我们是四依道人，我们依什么？依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义。我们依靠这个来修，因为我们还在修行道路上，我们一定要依。

　　打个比方，我们从广州去武汉，买一个高铁票，我们在路上，这个票我要保留，为什么？防止他查票，我到站了要这个票干嘛？我就不需要这个票了对不对？就这个意思。你到站以后留这个票也好，不留这个票也好。同样的，你开悟以后，你说有菩提涅槃也好，你说没菩提涅槃也好，你在修行道路上的时候，你还需要有一张票，但是你不要执著于这张票，关键是要让你前进，不是说你抓住这张票，不是要你死死地执著这张票，关键是我们要能够真正成就解脱，不断地向内开发自己心的智慧。所以“惠能没伎俩”就是惠能大师是无依道人，是像佛一样的境界，无伎俩。

　　不断百思想。我们一切修法，其作用都是用一个善巧 把我们的妄心降伏下来，比方说教你数息、比方说教你观佛像、比方说教你念佛、教你诵经等等，这个都是一个巧妙的转移的方法，像念佛，是以一念而代万念，把妄念转过来。但是惠能大师更高超，他是直截地怎么样？“不断百思想”，我们不用放纵念头，也不要压抑念头，我们只要练习从念头中解脱出来，这样就对了，为什么？因为念头其实也是我们真如自性的显露。

　　我们在一切的日常生活之中会觉得总是会受到逼迫，我们总有不如意的地方，为什么？我们生活之中一切的逼迫都是因为我执在作怪，我们为了实现一个目标，所以就在时间、在空间上设定一个期限，你设定这个期限就被它框住了，你就被框在里面，这是因为我们一直在向外去寻找生命的价值。

　　所以老子说：“圣人不仁，以百姓为刍狗。”听得明白吧？“圣人不仁”，圣人当然一定是很慈悲，怎么会不仁呢？“以百姓为刍狗”，为什么呢？是说因为圣人教化世间有很多知识体系，所以看起来人类文明繁荣了；但是实际上种种的规则、种种的价值观念、种种的知识体系就都把人的心框住了，让人的心内在的智慧僵化了，所以就将每一个自然人都变成社会人了。每一个人都要演好自己的社会角色，都看重自己的社会地位：我是什么头衔、是什么身份，一辈子忙忙碌碌都是为了这个虚名，为了在人家眼中的价值，所以其实我们的心是更加在追逐那些虚幻的东西了。

　　所以我们如果从知识的角度来看禅，其实也会被扭曲，你不能够真正地悟到禅的智慧。因为禅的智慧是见性的智慧，不是人的大脑思维真正能够理解的，她是要用一种悟性思维，不能够用感性思维、理性思维真正来领悟禅，要用悟性思维的状态，要摆脱二元对立的状态才能够真正领悟禅。所以“不断百思想”，不是去要断，你只要在当下的念头之中练习看我们这个念头，看我们的心有被什么东西框住没有，有被我们过去的经验、过去学的知识框住没有，有被外在的物质吸附住没有？只要从种种的层层的执著和束缚里面解脱出来，这样就可以了，不是去要压住它，不是要断它。

　　“对境心数起”。怎样是“对境心数起”？有些人说，修行就是遇到境界以后不起心，不是这样的，你看惠能大师就说了，“对境心数起”，怎么起？首先是要有自信，我们修习禅法首要的是要真正有大的自信。科学成就一切，佛法肯定一切，肯定人的价值是我们人人皆有佛性。人人皆有佛性怎么说？佛性是什么？成佛的可能性，从名词上可以这么说，但是其实最究竟地说，这个佛性是什么？是我们生命力的能量，我们生命力的能量把它开发出来，不是生活力而是生命力。但是很多人的修行都在生活力上下功夫，他从来没有开发出生命力，所以就难以真正地解脱，所以要有自信。

　　什么是有自信？你遇到任何一法的时候都能够完全地跟它融为一体，这个是真正的自信，也就是以全体法界融入全体法界，当然你不是说在经论上面可以去翻到这样的话，这个没有用，而是你真正能够悟到。以全体法界来融入全体法界，这样就对了，也就是说要跳出大脑思维的模式，进入灵性生命思维的模式。怎样进入？我们的大脑怎么思维？我们的大脑是片段式的思维，灵性生命是无穷尽的思维。我们举个例子好了。

　　我看到这个百合花，但实际上如果你用片段思维，你只是认识这朵花，你没有真正看到这朵花，为什么？因为你那是片段式思维，你只是给它贴一个标签，人和境界是对立的。花本来是活的，它每一分每一秒每一刹那都在呼吸，而且这个花是怎么成就的？它是全体法界无穷尽的因缘成就的。我们如果分析下去，这个花是在什么土壤之中、在什么气候之下，是怎样的因缘来开，然后又经过怎样的流通到了我们手中，这个有经济学等等无量无量的学科在其中，所以展开来的话它是无穷无尽的，最后就是全体法界。

　　而我也是全体法界无量因缘所成就的现前我一念心，所以以全体法界融入全体法界中间完全没有对立、没有距离、没有差异，这样是真正的自信；这样我们也称之为天人合一，中国传统文化称之为天人合一；这样的时候，我和境界之间是完全融入的，所以我的能量没有流失。

　　如果我只是用大脑思维去认识这个是什么花，然后给它贴一个标签，然后我和境界是疏离的，我和境界是对立的。我要去向外去认识这么一个境界，我的能量就在向外流失，所以我的能量一直消耗一直消耗，然后到你要走的时候你的能量消耗殆尽，那你能够去哪里？去恶道，能量水平很低的层次。

　　我的能量如果很饱满的话，我能够去哪里？我一直能量没有流失过，我能够去哪里？如果我求生西方极乐世界，当然我能够超出轮回去到一个光明的世界，去到一个能量充足的世界。如果我明心见性，愿意在这个世间度众生，也能够游戏人间，这样其实是因为我有真正的自信。所以禅首要的我们要有真正的自信，像六祖大师所说的：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”我们要有这样完整的自信，以全体法界融入全体法界，这样地来修持惠能大师的禅，这样地来“对境心数起”，心数起怎么起？应无所住而生其心。

　　我们来分析一下“生其心”是一个什么？“生其心”是一个动作、是一个动词对不对？它一定要有一个主词，“谁”在生其心呢？生其心是干什么呢？但是你看“应无所住”，这个就没有主词了，有没有看明白？应无所住而生其心，无所住所以就没有主词，不同于凡夫境界；凡夫一定是有一个主词，然后有一个动词，但是应无所住就把主词否定掉了，为什么？因为是全体法界融入全体法界，你不需要有执著于某一个小点少分的四大，认为这个才是我，这个就否定掉了，应无所住啊，那就是全体法界而生其心。

　　所以要知道，其他的法门是在缘起的法界里面修，禅的法门是在什么地方修？是在性起的法界里面修，这样子你能够真正地明白，他是在一个性起的法界里面来修，不是缘起的法界里面修，所以能够明心见性，能够当下顿悟。并不是说一定推高这个法门说这个法门能够顿悟，但是怎么顿悟呢？语焉不详，不是这样的。因为是在性起法界里面修，也就是华严的最高境界，事事无碍法界。所以其实你看起来这个祖师禅容易修，好像说日常生活、穿衣吃饭都是禅，但是你不懂得修你会变成事法界，不是事事无碍法界；事法界就是世俗的行为了，穿衣吃饭是世俗的行为而已。所以要知道这个是最高妙的法，看起来很简单，很简易，但是其实她是当下顿悟的法。“对境心数起”，是这样在全体法界里面而生其心，这个叫对境心数起，所以我们首先要有自信。

　　第二个是要有警觉，对境心数起，起什么心？我们有没有情绪？你说一个开悟的人有没有喜怒哀乐啊？有啊。一个开悟的人他的喜怒哀乐甚至于比一般人还要强烈，我们也曾经讲过马祖道一是怎么开悟的？他又是怎样来教导弟子们的？教导百丈怀海禅师来开悟的？“马祖创道场，百丈立清规。”百丈禅师他开悟以后尽情地哭、尽情地笑，为什么是这样，你能够明白吗？如果你能够真正明白惠能大师所说的“对境心数起”，你就能够明白为什么那些禅宗的祖师们那样子的自在。他不是没有喜怒哀乐，而是尽情地喜怒哀乐，他没有压抑、没有控制，好像一个赤子一样完整地展现，为什么要这样？他那种尽情的笑和哭跟凡夫的笑和哭又有什么差异呢？

　　他是有一种高度的警觉，他用一种高度的警觉来清醒地照见他所处的这个环境，然后了了分明。因为他有一种高度的警觉，所以他知道自己起了生气的情绪，起了愤怒的情绪，然后并不会压抑它，让它释放出来；而同时有一种警觉，就是说我只是去觉照我这个生气和愤怒的情绪，我并不会去迁怒于引起我生气的愤怒的这个人，或者也不会执著于让我生气的这一件事；而只是去觉照我这种生气或者愤怒的情绪，让一切的喜怒哀乐都现前。因为我有高度的警觉，所以我能了了分明，能够让一切的情绪，让一切的喜怒哀乐都现前。

　　这样有两个好处：因为我有一种高度的警觉心，所以我的心灵不僵化。我们一直压抑它，凡夫众生说我要有修养，或者学佛以后觉得我是一个有修养的人，所以我不可以轻易地表露情绪。你这么压抑它，然后我们心就僵化了，我们的灵性生命就沉睡了，就是这样。

　　我们懂得一个成语叫什么？出生入死，有些人说，出生入死，我们这个和平年代不会的了，战场上面九死一生，那叫做出生入死。但是其实告诉大家，我们每一分每一秒都在出生入死，懂得为什么吗？出生地入死地啊。

　　什么是生？我们灵性智慧永远都是鲜活的，它不断地在涌现出来，这个是生。什么是死？你这种灵性生命的智慧，经过大脑思维的加工处理，它就变成死的知识、死的经验。你每一个灵性生命，活的都出离了，然后入到死地，离开生地入死地叫出生入死。

　　然后我们总是执著于这个社会规范，总是带着文化的烙印，总是执著我要这么穿，我要这么做，我要怎么样等等等等。他总是用自己的这种知识的框框去看世界，然后判断符合我的就是好的，不符合的那就是不好的，心里面有种种的爱憎分别。所以你看《信心铭》上说：“但莫憎爱，洞然明白。”但是凡夫因为知识教育的缘故，对知识体系执著的缘故，他的分别念更加炽盛，他是时时刻刻都在出生入死。

所以禅的智慧就告诉我们要保持高度的警觉，真正能够保持的话，我们就能够每一分每一秒都能够出死入生，为什么？你不执著于你学的知识，不执著于你的经验而时时刻刻开启鲜活的、内在的灵性智慧。但是我们总是会用自己的经验去看， 总是带着成见、带着有色眼镜去看，像墨子所说的：“人寡不死其所长。”很多人都死在自己过去的经验里面，死在自己的长处里面。我们现在学了禅的智慧，就是要有高度的警觉。

佛法传久了很容易产生误解，你看出生入死，它原来的词意就是指我们灵修上的词，不是战场上的那个出生入死， 只要你心一僵化就是入死地，所以我们要转过来。

　　“对境心数起”就是指我们不要僵化，我们的心不要僵化；不是说你心不起了，你没有喜怒哀乐了，你的修行就到家了，其实你死得更快。出生入死，你一直在入死地，你一直在遵守外在一种规范，但是实际上你内在的活力被压抑了，心越来越僵化了，这样是错的，是偏离修行正道的。

　　还有一个，比方说我们说放下，很多人以为放弃就是放下，不是，放下不是放弃，放下是心上不执著，事上能够提得起。

还有比如说精进，很多人以为精进就是忙碌，每一天忙忙碌碌地去烧香、去诵经、去磕头，这样就是精进了，不是这样的。精进不是忙碌而是警觉，你一直能够保持警觉。警觉是什么？就是觉照，有自信、有警觉，这个就是“对境心数起”，修行就上路了。

　　所以我们要知道，因为警觉所以我们的心灵不僵化，我们就能够出死入生；因为自信我们就能够内心平衡，修行首先要内心平衡，很多人表面是在修行，但是他内心不平衡。我们讲个例子好了。

　　台湾的广钦老和尚是福建人，他小时候生活很困苦，跟随父亲到南洋去谋生，父亲就死在异国他乡。他把父亲的骨灰从南洋带回来家乡泉州，安葬好以后，自己一个人孤苦伶仃，也没有什么地方好去，怎么办呢？他就投到泉州承天寺去出家，他没有什么文化，也没读过书，寺院里面就安排他在大寮里面烧火，但是这个人的好处就是什么？有信心、很老实。

　　然后这个主持跟他说：“你好好念佛。”他就老老实实念佛，一边烧火一边念佛，你叫他干什么他都不分别，他的事情就只有一个，就是念佛，其它你叫他做什么他都不分别，马上去做，不推脱，不拖延。我们现在的出家人不是这样，你分配他做一件事他就想，这个苦差事怎么叫我做呀？好的怎么全让人家做了？有这样的妄念，你修行怎么会相应呢？ 不是这样的。一个人真正内心平衡是因为什么？因为自信，他真正地有自信，知道我就是全体法界，我干任何事情都是以全体法界融入全体法界，这样来修就真正有自信，内心就有平衡了，这样来修是叫做对境心数起。

　　菩提作么长。前面卧轮禅师是“菩提日日长”，菩提是什么？菩提是觉，我们的觉是什么？它是不生不灭的，哪里有长和灭呢？能够日日长的就不是菩提了，所以“菩提作么长？” 哪里需要日日长呢？只是一切现成本来具足的，一切都是现成的。所以学习禅法一定要懂得，我们有了自信，所以一切现成，这个是关键。不要去讨论那些高妙的理论，不要去陷在那个里面。像那些学者在高等学府里面去做研究一样，什么是真理、什么是哲学，搞一大堆，对日常生活没有什么帮助。

　　禅的智慧就是告诉我们日常生活的智慧，就是开发我们内在的生命力，这样我们就能够明白。你看赵州禅师号称为赵州古佛，为什么？因为你看他那些公案都很踏实，有人来问赵州禅师，什么是祖师西来意？赵州禅师说庭前柏树子。再一个人来问，什么是祖师西来意？禅师说喝茶去。就很奇怪，这个牛头不对马嘴，但是你其实要知道，这是干什么？就是斩断你的分别心，斩断你去好像做一种研究的那种，什么是祖师西来意啊，讨论半天，那就已经不是禅了。就直接把你的心拉回到当下的现实生活，我眼前看到庭前柏树子，就告诉你这个就是祖师西来意，非常直接一切现成，不用起种种的妄念分别。所以我们通过这个偈子就能够明白怎样来实修无念为宗。