四、觉照人与自心的关系，成就永恒幸福的灵性生活

　　其实每个人的生活也无非就是物质生活、精神生活和灵性生活。怎样得到生活的幸福呢？处理好人与大自然的关系，当然就能成就幸福的物质生活；处理好人与人的关系，能够有智慧、有慈悲，当然就能够以智慧成就幸福的高度，以慈悲成就幸福的深度，而成就幸福的精神生活；更进一步就是觉照人与自心的关系，人类的一切文明无非就是处理人与大自然、人与人、人与社会、人与自心的关系，都是为了回答这三方面的基本问题。我们能够用禅的智慧来觉照人与自心的关系，就能成就永恒幸福的灵性生活。

　　但是其实以凡夫的心智是无法真正地确知本体的，因为用凡夫的大脑思维、凡夫的心智，没有办法真正地确知我们存在的本源，因为心智只拥有对本体的想象，因为本体是超越凡夫心智的，本体不是在凡夫的心智的次元里面。

　　因此《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”你看到的那个三十二相、八十种随形好的佛，不过是本体的化现。本体是法身佛，法身佛以大悲心怜悯众生而化现的化身佛不是本体，所以，若以色见我，不能见如来。

　　“若以音声求我”，你听到化身佛释迦牟尼佛说法的美妙的六十种音韵，美妙的音声，佛的音声，那个是不是佛的本体呢？那也不是佛的本体啊！

　　所以说如果你执著于外相，执著于见的色相、闻的声尘，你起这样的执著，“是人行邪道，不能见如来”。这个“不能见如来”是法身如来，就是不能见本体，不能真正地见我们人人本具的真心本体，不能见我们人人本具的这个佛性。

　　所以，凡夫的心智是无法确知本体的。“确知”很重要，禅的修持特别强调“确知”，“确知”就是说你有体验，而不是从知识层面去理解。如果从知识层面理解，就变成大脑思维、第六意识的分析推理，而不是内心的这种体验的智慧了，所以“确知”很重要。

　　佛法说，我们“信仰”佛法，如果只是把她作为一种精神寄托，那不是真正的信仰，而是你经过实践之后，你真正地确知了、体验了，这样才是真正的信仰。所以要由“仰信”到达“正信”， 有这种确知的体验是很关键的。有了这种确知的体验，无论别人怎么说，无论外在怎么变，你的信仰都是如如不动，都有胜解了。

　　同样的，你有了切身的体验以后，我们身体里面的记忆才能消除，不然你从大脑思维理解了，你净化的只是你的心的表层，你的心的深处不能净化，为什么？因为你身体的记忆没有消除，那个能量结还在，它会一次又一次地干扰你，这也是我们很多人来学佛、参禅、学禅久了之后觉得很无力、很无助的原因，因为他没有真实地用功，没有这种确知的体验，所以确知是很重要的。

　　事实上，凡夫的心智是无法确知本体的，他种种的描述都只是对本体的想象，一定要当下明心见性才是真正地确知本体。

　　但是对于开悟的大德来说，其实横说竖说都是没有挂碍的。

　　比如说径山智策禅师围绕《金刚经》这个偈子另外作了一首偈：“色见声求也不妨，百花影里绣鸳鸯。自从识得金针后，一任风吹满袖香。”

　　“识得金针”就是指他见性。自从明心见性以后，就能够不住、不离世间的万缘，不住、不离世间的万相，无论是色相、声尘相，无论任何相，都能够不住著而又不离。就如《维摩诘经》上所说的，对一切法“但除其病，不除其法”。这样就能真正做到脱俗而不避俗，在任何时候他都能够超尘脱俗，但是他不会逃避这个世俗的世界，所以说，不离世间觉，随缘而不染缘，也就如六祖大师说的：“不离见闻缘，超然登佛地。”

　　我们来说一个马祖度化汾州无业禅师的公案。

　　无业闻马大师禅门鼎盛，特往瞻礼。

　　祖睹其状貌奇伟，语音如钟，乃曰：“巍巍佛堂，其中无佛。”

　　师礼跪而问曰：“三乘文学，粗穷其旨，常闻禅门‘即心是佛’，实未能了。”

　　祖曰：“只未了底心即是，更无别物。”

　　师曰：“如何是祖师西来密传心印？”

　　祖曰：“大德正闹在，且去，别时来。”

　　师才出，祖召曰：“大德！”

　　师回首。

　　祖曰：“是什么？”

　　师便领悟，乃礼拜。

　　祖曰：“这钝汉，礼拜作么？”

　　禅宗如果根器够，当下就能顿悟，是非常直截痛快的。无业禅师听马祖几句话一点拨，就开悟了。

　　一开始，无业禅师进去顶礼马祖道一禅师，马祖就启发他：“巍巍佛堂，其中无佛。”这么庄严的一座佛堂，可惜里面没有佛，其实意思也就是说无业禅师没有明心见性。

　　无业禅师就很谦虚来请问：“到底什么是‘即心是佛’呢？禅门的宗旨是什么呢？”

　　马祖就启发他说：“只你这个没有了悟‘即心是佛’的心就是。”你能够知道你还没有真正领悟禅门“即心是佛”的这个本体就是，“更无别物”。

　　但是这时候无业禅师还没有真正醒悟，还是处在大脑思维的局限里面，他还问：“如何是祖师西来密传心印？”

　　禅一定是注重于当下的，因为过去的已经过去了，未来的还没有来，都是虚幻的，他注重于当下这一念。所以如果你在想“什么祖师西来意”等等，那都是过去心，都是妄尘，都是大脑思维。

　　马祖道一禅师是大德，机锋凌厉，马上就切断他，说：“大德正闹在！”就是说，你的心还正在闹腾，你一直到现在还没有醒悟过来，还是用凡夫的妄心、大脑思维，正在起分别。所以马祖马上就切断他，说：“且去，别时来。”你现在还是用大脑思维，你暂时先走吧。

　　师才出，祖召曰：“大德！”

　　无业禅师当然就退下了，刚走到门口，马祖就启发他了，叫他一句：“大德！”一叫，当然他马上就回头。一回头，其实这个电光石火之中，他是没有大脑思维的，所以在这没有大脑思维的一刹那马上就启发他：“是什么？”无业禅师马上就悟了。所以电光石火悟禅机，因缘具足，这个明心见性，当下识自本心、见自本性是很快捷的。

　　正如黄檗禅师所说的：“本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。”见闻觉知的性、本体就是我们的真心。

　　当然，无业禅师这个公案所讲的这个层面其实还只是刚刚开始，还只是识得本心，还没有起用，还需要进一步任运起用，悟后起修，水边林下，长养圣胎。

　　禅宗里面“任运起用”的法要非常多，往往是秘而不宣，每个宗派都不相同。比方说，临济宗就有“三玄三要”、“四料简”；曹洞宗就有“五位君臣”、“宝镜三昧”等等。这个都是需要禅门的大德，在弟子有个入处以后，小参的时候，根据每个人的根器，每个人的状态，来给他点拨，然后让他能够“任运起用”。

　　虽然禅宗的每个宗派的法要都是秘而不宣的，事实上整体来说，都是不离四种抉择，即是：阿赖耶与法身的抉择，心与智慧的抉择，世俗谛与胜义谛的抉择，勤修正念与无修自然安住的抉择。