第四讲

　　乃至未起识，求住唯识性。

　　于二取随眠，犹未能伏灭。

　　现前立少物，谓是唯识性。

　　以有所得故，非实住唯识。

　　南无本师释迦牟尼佛！

　　南无当来下生弥勒尊佛！

　　南无无著菩萨！世亲菩萨！

　　南无大唐三藏玄奘法师！

　　诸位善知识：我们先发起无上的菩提心！为了自他一切有情速速从六道轮回的生死苦海之中解脱出来，所以我们继续来共同学习《八识规矩颂》。

　　昨天我们讲到了前五十颂：

　　【遍行别境善十一，中二大八贪嗔痴。】

　　这是讲前五识心王生起的时候，就会有三十四个心所法跟随而生起——就好像国王要出巡的时候，有很多大臣跟随一样，同样的，心王法生起来，心所法也会随从而生起。跟随前五识心王生起的心所法，是遍行心所五个、别境心所五个、善心所十一个、中随烦恼两个、大随烦恼八个；根本烦恼之中只有贪嗔痴三个。总共有三十四个心所法。

　　六位五十一个心所法

　　这就是我们简单说“遍行别境善十一，中二大八贪嗔痴。”我们首先要能够明白心所法。什么叫做心所法？心所法就是心跟随心王而生起的心所有法，心王所有法、随从法。在论典之中有几个定义：

　　第一个定义，是恒依心起。如果心王法不生起来，心所法不会单独生起来。

　　第二个定义，是与心相应——与心王法相应的。相应包括了三个方面：第一是所依相应，心王所与心所法是同依一根而起的，比方说，眼识心王所和心所法是同依眼根而生起的；第二是所缘相应，心王、心所同缘一境，共办一事，这样才能相应；第三是同时相应，心王心所法是同时生起的，没有先后。

　　第三个定义，是系属于心。心所法虽然也是具缘而生，但是它不能独立，它不像心王法能够独立自主生起。在《成唯识论》第五卷上说“恒依心起，与心相应。系属于心，故名心所。”

　　心所法可以分为六位五十一个心所法，也就是遍行心所、别境心所、善心所、根本烦恼心所、随烦恼心所和不定心所。

　　遍行心所有五个：触、作意、受、想、思。所谓的“遍行”，它是普遍的，具有遍满于八识心王，通于一切心。

　　别境心所也是五个：欲、胜解、念、定、慧。

　　善心所十一个：信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、勤、轻安、不放逸、行舍、不害。

　　根本烦恼心所六个：贪、嗔、痴、慢、疑、不正见〔或者称为恶见〕。

　　随烦恼有二十个：大随烦恼八个、中随烦恼两个、小随烦恼十个。中随烦恼是无惭、无愧；小随烦恼，所谓“小随”，它是不会同时生起的。

　　不定心所是四个：悔、眠、寻、伺。可以是善的，也可以是恶的，不定状态。

　　总共合起来是五十一个心所。六位心所五十一个法，善心所只有十一个，而根本烦恼、随烦恼有二十六个，所以可见世间的人是善习少、恶习多，善行少而恶行多。

　　心所法之中有一般性、普遍性的是遍行心所；有特殊性的是别境心所；有自利利他，道德性的是善心所。所以善心所十一个，可以说是人性的优点；有自害害他，非道德性的是烦恼心所，有根本烦恼六个和随烦恼二十个，这可以说都是人性的弱点；还有不定型的四个就是不定心所。

　　五遍行心所：触、作意、受、想、思

　　我们先来说遍行心所五个。

　　遍行，就是“周遍起行”，心王生起的时候，这五个心所相应俱起，它的活动范围非常广泛。通于一切心：八识心王，都有普遍性。我们说前五识只有三十四个心所法；第六意识五十一个都有；第七末那识只有十八个心所法；第八阿赖耶识只有五个心所法，就是这个五遍行心所。然后通于一切时：过去、现在、未来。也通于一切性：善性、恶性、无记性、遍行法都通。也通于一切地：三界九地，都有遍行心所法能够随心王而生起。

　　第一个是触。

　　触就是接触——根和境、识三者和合就名为触。我们的眼根对这个鲜花，还有眼识，这三者和合的时候，就名之为触心所。

　　我们要注意的是，遍行心所之中的触心所，它不同于六尘里面的色、声、香、味、触、法里面的这个触尘是不相同的，不同在哪里？这个触心所是根、境、识三者和合所生的，它是一种心所法；而那个六尘里面的触尘是一个色法，触尘，是我们身识所触的色境，是属于物质色法一分所摄。

　　还有要知道，这个触心所也不同于十二缘起。十二因缘法：无明缘行→行缘识→识缘名色→名色缘六入→六入缘触→触缘受→受缘爱→爱缘取→取缘有→有缘生→生缘老死忧悲苦恼。所谓的触，是属于十二支——缘起法里面的触支〔六入缘触，触缘受〕，这个触支跟这个触心所也是不相同的。因为触支包括了六尘、六识的十二处，所以就有“触缘受”。要知道我们所说的六入缘触、触缘受，那个触支，是概念很广泛的，十二处都包含在其中。

　　所以学唯识，你要能够辨析得很清楚。它一个词，稍微有一点点不同，在不同的语境之下，包含的意思就不相同。

　　五遍行心所里面的触心所，是依阿赖耶识里面所含藏的触种子所生，它与心王法相应，使心王法、心所法触境为性；它的业用是引发未生起的“受、想、思”，这些心所相续生起。《成唯识论》第二卷上面说：“触谓三和，分别变异，令心心所，触境为性，受想思等所依为业。”

　　触就是根、境、识三者和合。和合的时候就会产生分别和变异，这种变异就会促使心王法、心所法与境界相接触。这是第一个心所法——触。触心所与作意心所，有时候是互为先后，也就是说，有一些时候是我们先接触外境，然后再去注意它，再起作意；有一些时候是我们先注意，然后才有触。

　　第二个是作意。

　　作意就是注意。《显扬圣教论》第一卷上说：“作意者，谓从阿赖耶识种子所生，依心所起，与心俱转相应。”依心王法而生起来，与心王法俱转相应，动心为体，引心为业，注意以后，我们的心就动。

　　《成唯识论》第三卷上说：“作意，谓能警心为性，于所缘境，引心为业。”“警心为性”，“警心”有两重意思：（一）、是令心未起则起；（二）、是心已起时，使她缘境——使我们的这个心去缘外境。这是说五遍行心所里面的第二个作意心所。

　　第三个是受。

　　就是感受。《成唯识论》卷三上说：“受，谓领纳顺、逆、俱非境相为性，起爱为业。”就是我们在领纳、在接触、在接受、在感受顺境、逆境和中庸境的时候，所生起的种种的感受。

　　比方说遇到顺境，我们的身体就生起乐受、心就生起喜受；遇到违损境、逆境，身体生苦受、心生忧受；遇到一般的境就生舍受。

　　所以说“苦、乐、忧、喜、舍”这个五受，我们的内心深处，其实时时刻刻都在对感受产生习性的反应。一般来说，我们觉得我们没有什么感受，除非是很猛烈的，一般情况下，我们只有对那些很粗重的感受才觉察得到。但是事实上，每一刹那一刹那之中，我们的潜意识之中，一直在对于外境不停地起感受；然后对这个感受就会产生贪嗔的习气反应；而这个习性反应，我们一直还没有觉察到，要到它一直增长，种子生种子，一直增长到很猛烈了，发出来，发为粗重烦恼，我们才觉察。那样，其实再来修心就已经很迟了！

　　所以内观禅就教导我们要能够觉知感受，保持平等心。我们尝试着对感受，只是觉知它，不起分别、不起习性反应，我们的内心深处才能够真正得到净化。

　　第四个是想。

　　想是认识作用。《成唯识论》上说：“于境取相为性，施设种种名言为业。”“性”就是体性，“业”就是业用。就是说在一切相上生起分别，然后再安立一个名词，加上名称。比方说我们对这个花，已经觉知它了，然后生起了受，比方说生起了喜悦的受；接下来我们还会去对它有一个明确的认识，知道它的形状、颜色，然后安立这些名言。

　　第五个是思。

　　就是造作的意思。《成唯识论》上说：“令心造作为性，于善品等，役心为业。”

　　思心所有三种：也就是审虑思、决定思和动发胜思。其中审虑思和决定思是纯粹的意业；第三种的动发胜思，就是意业跟身语两业同时起用的五俱意识。

　　思心所是对于是非善恶，对于事情，会去审虑，就是考虑它；然后决定，就是去起决定可作、还是不可作；之后再驱使自心，造作邪正善恶之业。所以说思心所，其实就是我们的意志作用。

　　如果我们单单从第六意识相应的遍行心所来讲，其实触、作意和受，这三者是属于感性认识；想是属于理性认识，我们有一个归纳、有一个推理，来给它安立一个名言。而这个思是属于实践认识。

　　这样我们就比较容易分得清楚了。感性认识是属于五俱意识的一分所摄的，我们接触外境，有了种种感性认识的材料以后，第六意识再来给这些材料推理、比较、判断、分析，然后抓住事物的本质，进行归纳，这样我们就产生了理性认识，也就是想心所。

　　有了想心所以后，有了一个提炼以后，我们再来作出决定，然后支配我们的身和语共同去实践，那么也就是思心所。

　　凡夫众生就是这样的啦！由感性认识引起理性认识；由理性认识再去引起实践认识；而在实践之中又会引起新的感性认识、理性认识和实践认识……反复互相引起、无穷无尽地演进。人类一切的行为也好、一切的理论知识文化也好，都是与触、作意、受、想、思这五遍行心所分不开的。

　　其实这个五遍行，可以说有正确的，也可以说有错误的。

　　在凡夫位的时候，这个五遍行心所，三种认识会引起贪嗔的习性反应，是属于染污法、有漏法，可以说是错误认识，使众生流转六道；但是我们要修行、要解脱，也要依靠这五个心所法。就好像一把刀一样，这把刀如果拿在罪犯手里面它会伤人，如果拿在医生的手里面它能救人、能活人。

　　同样的，遍行心所也是如此。我们错误地去观察，执着于万事万物是实我实法，然后错误地去观察、感受，产生感性认识；然后再去归纳，再去实践，这样会导致我们流转生死。

　　如果我们能够由向外转为向内，在无漏的圣贤位之中，就能够使遍行心所成为修行的殊胜法门，使我们能够圆成福慧。感性认识成为缘一切事相的方便智慧，理性认识成为现证法性真如的实相智慧，这两种认识就成为招感佛果的智慧资粮。实践认识，也就是思心所，它使我们精进地去利益众生、自利利他、修菩萨行，就能够成就福德资粮。

　　所以说圣者在无漏位，第六意识已经转变为妙观察智相应心品。在这种相应心品之中，就会有无漏清净的五遍行心所、五别境心所、十一善心所和净意识，总共二十二法。其中的清净五遍行就与智慧相应。

　　五别境心所：欲、胜解、念、定、慧

　　第二部分我们来解释别境心所五个。

　　遍行心所是心识生起的时候，心王法生起的时候，五个心所相继生起来。一个接一个：触、作意、受、想、思，好像一个连环一样的，一环扣一环，就相继生起。

　　别境心所是专对某种特别情况，它是继五遍行心所之后个别生起的。

　　别境心所，所缘的境有四种：也就是欲心所是缘所乐境，欲就是希望的意思，我们抱有某一种希望，这种希望是属于一个心所法——欲心所；胜解是缘决定境；念缘曾习境；定缘所观境；慧就是对于前面的四种境，简择为性，它去作选择。

　　别境心所是缘各别的特殊境界而形成的特殊的心理现象，也是具有善、恶、无记三性，能够遍欲界、色界、无色界三界。但是它不缘一切境，因为它都是各各地依特殊的境界而生起的，不具一切时，它不是每时每刻都有别境心所生起，也不遍与八识相应。

　　五遍行与八识心王都相应，但是别境心所就不是了。比方说第八识阿赖耶识就只有五遍行心所，没有别境心所。第七识就只是与别境心所中的一个，也就是慧心所相应；末那识，其它的那些欲、胜解、念、定，这四种心所都没有了，它只有一个慧心所相应。所以它名之为别境心所，各别各别的境界而生起的。

　　第一个是欲心所。《成唯识论》第五卷上说：“云何为欲？于所乐境希望为性，勤依为业。”欲就是希望，对外境的希望、追求。对于所爱乐的境界，希望它能够保持长久；对于所厌恶的境界，就希望它能够消失。所以这个欲心所就有善恶染净之分：如果是希望精进修行、成佛作祖，这个当然是净欲；如果是追求财、色、名、食、睡，这个就是染欲。

　　第二个是胜解，就是殊胜的见解，对外境起决定性的理解。《显扬圣教论》第一卷上说：“胜解者，谓于决定境，如其所应，印解为体，不可引转为业。”对佛法来说，我们一定要有胜解，才会深信不疑，不然的话，一遇到挫折就会动摇。

　　第三个是念，对于自己曾经感受和经历过的种种境界明记不忘，历历在目，它能够成为禅定所依。《显扬圣教论》第一卷上说：“念者，谓于串习境，令心明记，不忘为体，等持所依为业。”“串习境” 就是数数熏习的境界；“等持所依为业”，“等持”就是定，它能够成为修习禅定的所依。我们一直能够保持正念的时候，我们能够入禅定。

　　第四个是定，是内心高度集中，专注不散，而形成的心一境性的如如不动，这样就称之为定心所。定心所能够为慧所依。《成唯识论》卷五上说：“于所观境，令心专注，不散为性，智依为业。”智慧所依。

　　第五个是慧，依于定境，对于种种的事理进行分析和理解，从而起到断疑除惑的效果。《成唯识论》卷五上说：“于所观境，简择为性，断疑为业。”能够断疑惑，自己在定之中，对于真理所产生的理解。

　　五种别境心所，通于有漏位和无漏位。凡夫的五别境的内涵跟圣者的五别境心所的内涵是完全相反的。

　　一、欲：凡夫的欲，就是希望名利地位，福寿康宁，以世间的五欲乐为欲；圣者的希望是上成下化，自度度他，上成佛道，下度众生，以出世间的菩提涅槃之乐为欲。

　　二、胜解：凡夫愚迷无智，终日胜解实我实法。凡夫也有胜解，不过他是颠倒的胜解，他执着于万事万物是实在的、是常存的、对这种错觉他很相信；佛菩萨大智圆融，所以能够胜解“无我无法”。

　　三、念：凡夫内心恒有妄念邪念，对于不如法的事和理都能够明记在心，不忘不失；圣者对于正法、对于真理，恒记心中，不忘不失。

　　四、定：凡夫因为执着于实我实法，以此为观境，所以他会很拼命地去追逐世间，他也能够很专心去做名与利的事情，这样的定是邪定、无记定。有学的圣者，他以圣言正理为所观境；无学圣者，纯以事理不二的诸法实相为所观境，而达到的不取不舍的心一境性，名之为正定，名之为三昧。

　　五、慧：凡夫对于外在的一切境界，不如实知，邪见邪解，不顺因果，生我执和法执，起贪、嗔、 痴三毒，所以他对外境的那些种种的分析、推理、辨别，是属于狂慧、邪慧、有漏的慧。这种有漏慧，其实是所知障，能够缠缚有情。世间的那些学者，根本上一开始就错掉，认为万事万物都是实法，然后再去辨析它，起一种我慢心，这样反而成为一种障碍。

　　圣者对于染净因果，诸法性相，能够如实知，也就是知道相有染净，其性平等，迷悟有别，法性一味，众生皆具佛性。所以能够内心如如，而又了了分明，寂照同时，戒定慧三学一体，如是之慧是正慧、净慧（清净的智慧），是出世间的，能够破执断障，成就解脱的无漏慧。

　　在《大品般若经》第五卷上说：“佛陀十八不共法，与因地的五种清净的别境心所相应。”佛陀十八不共法：有行为不共法六种、觉心不共法六种、业不共法三种、智慧不共法三种，合为佛陀的十八不共法。其中觉心不共法六种，就是因为因地修五种清净的别境心所而成就的。

　　觉心不共法六种是愿无减、精进无减、念无减、定无减、慧无减和解脱无减。我们相对应就可以知道了，愿无减是由清净的欲心所而成就的，胜解能够成就精进，念心所能够成就念无减，定心所能够成就定无减，慧心所能够成就慧无减，当然最后就能够成就解脱。

　　十一善心所：信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、勤、轻安、不放逸、行舍、不害第三类是阐释善心所法十一个。

　　昨天讲过了，善有理善和事善，事善是十善业，理善有胜义善、自性善、相应善和等起善。总之善就是一种带有自利利他、道德性的心理现象和行为，归纳为十一种善心所。

　　第一个是信。对于善法能够了知而实信，对于佛法的义理能够坚定信仰，这个是叫做信。有三种信：信实、信德、信能。信实是信实事和实理。信德是信功德和道德，深信三宝的无量真净功德，愿在自身之中成就三宝的高尚品质。信能是相信自己通过皈依三宝，发菩提心，闻法修行，最终也能够在自身之中成就三宝的殊胜功德。

　　信对于我们的修行能否成就很重要！我们是不是真正地信佛，真正地有胜解地信佛，这个要透过深入地闻思教理才可以做到。佛陀说末法时期依靠两法得成就，也就是信和慧。智慧不够的人，他的信心很充分、很足够，一直保持坚固不可动摇的信心，也能得成就；还有一类是智慧很猛厉的众生，他深入地学习三藏，也能够得成就。

　　我们要成就这个善心所里面的信心所 。

　　昨天讲到了世亲菩萨，他有教化六万多比丘，常随弟子有超过一千位的三藏法师。而代表性的人物是四大弟子：精通戒律的功德光论师，精通因明和唯识的陈那论师，精通小乘的《俱舍论》和大乘的《宝积经》的坚慧论师，还有一位就是精通慧度的解脱部论师，这四位是世亲菩萨最负盛名的有非常大的影响力的代表弟子。

　　世亲菩萨很了不起！我们说二圣六庄严——功德光和陈那都是属于二圣六庄严里面的大德，尤其是坚慧论师，他就是依靠信心成就，他这个信心所修得特别好。

　　坚慧论师前生是一只鸽子，世亲论师造好了《俱舍论》以后，每一天在寮房里面大声读诵《俱舍论》，这只白鸽子就在屋梁上面静静地听；世亲菩萨念完了，它就飞走去找食物了，要念的时候它又飞过来了。一直这样听了一年，后来这只鸽子就死掉了。因为闻法的功德就脱离畜生道的身体，转生到一个边地。

　　出生为一个小男孩，他有一个神奇的地方，就是他一生出来，就能够开口说话，问周围的人：“我的上师在哪里？”

　　他的父亲就问他：“你的上师是谁啊？”

　　小孩子就回答：“世亲论师。”就说了这几句话，就不说话了。

　　他的父亲对世亲论师很有信心，就到处打听。后来就知道，论师是住在中印度摩竭陀国的那烂陀寺。所以在小男孩很小的时候，他父亲就抱他到寺院里去拜见世亲论师。

　　而世亲论师也已经作了观察的：这只鸽子听法听了一年，突然不见了；它转生到什么地方去了？哦，就知道是转生为一个小男孩，以后就会过来。果然很小的时候，他父亲就抱他过来了。

　　小男孩看到世亲论师就很有信心，就要求出家，做了一个很小的沙弥——驱乌沙弥。在寺院里面生活，学那些字母。

　　只有五岁的时候，有人给一些豌豆给他。小孩子对观音菩萨很有信心，他捧着这把豌豆去供养观音菩萨。他们的传统就是向空中抛起来，向菩萨的前面抛起来，他拿着豌豆就向观音菩萨面前抛过去。他就想：观音菩萨他大慈大悲，一定会享受我的供养！

　　第一次抛起来，他没有看到菩萨伸手来接，全部掉到地上了，很难过，把这些豌豆全部捡起来，他想：可能我心不诚，我再来供养。又向上抛起来，又全部掉在地上来了。第三次也是如此。

　　这个小孩子只有五岁，他就哇哇嚎啕大哭了，说：哎呀！那怎么办呢？这个豌豆菩萨没有吃过，我先吃肯定就不如理；但是菩萨他又不接受，怎么办呢？一直哭。

　　突然之间观音菩萨现身在他面前说：你不要哭了，我会加持你！

　　之后，他就大开智慧，很小的时候就通达了《俱舍论》。一方面是因为他前生听过；第二方面，是因为观世音菩萨加持，而且他对于《大宝积经》（《大宝积经》是很厚的部头）全部都能够背诵。这是信心所。

　　第二个是惭。惭是自我尊重的促进力量。惭就是我们的羞耻之心，“惭耻”。以惭耻之服作庄严，就是说如果做了错事、做了坏事，内心之中感到羞耻；如果是看到别人的学问、道德强过自己，也感到耻不如人，让自己要精进学习，这都叫做惭心所。

　　第三个是愧。惭是着重于崇敬善法，重视修善法；愧是着重于轻拒恶法，做了坏事以后，怕舆论的批评、怕别人的指责、怕法律的制裁，有这样的心，叫做愧心所。总而言之，觉得没有脸见人，这个叫愧心所。

　　惭和愧是不相同的。惭和愧的差别，就是说对于不善的诸业，惭是怕自己的良心责罚，所以羞耻不作；愧是怕社会舆论和法律制裁，而畏惧不作。

　　世间的恶人，没有什么惭愧心，所以果报也就会来得很快。

　　有一个男子，他的父亲很早就离开他们，他母亲就把他带大。他成家以后，对自己的母亲一点都不好，周围的人都指责劝导他，他也是置若罔闻，不理那么多。

　　有一天这个男子，他的小孩子吃剩了饭，他母亲很大年纪了，七八十岁了，很饿，就说：“你把那个剩饭给我吃好了。”

　　他就说：“我把这个剩饭给狗吃了，它会摇摇尾巴，给你吃了，你能干什么？”就把这个饭倒在狗盆子里面去。

　　第二天，他突然就得了一种怪病，全身由头到脚，全部都生疮流脓，脚也站不起来了，一夜之间就变成这样子，只能够在地上爬，好像狗一样的！到处去看医生也没办法。遇到一个人指点他：“你这是因为大不孝，所以你已经断了人根，不久以后就会烂坏枯竭而死。”

　　这个人不想死，很着急，这时候就痛哭、忏悔，求那个人指点他怎么办；那人就告诉他一个方法：从现在开始，你和你的妻子、儿女，都要能够诚心地孝敬你的老母亲、孝敬高堂，并且，你还要每天跪在大路边上，告知世间的人，要能够孝顺父母，这样坚持做一百天，或许会有一点效果。

　　后来也确实有效果，这个怪病就好了。

　　第四个是无贪。对于欲界、色界、无色界三有的因果，不生染着。对于世间的种种的果，荣华富贵、名利地位这些不生贪着，对导致这个果的因也不生贪。这只是欲界。

　　对于色界、无色界，这些有法也不生贪着。在《俱舍论》之中，有很详细的辨析。对于世间的粗五欲、细五欲，都能够远离贪恋、远离爱恋，并且还能够以自己所有来惠施于众生，广行布施，这个叫做无贪。

　　第五个是无嗔。对于生、老、病、死苦和招苦之因，都能够正确对待：对于一切众生的伤害、环境的恶劣等等，都能够正确对待，叫做无嗔。一者是修安受众苦忍，二者是修耐他怨害忍，不管遇到什么样的困苦逆境，都能够泰然处之、慈悲待人，这样叫做无嗔。

　　第六个是无痴。有智慧、能够明达事理，特别是能够通达四圣谛、八正道、十二缘起、六度万行等等；知道这些修行的方法，对于宇宙人生的一切事和理，都能够如实明解通达、而不迷昧，能够对治愚痴，称为无痴。

　　有无痴这个善心所，能够作一切善法。《成唯识论》第六卷上说：“云何无痴？于诸事理，明解为性，对治愚痴，作善为业。”无贪、无嗔、无痴，这三法称为三善根，一切的众善都是依此三根本而得生起，所以就叫善根。三善根之中又以无痴为根本，有了无痴，有智慧了，当然就会肯去为善！无贪与布施接近，无嗔能够生起慈悲，无痴能够生起智慧，当然慈悲与智慧是根本的修行。

　　第七个是正勤。也称为精进。精者不杂，进者不退。在于止恶修善，自利利他的一切善法之中，都能够勇猛精进，大雄无畏地去努力行持；能够对治懈怠，圆满善法。“功德皆随精进行，福慧二种资粮因”，成就福德智慧，都要依靠精进，依靠正勤。

　　第八个是轻安。轻快安乐，是禅定的时候，使身心得到轻适安稳的境界，能够对治昏沉，成就止观。这个心所是要在定之中才能够生起的。

　　第九个是不放逸。就是不会放荡奔逸。对于五欲六尘不稀求能够对治放逸。《显扬圣教论》第一卷上说：“不放逸者，谓总摄无贪、无嗔、无痴、精进为体，依此能断恶不善法，及能修彼对治善法，断放逸障为业。”能够断除放逸的障碍。“不放逸”是一个没有单独的实体的法，而是以四法，也就是无贪、无嗔、无痴和精进，以这四个法而来成立的差别法，没有独立的。

　　第十个是行舍。为什么叫“行舍”？因为它是特别地标明：是属于“行蕴”中的“舍”。还有一个“舍”在哪里？“受”，受里面我们说有苦、乐、忧、喜、舍，那个“舍”是属于“受蕴”里面的“舍”。在五蕴之中蕴不同，这个行舍是属于行蕴的，那个舍是属于受蕴里面的。所以它特别地标明：叫做“行舍”。也就是说能够以精进和无贪、无嗔、无痴，这个三善根为基础去修持，能够舍去昏沉、掉举，然后令心平等正直，无功用住，所以叫做“行舍”。“行中之舍”，“行蕴”之中的“舍”，那就是简别不是“受蕴”里面的“舍”。能够舍去行蕴里面的昏沉和掉举，叫做行舍。

　　第十一个是不害。 不害就是慈悲。慈能与乐、悲能拔苦。不害就是慈悲无嗔的表现，对于众生的生命财产，以慈悲之心，不忍心去损害侵夺，这个叫做不害。

　　事实上，真正地能够有智慧，一定会生起慈悲来。为什么这个善心所里面，第十一是不害呢？是慈悲呢？因为我们一直修这个善法，一直开发智慧，一定会慈悲心油然而生；反过来，如果是内心有染污，有烦恼，他不可能做到不害心所。

　　每一个人不分种族，内心中如果有烦恼染污，就会使自己痛苦，也会使自己周围的人痛苦。起习性反应的人，不可能有真正的慈悲，不可能成就不害心所。只有内心净化了，能够做心的主人的人，他就会有真正的慈悲，并且使他周围的环境都充满了慈悲的振动，慈悲的能量场，这是不害心所。

　　“中二大八贪嗔痴”那些就到讲第六意识的时候再来辨析那个心所法。总而言之，这十一个善心所是人性的优点，我们要将它进一步地增强、彰扬它的力量，当然恶法的种子就会萎缩。

　　“遍行别境善十一，中二大八贪嗔痴。”这两句就是讲前五识心王出巡的时候，有三十四位大臣陪同。前五识心王法活动的时候，有三十四个心所法随从而起，我们可以分析一下，为什么会随从而起？

　　（一）因为遍行心所是遍于一切心、一切时、一切性、一切地，所以它是必然生起的。

　　（二）前五识因为是与五俱意识同时生起的，所以与意识相应的五别境，也会引导前五识，对于所缘的境界生起希望、决定、明记、专注和抉择的作用。希望就是欲，决定就是胜解，明记就是念，专注就是定，抉择就是慧，所以欲、胜解、念、定、慧，五别境心所，也会跟随前五识心王而生起。

　　（三）前五识是通于三性，性境现量通三性，所以善心所的十一个法也会全部跟随生起。

　　（四）前五识因为是有五俱意识跟随生起的缘故，所以它也会与不善相应，所以根本烦恼里面的贪、嗔、痴，也会参与前五识的活动。

　　根本烦恼有六个：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。后面的慢、疑和恶见，为什么不会跟随前五识？因为傲慢、怀疑和恶见都是纯属第六意识的错觉，所以它不参与前五识的活动。而且慢、疑、不正见，是纯粹属于内心的错觉法；这个贪、嗔、痴是对于外境有联系，这个前五识是五根对五尘生五识，所以它也会起贪、嗔、痴，但是慢、疑、不正见就不会跟随而起了。

　　还有中随烦恼的无惭、无愧，以及大随烦恼的八个，都会全部参与前五识的活动。我们略说第一个颂子。

　　八识生起的条件（九缘）

　　再来看第二个颂：

　　【五识同依净色根，九缘七八好相邻。】

　　此两句是说：前五识起作用时候的依缘。

　　五识：识是属于心法，它不是单靠心法就可以了，需要种种的因缘和合才能够起作用。它依靠的缘有多少呢？这两句就有表述，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，“五识同依净色根”生起作用都要依靠净色根，都要分别依靠视神经系统，还有听觉神经系统等等。总而言之，这些神经系统都是属于净色根，所以叫做“同依净色根”。

　　这净色根都是附托在根依处，都是附托在扶尘根；但是扶尘根没有直接了别的作用，它只是作为净色根的一个所依。

　　眼识要生起依靠九缘，耳识要依靠八缘，鼻、舌、身三识要依靠七缘才能生起，所以说九、八、七、大家好相邻近，“九缘七八好相邻”。

　　眼识生起的九缘

　　我们来看看“九缘生识”，就是眼识生起的九缘。

　　第一种是空缘，“空”就是空间。我们眼识要取境，要有一点距离，要有空间，如果在这个眼球里面，那是无法取境的，所以要保持距离。

　　第二种是明缘，“明”就是光明。眼识取境，要有光明，否则不能取境。

　　第三种是根缘。眼识要依于眼根而生起，这个根当然有扶尘根、有净色根，当然直接起作用的还是净色根。

　　第四种是境缘。你要去了别，要有环境，好像我们的眼根要接触色尘（物质的境界），才能够生起眼识；所以境，境界，我们看到的外在的物体，是眼识的所缘缘，也称为境缘。

　　第五种是作意缘，我要注意它，否则，就是视而不见。

　　第六种是种子缘。阿赖耶识里面要含藏有眼识的种子，这个是我们生起眼识的亲因缘。

　　第七种是分别依缘，这个就是指第六意识了。眼识生起，它要依意识来分别外境，意识里面有五俱意识，有跟随眼识而俱起的意识。这是分别依缘。

　　第八种是染净依缘，就是指第七末那识了。第七末那识是意识之根，意根，它也能够影响控制前五识。

　　第九种是根本依缘，就是指第八识阿赖耶识。第八识为诸识之本，作为根本的所依，一切万法都以阿赖耶识为根源。

　　我们以前学过四缘：亲因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。这里面讲了九缘，更多了。它们有没有相通的地方？其实是相通的，不过是分得更细了。而且要知道这个九缘，只是等同于四缘里面的三种，还没有一个等无间缘。

　　我们刚刚讲的那个种子缘，为什么我们眼识能够产生呢？因为我们的第八识阿赖耶识里面含藏有眼识的种子，这是种子缘；而种子缘也就是四缘里面的亲因缘，它有这种种子，有这种了别的潜在的能力，所以说种子缘就是亲因缘。而我们了别外境，那个境缘就是所缘缘。其它的七个缘，通通都是增上缘。所以九缘之中还缺了一个等无间缘。

　　为什么？因为等无间缘是相续不断，是从时间这个角度来说的，是讲我们心识连续生起的时候才有的，这个里面讲的“九缘生识”，它是从一个横切面来看的。好像一棵树一样，你把它横着锯开，数它有多少年轮，它是个横切面。同样的，我们来分析这个眼识，它能够产生的九个条件，它没有纵的切面，不包括纵切面的时间。如果是心识连续生起的时候，加上等无间缘，那么就变成十缘。

　　这是眼识生起的九个条件。

　　然后耳识。我们耳朵要听声音，只需要八个条件就可以了。为什么？哪个条件可以去掉？光明。

　　眼睛看见东西没有光明、没这个缘，我看不到；但是耳朵在黑暗里面，也能够听到敲钟的声音，所以去掉这个明缘。鼻、舌、身它们都可以去掉明缘。

　　还可以去掉什么？空缘。因为鼻要闻香气，这个香尘、微细的颗粒，要与鼻根接触，才能够缘，它是属于合中取境。眼、耳识是属于离中取境，鼻、舌、身识是属于合中取境，所以它不需要空缘。舌头要尝味道，也是要放在舌头上；身体也要接触。所以可以去掉明缘和空缘，它只需要七缘，所以叫做九缘七八好相邻。

　　我们都明白了前五识：鼻识缘香境、舌识缘味境、身识缘触境，都是合中取境，不需要空缘和明缘，只须七缘。

　　我们的第六意识，它如果要去了别外在环境的时候，它只需要五个缘，也就是：

　　根缘：意的根本的依靠。那是什么？就是意根，末那识了。

　　境缘：外在的环境。

　　作意缘：要起注意。

　　种子依缘：阿赖耶识里面要含藏有这个意识的种子，才能够起作用。

　　根本依缘：根本依缘当然就是指阿赖耶识了。

　　末那识要取外境的时候，它只需要四缘，也就是：

　　根缘：末那识依赖的根是什么？它依阿赖耶识为根源。

　　境缘：末那识所缘的境不是外在的境，末那识所缘的境就是阿赖耶识的见分，末那识的见分缘阿赖耶识的见分，然后恒审思量，执着为我，这是它的境缘。

　　作意缘。

　　种子依缘：种子依缘照样还是指阿赖耶识里面含藏有末那识的种子。

　　阿赖耶识要取境，也需要四缘，也就是：

　　根缘：阿赖耶识它依什么为根呢？它是依末那识为根。

　　境缘：阿赖耶识所缘的境是什么？它的相分：根身、器界、种子，这是阿赖耶识缘境时候的境缘。

　　作意缘：要注意。

　　种子依缘：是阿赖耶识要取境，它也是要在阿赖耶识里面有含藏、有种子，这个叫什么？“因能变”，种子跟阿赖耶识是同时俱有的。

　　这样我们就基本上明了了，前五识生起的条件，而且明了了第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识，它们要生起的条件。

　　底下的是：

　　【合三离二观尘世，愚者难分识与根。】

　　眼、耳两识是离中取境；鼻、舌、身三识是合中取境，要境根相合，才会发生作用、才能够了别、才可以观察世间的色、声、香、味、触五尘的境界，所以叫做“合三离二观尘世”。

　　“愚者难分识与根”，也就是说根和识两种不同的功用，不但是凡夫和外道分不清楚，连愚法的小乘声闻也不容易真实了解。当时有一部分二乘的行者，他分辨不清楚根和识的作用，所以就出现了“根见家”和“识见家”。

　　可以明白这个意思吗？为什么说愚者难分识与根，好像我们也听得懂，为什么说这个愚法声闻，声闻他还搞不懂吗？这个“愚”是指“愚法声闻”，原因是什么？

　　原因是所谓的“根见家”，我们简单地说，就是指唯物论。有一些他就主张：为什么眼睛能够看见外面的境界呢？是我们的眼睛看见外面的世界吗？不是！你的眼睛只是一个缘，对不对？而且是眼睛这个器官里面的视觉神经系统作为一种根缘，只是九个条件之一。不是你的眼睛看见外面的世界，这是我们的错觉对不对？我们也只能这么表述。

　　这个说明什么？这个叫做“根见家”，他主张唯物，我眼睛好，所以我看见外面了，我看见外面这朵花、这个苹果、这片林子、这个人，那是因为我眼睛好。

　　但是你深入地辨析，是这样吗？我很简单问你一个问题，你就会明白了。一个人他生前视力好得不得了，八十岁了还有1.5的视力；但是他刚刚死去的时候，这个眼睛还是好的，他为什么看不见外面的东西？是他的眼睛在看见外面吗？很简单的！所以说这个根见家肯定错了。

　　还有就是识见家。识见家他就反过来，他主张唯心。他认为了别外境只要依靠识，依靠我的心就可以了，只要依靠我的眼识就可以了。

　　这个对不对呢？当然也不对！怎样去辨析？

　　打个比方，这个盲人（他有眼识），这个眼球好像有问题了，看不见了；不过他以前眼睛是好的，看得见；后来眼球受伤了，看不见了，但是眼识还是好的，他为什么不见外境？如果有些人说：那是因为他的眼识也没有了。如果他眼睛又治好了，又能够看见外面，那你能够说他眼识又产生了吗？

　　事实上我们要知道，单单说有识，单单说是心的作用，也是不对的。尤其是像那些主观唯心论者说：“因为我的心去了别外境，所以外境才呈现出来。”这样当然非常错误！你心没有去缘外境的时候，外境照样存在，照样是有成住坏空的。

　　如果只要说你这个识就能够了别外境，你去到一个很黑暗的房子里面，为什么你看不见里面有什么东西？当然你没有光明这个缘，没有明缘。

　　所以说这些无论是唯心还是唯物，都是不正确，无论是根见家还是识见家，都是不对。

　　唯识学就能够很透彻、很圆满地表述清楚。她就开示我们：为什么我们眼识能够生起？有九个缘。就辨析得很清楚。“九缘生识”，我们的眼根只是缘之一，这个物质法的空缘、明缘也都只是缘之一，境缘都只是缘之一。因缘和合，才能够生起眼识，了别外境的作用。这样能够破掉我法二执，深入地辨析，就能够破掉唯心、或者唯物的执着。

　　这是我们说“愚者难分识与根”。

　　四缘、六因、五果

　　说到缘的话，就说到缘起了：有内缘起和外缘起——内缘起是有情生命流转的缘起，是十二因缘；外缘起是万法生灭的缘起，我们说四缘、六因、或者十因、五果等等。

　　四缘是：

　　亲因缘。亲因缘就是具有生果能力的条件。唯识学上讲，就是阿赖耶识里面含藏的种子。

　　等无间缘是从时间上来讲的，相续不断。

　　所缘缘就是境缘。我们所缘的目标、外境、还有就是包括了这个法。境缘不单单是有色境，还有法境，我们对于所缘的境，有法境和色境。

　　增上缘就是其它的助成条件等等。

　　六因，或者详细地说为十因。

　　五果就包括了异熟果、等流果、士用果、增上果、离系果等等。

　　异熟果就是有情生命流转的果。有情以他所造的善恶行为，所造的业因，导致来生生到三界六道的苦，感受种种的苦乐这种果，唯识上讲，异熟果主要是第八阿赖耶识。

　　等流果就是第八识之中的善种子能够等流，生善的现行；恶种子能够生恶的现行，这都是等流过来的。

　　士用果。“士”就是“人”，“用”就是“作用”，依人的作用而获得的果。比方说农夫耕作，他能够收稻子、能够收黄豆、能够收小麦，这是士用果；工人他做手工、加工、能够做种种的器皿，这都是属于士用果，也称为现法果。

　　增上果。一法生起获果，一切因缘都给予它增上之力，事实上是指环境（依报）。

　　离系果就是断我法二执，证我空、法空、空空，成就道果的这种圣者的果位。

　　这是前五识颂的第二个颂子。

　　唯识五位

　　第三个颂子就是讲圣者的境界了。

　　前面的八句都是讲凡夫的前五识的状态，第三个颂子就是讲依无漏种子转有漏的前五识成为无漏的成所作智，它的方法和境界。

　　【变相观空唯后得，果中犹自不诠真。】

　　前五识要转，它是要等到第八识阿赖耶识转为大圆镜智的时候，同时它才能够转为成所作智。所以《坛经》上说：“六七因中转，五八果上圆。”第六意识、第七末那识都是在因地修行的时候要转——要把第六意识的分别心转过来，第七末那识的执着心转过来。不分别、不执着、不起心、不动念、这是修行的基础。

　　“五八果上圆”：前五识与第八识是连带相生的。因为我们的五根眼、耳、鼻、舌、身，它是第八识所缘的相分，根身，所以它跟第八识是连带相生的。而且前五识是依五根而生起活动，所以在第八识阿赖耶识没有转识成智以前，前五识不能够单独地转识成智。

　　这样我们也就容易理解了为什么有一些大修行人，他身体的病还是转不过来？你看，戒贤论师，他是玄奘法师的师父，也是那烂陀寺的寺主。晚年的时候得了一种怪病（因果病），身体上很痛苦，为什么？是不是表示他没有修行？当然不是！

　　因为怎么？我们学到这里就明白了，因为它是要究竟等到第八识阿赖耶识，都转识成智了，它才能够同时跟着转；而第八识阿赖耶识要真正地圆满地转，是什么时候？十地菩萨的满心，十地满心入金刚无间道才能够转。“金刚道后异熟空”，所以要到十地满心的时候，第八识转为大圆镜智了，前五识同时转为成所作智。

　　但是就算是前五识已经转为成所作智了，在佛果位的时候，仍然还是不能够亲缘真如。因为五识依五根而起，是缘现量、缘性境的，它只能够观察诸法的事相，不能够体悟诸法的理性、理体，所以在因上如此、在果上还是如此。所以叫做“果中犹自不诠真”。

　　这个有一点难懂，而且要知道实际修行的方法是更不容易。所以我们先说一些基本的，就是唯识五位。唯识宗修行有五位，就是资粮道位、加行道位、通达道位（即见道位）、修道位、无学道位。

　　资粮位

　　在唯识五位来说，第一位是资粮位。资粮，只能够算是方便道。资粮位、加行位，都是属于方便道，是修唯识行的初位。好像一个人要出远门，他要准备资财、粮食，修行人同样的也要先积累福德智慧的资粮，叫资粮位。

　　具体的方法：

　　第一个方法是依四胜力。信受唯识，依靠四种胜因缘力开始修行。

　　一、因力：因力就是指要发菩提心，具备大乘的种性。

　　二、善友力：要得到善知识的引导。我们古德所说的：“持戒为本，净土为归，观心为要，善友为依。”善友的教化很重要。

　　三、作意力：要有修唯识行的决心，要有修五重唯识观的决心。

　　四、资粮力：发心行菩萨道，来积聚智慧福德资粮。

　　在这四种殊胜因缘力之中，第一种因力是因，第二种善友力是缘，第三种作意力是正修行，第四种资粮力是果，就名为资粮位菩萨。

　　第二个方法要依六度等来修积资粮。在《唯识三十颂》上有说：“乃至未起识，求住唯识性。于二取随眠，犹未能伏灭。”

　　“乃至未起识”。“起识”是什么呢？就是起顺抉择识。就是指什么？加行位。加行位是依于圣教，对于唯识实性，以真比量的形式了知。就是对于真如，他在加行位仍然还只能够用真比量来了知，而不是无分别智的真现量亲证；无分别智的真现量亲证，只有到见道位（在唯识上称为通达位），才能够真正地亲证。所以它还是称之为顺抉择识。

　　三十颂上说：“乃至未起识”。这个意思就是说：资粮位的菩萨，从发菩提心开始，到顺抉择识生起，入加行位之前，都是为了求住唯识性，而修四种殊胜因缘力。“乃至未起识，求住唯识性。”

　　底下是“于二取随眠，犹未能伏灭。”

　　在资粮位的时候，对于我法二执，对于能取所取，对于我法执着的熏习种子，还是只能够降伏现行之中的一部分执着。在资粮位的菩萨，他还是有烦恼习气，有时还会起现行；就是正念有时也会忘失、被烦恼所覆盖，所以是刚开始修行的资粮位。

　　我们归纳起来，简化来说，资粮位的条件就是三句话：坚固的出离心，广大的菩提心，业果如理取舍的世俗正见。有这三个条件，可以算是资粮位的菩萨了。

　　加行位

　　第二位是加行位。就是加功用行，顺趋见道，顺利地能够趋向于开悟、趋向于见道，名为加行位。

　　菩萨在资粮位之中，所修的是侧重于福德；进入加行位以后，他是侧重于修智慧，是智慧重于福德。

　　所以说在加行位的菩萨，要修四寻思观、四如实观，以伏断分别起和俱生起的所知障、烦恼障。

　　四寻思观就是名寻思观、事寻思观、自性寻思观和差别寻思观。

　　第一种是名寻思观，“名”就是一切事物的名称。名是假名施设，虽然这个名能够代表事物，但是它并不是就是这个事物。我们说“一个苹果”，这个“苹果”，这个名词，它是个名；但是不是说你说了这个词，它就跟苹果本身是一体。不是这样的！物是物、名是名，它并不是事物的本身。但是凡夫往往会执名求实，生出种种的烦恼来，所以要修名寻思观来伏断执着。

　　第二种是事寻思观，事就是指事物，是我们见闻觉知的对象山河大地、男女老少等等。一切的人和事都是因缘和合而生起的，并没有事物的本体，并没有恒常不变的东西。我们妄执一切为实有，这样就错掉了。所以透过事寻思观，能够破掉这种执着。凡夫众生往往是以名推求，对事执着，生种种烦恼，所以要修事寻思观。

　　第三种是自性寻思观，世间的万有都是依因托缘而生起的假法，本身它没有实在的常存不变的体性，所以可以知道，名、事，自性皆空。这就是自性寻思观，以寻思观来伏断执着的烦恼。

　　第四种是差别寻思观，诸法的体性，既然都是假立的，当然依这个假立的自性而安立的一些分别心。比方说常、无常、美、丑、苦、乐，这些等等的种种差别，更加是假名安立的。菩萨能够在定中认真地观察，就可以亲证诸法平等一味的离言实相。

　　凡夫因为不懂得四寻思观，所以就执着于万法为实我实法，而生无边的烦恼。

　　有一些人很执着于名：

　　有一位处长，刚好遇到单位上面提拔，升为厅局级；这个时候去检查身体，他发现自己身体有肝炎病，大三阳。

　　夫妻两个就商量，为了不影响这个仕途、不影响升迁，所以就不告诉单位、也不治病，隐瞒病情。

　　这位处长的司机就好心提醒他：“哎呀！处长，你近来脸色不太好，要不要到医院检查一下？”

　　这位处长大发雷霆，怒目而视！说：“在这个时候，你千万不要开这样的玩笑！我身体好得很。你看，我比你们做的事情都要多、都要勤奋。”一直就这样隐瞒住了。

　　等到提升命令下来的时候，这位处长当场就晕倒在他们单位的礼堂里面，送到医院检查，就已经是肝癌晚期，两个月以后就死掉了。

　　临终的时候，还是很执着。拉着他老婆那个手说：“我要走了，以后你们可以享受厅局级家属的待遇了。”到死了还是那么执着！凡夫就是这样的，执着于名、执着于事。

　　所以其实你学佛法，不是教你去追求一些神通、玄妙的东西，是教我们干什么？求解脱。解脱并不玄妙。什么叫解脱？就是心灵的自由。心灵的自由就是空，就是色不异空，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”

　　那是什么意思？色法，物质法，它不会障碍我、不会影响到我心灵的自由，这个就是“色即是空”。心灵的自由就是解脱，每一个人都有许多的烦恼、许多的心结，你解开一个烦恼，就能够从这种烦恼所制造的束缚之中解脱出来。

　　当你所有的烦恼都被彻底地止息了、清除了，心灵里面再没有任何的躁动不安，心无挂碍，就是称为涅槃。内心之中这个时候就会呈现无比的寂静，这个寂静不是没有声音万籁俱寂那种静，而是指生命内在的这种如如不动。

　　当我们的心能够进入这种寂静的状态的时候，我们就能够毫无障碍地感知一切，万事万物你都能够如实地真实地感知它；乃至于说你能够听到蚂蚁打架，能够听到很遥远的地方的任何声音，乃至于成就五眼六通，这都是因为这种内在的寂静，成就了解脱涅槃。这种解脱，这种涅槃，来自于对空性的体证，来自于心灵的自由。

　　所以说解脱、涅槃，都是我们心灵抵达的终极境界，不是某一种生理现象，也不是说羽化成仙。你不要说这个涅槃就是死掉了！不是这样的。心灵的自由，心灵中间完全没有一丝一毫的挂碍，任何一个结都打开了。

　　其实佛法的一切修行，都是为了将我们生命潜在的高尚品质开发出来，能够成就像佛陀那样的慈悲和智慧。成就无限的智慧，能够让我们究竟地断尽一切烦恼；成就无穷无尽的慈悲，能够让我们关爱，并且帮助一切众生。

　　所以我们就可以知道了，佛法所关注的，其实都是心理问题。就是以心灵，而不是客观的世界，作为认识和改善的对象。心净则国土净，心的问题解决了，一切问题都解决了，息心就是息灾。

　　所以此地《八识规矩颂》上所讲的四寻思观，就能够把我们种种的心结打开。无论是对名的执着，还是对利的执着，还是对人的执着，还是对于概念思想的执着，种种的分别念，都能够依靠名、事、自性、差别寻思观，都能够让我们消除这些执着心。

　　尤其是差别寻思观，它就是一种概念、一种观念的执着，卡在某一个观念里面。

　　这个很重要！有一些人他是这样的，他卡在那种观念里面就出不来了，他就认为他是很对的。不单单是一般人，很多的能够成就一番事业的人，也是很多时候，他可能会卡在某一种观念里面。

　　湖南有个人叫做唐浩明，唐浩明研究曾国藩。他就写了一本传记小说，名字叫做《曾国藩》。

　　他讲曾国藩的生平，曾国藩后来怎么会成就？他很年轻的时候，也是才气十足，所以很年轻就当上了礼部侍郎，就相当于外交部副部长。

　　后来太平天国起义了，他就奉皇帝之命到湖南来训练湘军。因为清朝的正规军，这个绿营兵，满族的军队，已经没有什么战斗力了，就依靠他来训练湘军。

　　一开始也还是能够打胜仗，起到了正规军都无法起到的作用。但是后来曾国藩就发现什么，自己做事情碰壁的事情越来越多、越来越有很多障碍：大臣也排挤他，湖南巡抚也不支持他，皇帝也猜忌他，后来就把他免职了。

　　他怎么也想不通。一开始他就想了好多办法，希望能够改变这种现状，但是还是无济于事；后来赋闲在家的时候就拿起《金刚经》来看。

　　前面一直想不通：你看，我自己一身正气，两袖清风，而且我为朝廷做了这么多的事情，为什么不见容于官场？而且对朝廷忠心耿耿，也遭到猜忌，皇帝也不信任……一直想不通。这个就死在观念里面了。这个叫什么？就是我们刚刚讲的差别寻思观。他没有从自己执着的这种观念里面跳出来，卡在自己的观念里面。他认为自己很有正气。

　　然后读《金刚经》，他就悟到一个事情是什么？发现所有的问题都是出在于自身，这个路子就找对了。他发现是因为自己太锋芒毕露，自己认为自己就是正直的化身，认为自己很有成绩，不知不觉之中当然也就得罪了很多人，也就不知不觉之中给自己制造了很多的荆棘和障碍。

　　他明白了以后，就决定改变自己的个性，不再锋芒毕露了。

　　后来皇帝又再命令他再来统率湘军。那么他到长沙第一件事情，就是去拜访那些官员，没有说很傲慢，他职位虽然比他们高，但是他会去拜访那些下级官员，尤其是有一个湖南人左宗棠。

　　左宗棠本来是曾国藩提拔出来的，但是后来又一直指责他，说他这个不对、那个不对。如果以他从前的脾气，可能两个人就对起来了。但是他现在悟过来了，就不会那样。

　　他就先去主动拜访左宗棠，在很远的地方，他就下轿子，徒步走过去；也不穿官服，就穿一件长褂去拜访他，很谦虚。

　　对于所有部门的长官，也都去拜访，乃至于小小的县令——长沙县、宁乡县的县令，都会亲自去拜访。

　　大家觉得他这个人改了，就都很感动，以后就都说他的好话了，当然也就传到皇帝耳朵里面了，大臣也就不再排挤他了。

　　其实他就悟到一个什么？就是说我们要真正改变自己的命运，不是靠别人，也不是靠外面的事情。

　　记得一开始讲的那个故事，那位女子一直找车钥匙，她不在掉钥匙的地方去找，她在路灯下去找。她就找错了方向，找错了地方。

　　同样的，我们要提升自己，要让自己的一切遭遇都很顺利，要能够改变命运，不是靠外在，而是要靠自己。

　　曾国藩也是这样的。如果你去要求外界怎么样？都是无济于事。你看，如果曾国藩像以前那样，一直是抱怨、埋怨说，这个大臣排挤他、朝廷对他不公……没有用！皇帝不会因为他一直抱怨就会重用他，大家也不会因为他抱怨而不排挤他，反而会更加排挤他。所以要先改变自身。

　　有一些时候，我们认为对的东西，你去很执着它，你就死在观念里面。然后我们就会找很多理由去指责外在不对：哪个哪个不对、谁谁谁不公平，但是这个没有用。能够改变那个事情吗？不能。

　　所以我们要知道，我们要将对外界的要求转为对自身的要求，转为对于提升自己内心的要求，这样才能成功。世间人说成功，都是一扇由内向外打开的门，你不从里面打开，你在外面拼命推，你是推不开的。

　　修行也是如此。如果你不修好四种寻思观，那你对万事万物的执着心弃不了，你怎么能够成就？所以说要反求诸己，心念一转，万念皆转，万法皆转；心路一通，万路皆通，思路决定出路。

　　我们一定要能够修好四寻思观。修四寻思观，就能够生起四种如实的智慧，就能够突破障碍，不单单是要把表层的障碍突破，而且潜意识之中的障碍也要突破。

　　记得说的那张马车图吗？这匹马是不能够决定去哪里的，马车夫也不能决定。谁能决定？坐在最后面那位乘客决定。同样的，我们也不能够单单在意识层面去净化，要净化我们心灵的深处，要能够突破障碍，要能够把阿赖耶识之中含藏的种子都要净化。

　　这个种子有宿世的种子、有此生的种子。宿世的种子是什么？人一生下来，他有他的习气、性格倾向。有些人很内向，有些人很外向，有些人乐观，有些人悲观，你说这个从哪里来？从宿世的业而来了。

　　他此生的种子是什么？此生的种子是后天环境的影响：家庭、学校、社会、朋友，都会让我们在童年时候、在青少年时候，就订好游戏规则，就确定自己的价值观。以后就会形成一个自动反应系统，会影响到我们的人生轨迹。

　　我们说我们大脑每一秒钟都要接收到四千亿位的信息！我们真正能够处理的只有两千位的信息，绝大部分就过滤掉了。留下来的是用什么方式来选择它？它自动反应的，太快了，对不对？一秒钟接收这么多，你哪里反应得过来？

　　自动反应是什么机制？潜意识。唯识学上说是什么？阿赖耶识。事实上就是我们的价值观、我们的信念。所以这个改变更重要。你不把这个提升、不把这个改善，你在意识上，你想成功、想成就，都是不太可能的。因为意识只占到我们全貌的1%。

　　所以这个后天的种子，也要树立好，很重要！你什么心态很重要。

　　有一个做父亲的，他结婚以后，很不负责任，把自己的老婆和三个儿子都置之不理，自己到外面去混。

　　这三个儿子长大以后，就是三种人生状态：老大长大以后，他成为一个很好的、非常负责任的父亲；老二就一辈子不肯结婚；老三也跟他父亲一样，结婚以后也把孩子、老婆都抛掉，不管他，自己到外面乱来。你知道原因是什么吗？当然有宿世的，此生的是什么？是他们当时种下去的种子不同。

　　这老大很小的时候，看他父亲这样子，他就有一个信念：“我长大以后。不可以像父亲这样去伤害家人。”所以他成为一个很负责任的人。

　　老二他的信念是什么？“哎呀！我不可以相信婚姻。如果我结婚的话，我可能也会像我父亲一样。”所以他就一辈子不结婚。我们世间就说是心理障碍。

　　老三他的信念就是：“我要跟父亲一样！”

　　心理学上有一个公式，一个人的人生模式：

　　性格倾向×外在环境×各种教育×生活事业×前世业力＝人生模式。

　　就是我们那个马车图。这个其实很浅的。

　　唯识学上比这个讲得更透彻：

　　种子×亲因缘×等无间缘×所缘缘×增上缘＝人生模式明天我们继续来学习。

　　愿大家福慧增长，吉祥如意！