第五讲

　　无始时来慈我者，诸母若苦我何乐？

　　是故为度诸有情，发菩提心佛子行。

　　若时于所缘，智都无所得，

　　尔时住唯识，离二取相故。

　　无得不思议，是出世间智。

　　舍二粗重故，便证得转依。

　　南无本师释迦牟尼佛！

　　南无无著菩萨！世亲菩萨！

　　南无大唐三藏玄奘法师！

　　诸位善知识，首先请大家发起无上的菩提心来闻法！

　　昨天已经说了唯识五位之中的资粮位，今天我们继续来学加行位。

　　昨天讲过了四寻思观：名寻思观、事寻思观，对于这些寻思观，就是说我们要明白，是破掉我们的执着；还有自性寻思观和差别寻思观。我们如果用“三性三无性”就会比较容易理解了。

　　名寻思观：就是要去掉我们在万事万物上面所安立的观念、那个名词。

　　事寻思观：就是我们对于这个事物，执着于它实有的，也要去掉，去掉这种执着心。事实上名和事，如果起执着，都是属于遍计所执性。

　　自性寻思观：这个事物呈现在我们眼前，它生起是因缘和合而起，依他起性，依众多的因缘而起的。所以要知道，这个就是我们能够了知依他起性。

　　更进一步就是差别寻思观，事物与事物之间，这些认识多以后，由感性认识所推导出来的理性认识，然后形成我们的理论，这些也要破掉执着，就能够入圆成实性。也就是说“三性三无性”：相无自性性、生无自性性和胜义无自性，都会由四寻思观来思维抉择。

　　第二就是依四寻思得四如实智，加行位的菩萨以四寻思为因，能够引发四种印可决定智，称为“四如实智”。“如实智”：不变名为“如”，不虚名为“实”，无倒正知名为“智”。就是能够如实了知诸法实相的智慧，我们对于万事万物的名称、事物、事物的体性，还有在体性上面安立的观念，这个四法都能够如实了知；然后就能够悟入：所取的这个四法皆空，就是说外境没有实体；能取这个四法的识也是空。这样就破掉了二取。

　　破掉了能取所取：能取的心、所取的境，其实都是因缘而起的，没有恒常不变的东西。破掉这种执着，能够能所俱空，破掉人我执、法我执，就名为四如实智。由名寻思引生的如实智，事寻思所引生的如实智，自性假立寻思所引生的如实智，差别假立寻思所引生的如实智，称为四如实智。事实上，我们在修的阶段，未能决了，名为四寻思；已经善于抉择了别，名为四如实智。

　　加行位要修的第三就是依四位四定修寻思如实观。我们都知道，加行位有四加行：暖、顶、忍、世第一法，所以称为四加行位，也称为四善根位。在四加行位之中，我们要依明得定、明增定、印顺定、无间定，依此四定来修四寻思如实观，就能够观所取、能取皆空。

　　大家不要把这个作为理论来听，这就是菩萨实际修证之中的方法。菩萨怎样成菩萨的？他资粮位怎么修？在加行位又怎么修？这就是讲加行位的菩萨具体的修法了。加行位的菩萨，他先能够在心之中确认境空，后面再来确认心空。境空就法我执空了，心空就人我执空了，这样人法二执都空掉了，当然他就能成就。在四加行位之中，暖位和顶位修四寻思观，观所取之境空；忍位和世第一位是修四如实智，观能取之心亦空。

　　我们先来看暖位。暖位是依明得定修观，“明得定”：“明”就是指无漏智慧，但是暖位之中的“明”，它指的是“加行无分别智”，还不是真正的无漏智慧。暖位菩萨发下品四寻思观，观察一切的万事万物的名称、事物、自性、还有在自性上面再假名安立的差别，这个四法都是体相俱空，就能够真正地在意言境上，体会到识外之境不可得。但是在这个阶段，他是初观，对于境空只是略有所知，智慧的光明、势力比较弱小，就好像早晨大雾散去了，红日初升，这个太阳没有什么热能，只能够感受到微弱的阳光的热能的照耀，所以略有暖气，因此名为暖位菩萨。

　　第二是顶位菩萨，依明增定来修观。顶位菩萨所修的观的方法，照样还是去观察我们名言遍计上面的“名、事、自性、差别”这个四法体相俱空。比方我们给这个安立说：这个叫做“茶杯”；如果给它用来装酒，照样可以叫做“酒杯”，这个名词，名是不要执着于它；事也不是恒常不变的，这个物体也不是恒常不变的；更进一步，它的体性也是因缘所生；然后自性之间的差别，都是遍计所执而产生的。所以说所谓的“实我实法”，都只是因为凡夫处在一个遍计所执的阶段，所产生的错觉而已。

　　这样，随着这个阶段，加行的深入，对于所取境空的道理，通达了悟到极处，所以名为顶位。了悟这个境空到顶点了，所以称为顶位菩萨。他的禅定力更深，智慧的光明更为明耀，所以此位所依之定，就称之为“明增定”。

　　第三就是忍位，忍位是修印顺定来修观。忍位菩萨已经通达了境空，转过来，转入到对于心识的实相进行观察和证入；对于能取的心空，也能够随顺通达，初步解了，“印”前境空，“顺”后心空，所以这种定，名为“印顺定”。事实上后两位忍位和世第一位，都是重点修心空。

　　第四就是世第一位，是依无间定来修四寻思观。世第一位的菩萨，已经对于忍位能观之心空，有了比较彻底的胜解，所以就能够平等双印“境空、心空”，所取的法空、能取的心空。世第一位的菩萨是异生最后之心，如高幢顶，更无有上，故名世第一位。也就是说世第一位的菩萨是凡夫里面最高的凡夫了，所以叫世第一位。再往上前进一步，他就是圣人，就见道了，所以叫世第一位。

　　并且因为依世第一位的无间定来修观，双印能所俱空，力求实证空空，已临现观，非真现观，所以世第一位又名为“现观边位”。意思是什么？就是说世第一位的菩萨，他已经能够平等地证悟到能观的心空、所观的境空，但是还有一个什么在？还有一个“空”在，他不能够并空亦空，所以还有少法可得，所以他还没有真正地见道，没有真正地开悟。

　　如果能够无间地对于能取心空、所取境空，这个二取空相作意弃舍，对于连这个空也要舍弃，并空亦空，即得见道，证入离生圣位，真正地转入圣位。所以名之为“无间定”，“无间”就是刹那，就能够入见道位而成就真现观。

　　我们来归纳一下，就是说暖位和顶位菩萨，是识有境空的阶段；忍位和世第一位的菩萨，是境识俱空的阶段。

　　暖位、顶位菩萨已经在意言上通达了“相无自性性”，外在的一切森罗万象都是没有自性的，境界相是妄情所现的，我们凡夫的虚妄的情识执着，执为它实有，所以假名安立的，所以名为“相无自性性”。

　　忍位菩萨在意言境上就已经通达了别了“生无自性性”，要知道这个都只是说他意言境，不是说他现观。现观是见道位的菩萨，才能够真正现观。就是说他在定中思维，这种意言境他已经通达了。生无自性性，就是依因仗缘而起的万事万物，只是一种组合，并非实有，所以无有自性，名为生无自性性。它生起是无自性的。

　　世第一位的菩萨已经在意言境上通达了“胜义无自性性”。胜义就是真如，胜义就是我空、法空，二空所显的真如。真如如果有自性，那就不是绝待的胜义了，所以当然是无自性，胜义无自性性。如果能够无间对此，分别三无性，对这个意言都能弃舍；对于境空、对于心空，连这个空的观念也舍弃掉，那就入见道位了，就能够亲证三无性的道理，就能够入一真法界，那就是真正的圣人了。

　　《唯识三十颂》的第二十七个颂，就是讲加行位菩萨的修法。颂说：

　　“现前立少物，谓是唯识性。以有所得故，非实住唯识。”

　　这一颂就是解释加行位中的菩萨修行的境界。我们说五位：资粮位、加行位、见道位（见道位也称为通达位）、修道位、究竟位（究竟位有时也称为无学位）。因为资粮道中，二取随眠未能伏灭：能取所取，能取的心、所取的境；“随眠”，“眠”就是“睡眠”，就是藏在阿赖耶识里面，叫随眠。二取随眠未能伏灭，故未能安住在唯识实性之中。事实上，不要说资粮位不能够安住在唯识性里面，加行位也不能，所以还要勤修加行。现前立少物，谓是唯识性。

　　在加行位之中，暖、顶、忍、世第一法（世第一位），四加行位的菩萨，他们依明得定、明增定、印顺定和无间定，来修四寻思如实智，也可以说是依四寻思成就四如实智；能够印可所取之境空，能取之心亦空，这个时候似乎真如境界已经现前了。但是这时候还有一点障碍，那就是现前立有少物可得，少物就是说还有空的观念在，还有我空、法空的这个空在。“我空”就是能取心空，“法空”就是所取境空，这个空的观念还存在，所以叫做“现前立少物”，因此他不是真正地住在唯识实性之中。

　　但是加行位的菩萨，有时候也会把我空、法空的“空”，认为就是唯识实性，所以偈子说：“现前立少物，谓是唯识性。”“谓”就是他以为，但不是真实的。他以为他已经在唯识实性之中，但是不是的，所以底下两句说：“以有所得故，非实住唯识。”

　　正因为加行位的菩萨，还立有少物可得，所以与真唯识性不相合，所以不是实住唯识性。“实住唯识性”者，不仅仅是我空、法空，并空亦空。《心经》上说：

　　“……无智亦无得；以无所得故，菩提萨垛，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”

　　这一段也就是讲修行方法。“无智亦无得”，连这个无所得的观念也无所得，并空亦空，这样才能够真正地证得真现量的境界，才是见道，才是实住唯识性。如果你有所得的话，得什么？得一个我空、法空的空，空的观念还在，只能够称为现观边——差不多到现观了，现观边位。

　　我们可以比较一下资粮位和加行位，他们的修行有什么不同？第一个不同是，资粮位是住散心而修行；加行位是住定心而修行（我们讲了这个四种定）。

　　加行位跟见道位的修行有什么不同？见道位是以真如实相为缘，加行位是以意言境为缘，还有一个空的观念在，只要你有一丝一毫的观念，都是属于意言境，不是真现量。

　　见道位

　　第三位就是通达位，一般也称为见道位。此位的菩萨以无分别智，实证唯识真胜义性，言语道断，心行处灭，现观寂照，证受如如，名为通达位。又因为此位的菩萨，最初照见真如实相初入圣位，所以又名为见道位。

　　见道位又有真见道和相见道之分。简单讲，“真见道”其实就是根本智，“相见道”就是后得智了。真见道是在见道位起无漏的根本智，实证真如；相见道是在得到根本智以后，起后得智，善观诸法事相的无分别智，后得智。根本智是实证真如，后得智是见如幻法相。性由相显，所以证性必于相中，这个就是“色即是空”，所以我们先修境空，再修心空；相由性成，故见相必于性内，这就是“空即是色”。

　　见道所得到的利益是什么？开悟以后，即菩萨见道以后，能够获得真实利益。第一个是第六识、第七识开始转识成智。第六意识转得一分妙观察智，第七末那识转得一分平等性智，虽然没有圆满，但是已经获得一分无分别智了。你看，《八识规矩颂》上就说了：

　　【发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠。】

　　这是讲第六意识超凡入圣的过程。第六意识在初登圣位，初地（欢喜地）菩萨的入心的时候，每一地他要有入心、住心、 满心。在刚刚进入初地，初地入心的时候，就已经能够断分别起的我法二执；分别起的我法二执断掉了，但是俱生起的我法二执还没有断除，所以叫做“俱生犹自现缠眠”。

　　分别起的是什么？第六意识而起的，俱生起的末那识我执识而起的。所以古德有一句话，叫做“初地下品转，八地中品转，等觉上品转。”入初地的时候，第六、第七先转——他只是把分别我执、法执能够断掉，但是俱生的我执、法执要到第八地不动地的时候才能够转。但是仍然还没有究竟圆满，要究竟圆满是要到等觉菩萨。也就是说什么？十地满心——差不多到等觉菩萨了。

　　十地的最后一位“十地满心”的时候，那个时候是转第八识阿赖耶识为大圆镜智的时候，也是转前五识为成所作智的时候。那么同时，我们的第六意识转为妙观察智就圆满了，第七末那识转为平等性智，也是称为上品平等性智了。第七末那识超凡入圣的时候，转的方法、转的次第也差不多。偈颂上说：

　　【极喜初心平等性，无功用行我恒摧。】

　　末那识也是在初地的时候，在欢喜地入心时， 转为下品平等性智。所以说这第一种利益，就是转得一分妙观察智成就一分平等性智。

　　第二种利益，就是分别我执、法执二障（二障即烦恼障、所知障）的现行和种子皆已断除。菩萨通过第一阿僧祇劫的精勤修习，在加行位的最后“世第一位”时，就已经能够遣除了分别我执二障的现行部分，入见道位能够得到，成就真现量，能够成就真见道、相见道的时候，分别二执二障的种子，也刹那顿断，超凡入圣，现证唯识性相，这是第二种利益。

　　第三种利益是能够远离三涂，断异生性障。从此以后，就能够随大悲愿力示现受生，在人天善道之中，以愿力身去度无量众生。

　　第四种利益是生如来家。菩萨见道以后，是为真佛子。上以诸佛如来为导师，中以诸大菩萨为伴侣，下以无量有情为眷属。自度度他，自利利他，绍隆佛种，不久当证得阿耨多罗三藐三菩提。所以这是见道位的菩萨得到的第四种利益。

　　第五种利益是成就百门。“成就百门”在天台宗之中有很详细的阐释，我们只是略说。见道位的菩萨能够在须臾间证百三摩地（一须臾间能够成就百种三摩地）；游于百世界（游化于百个世界）；承事百如来；化百类身；成熟百类所化有情；寿命百劫；能知前后百劫之事，前一百劫、后一百劫之内的事情，见道位的菩萨都能够知道；于百法门能正思择，对于一百个甚深的法门能够正确地思考、抉择、修持；每一身能够现百菩萨眷属围绕，见道位的菩萨，他每一个化身都能够显现一百位菩萨眷属围绕；以神通力能同时振动百个三千大千世界……总而言之，见道圣位的菩萨，他的智悲愿力是无穷无尽的！功德殊胜广大、境界甚深难思议。这是讲见道位的菩萨。在《唯识三十颂》的第二十八颂，就是讲见道位（通达位）的修行境界。偈颂说：

　　“若时于所缘，智都无所得。尔时住唯识，离二取相故。”

　　我们刚刚一开始，大家一起念过了。菩萨于通达位，亲证现观之时，不仅仅在所缘上，对于清净无相的真如，离有所得见；就是在能缘上，对于清净无染的正智、无漏智，也离一切有所得见——也就是智都无所得。

　　“若时于所缘，智都无所得。”这两句要连起来看。就是说见道位的菩萨，“若时”就是见道的时候，菩萨见道的时候，对于所缘的真如，他见道了，所以其实他所缘的，就是清净无相的真如；对于能缘的，清净无漏的正智，也都无所得，都是离一切有所得见。

　　“尔时住唯识，离二取相故。”这个时候他就真正地住唯识性相，因为他真正地现证，能取所取皆空、并空亦空。虚妄分别即名为识，如理观照即名为智。我们要对识离分别执着，同时也要对智离分别执着；远离一切分别执着，才能够证受诸法平等不二的清净真如。真见道证唯识性，相见道是证唯识相；也就是根本智证真如，然后更起后得智，来了知俗谛如幻的境界。那么真见道就是证知真谛，相见道就是了知俗谛，这个时候安住于唯识实性，才是真正地远离能取、所取之相。所以说“尔时住唯识，离二取相故。”

　　我们对于资粮位、加行位和通达位都阐述了；对于五位之中后面的修道位和究竟位，我们在后续的课程里面再来阐释。我们明白这个五位以后，我们再来看前五识颂的第三颂，就比较容易明白了。第三颂是：

　　【变相观空唯后得，果中犹自不诠真。圆明初发成无漏，三类分身息苦轮。】

　　此颂包括了三个主题：也就是智力、转依和果德。

　　第一是智力：

　　菩萨发菩提心、修唯识行，在资粮位，历经十住、十行、十回向，这三十个位次，去广修六度万行，修积福德智慧资粮，圆满顺解脱分的善根，进入加行位；在暖、顶、忍、世第一法的加行位中，依明得定、明增定、印顺定和无间定，修四寻思观，得四如实智，能够印可所取境空、能取心空，由此更加勇猛精进到达通达位（见道）；在证入初地的时候（欢喜地入心的时候），断分别二执二障，现证唯识性相，再入修道位；由初地，乃至于十地等觉。

　　到十地满心的时候，第八识转为大圆镜智，这个时候前五识同时转为成所作智。前五识转为成所作智以后，要十地满心以后，它也能够观人空、法空，所显的真如，但是它不能够亲证真如，只能够于自识变起真如相分，而观人空、法空。因为不能够亲证真如，所以没有根本智，只是后得智所摄，这个叫做“变相观空唯后得”。

　　“变相观空”，到了十地满心的时候，前五识转为成所作智了，这个时候它要在自识上面变起真如的相分，才能够观人空法空，所以叫做“变相观空”。

　　“唯后得”就是说：因为它是遍起真如相分，来观人空法空的，所以它不能够亲证真如，它不是根本智，只是属于后得智。所以一定要明白这个五位，你才能够看得懂这一句话。

　　“变相观空唯后得，果中犹自不诠真”，这两句容易理解。我们前面已经讲过了：前五识已经转成成所作智以后，它在佛果地位，仍然还是不能够亲证真如。因为因地的时候，五识是依五根而起，它只能够观察诸法的事相，不能够体悟诸法的理性、理体，因中如此，果上还是如此。所以说果中犹自不诠真，不诠真就是不能够亲证真如，它只能够变起真如相分，来观人空法空，这是讲智力。

　　第二是讲转依：

　　“圆明初发成无漏”，第八识转为大圆镜智的一刹那，前五识同时也转成无漏的成所作智。因为前五识是依五根而现起，五根又是第八识所变的相分，五根属于根身——根身、器界、种子，都是第八识的相分，所以必须要在第八识，圆明初发的时候，“圆明初发成无漏”，圆是大圆镜智，明是智慧。大圆镜智的智慧，初发的时候，前五识才能成无漏，才能够转为成所作智——无漏的智慧，这个叫做“圆明初发成无漏”。

　　要知道到了前五识转为成所作智以后，与它相应的心所就少了很多。为什么？那些染污的心所都没有了！我们说在凡夫位，前五识相应的心所是多少个？三十四个。到了成为成所作智以后，还有多少？那些烦恼心所都没有了，与它相应的根本烦恼三个、大随烦恼八个、中随烦恼两个都没有了。这十三个心所就没有了，还剩下是二十一个心所，也就是五遍行、五别境和十一个善心所。因为五遍行、五别境，它是通于三性的，它没有什么固定的善性、恶性，它是随心王法的善恶，而有相应的善恶的。所以它到转为成所作智的时候，照样还是存在；善心所当然存在，所以还有二十一个心所法，但是它们也都转成为无漏的。

　　第三是讲果德：

　　果地上的成就以后，他的佛行事业，就是“三类分身息苦轮”。前五识转为无漏，他自利的事业就皆已成办，圆满了，就成所作了，成所作智，需要进一步地成办利益一切众生的事业。

　　所以如来作三类分身。第一类是胜应身：为大乘四加行位的菩萨，示现千丈胜应身，有大威德，相好庄严，宣说地上的、登地以上的菩萨所修的十波罗蜜，令其依法修行，息其变易生死的苦轮。

　　第二类是劣应身：是为二乘及凡夫，示现丈六金身，宣说四圣谛、十二因缘等等法门，息其分段生死的苦轮。

　　第三类是随类应身：为了适应各类不同根机的众生，示现种种的化身。好像观音菩萨，三十二应身、十四种无畏……这些等等，示现种种的比丘身、比丘尼身、天王身、乃至于菩萨身、佛身等等，无量的化身，随宜说法，令其离苦得乐。

　　如来化三类分身为不同众生说不同的教法，使其止息分段生死、变易生死等等，诸多生死痛苦的轮转，叫做“三类分身息苦轮”。

　　第六意识

　　接下来我们讲到第六识颂：

　　【三性三量通三境，三界轮时易可知。相应心所五十一，善恶临时别配之。】

　　第六意识是八个识之中作用最为明显、最强锐的识，是我们心理活动的综合中心，也是我们容易了解的。你看，我们的一切思维活动——思考、学习、理解、分辨、推理、逻辑、组织这些等等，一切其实都是第六意识的作用，所以最容易知道。

　　而且它与前五识不同：前五识是依于色法，五识同依净色根，而所依的是色法之根；而第六意识是依于心法，它依的是意根，就是末那识，依末那识为根，所以它对我的观念，就会很执着，因为它的根就是我执识。

　　前五识只能够缘当下的五尘境，是现量、是性境；而第六意识能够缘宇宙万法，通于三境、三量、三性、三受、三时，第六意识都能缘。性境、独影境、带质境；然后现量、比量、非量；乃至于善性、恶性、无记性；乃至于苦受、乐受、舍受、或者说苦、乐、忧、喜、舍受都能缘；对于过去、现在、未来都能缘；所以此颂就阐述了第六意识的三性的差别、识量、缘境、界地和相应的心所法，五个主题。

　　第六意识在善性、恶性、无记性三性之中是都具有的。第六意识所起的念头，既有善的念头，也有恶的念头，也有无记的念头；在现量、比量、非量之中也是都有的；在性境、带质境、独影境三境之中也是全通的；在欲界、色界、无色界轮转时，也是容易可知道的。

　　“三界轮时易可知，相应心所五十一，善恶临时别配之。”就是第六意识心王法生起的时候，随从而起的，相应心所法也是全备的，它具足五十个心所法，也就是遍行心所五个、别境心所五个、根本烦恼心所法六个、随烦恼心所法二十个、还有不定心所法四个，这些都会相应。跟随信心所等等，十一个善心所相应，就会作善；跟随贪，六根本烦恼里面的贪心所相应的时候，就会作恶。就是说在临到的时候，各别由其分配的。“善恶临时别配之。”

　　我们现在看三性：第六意识的作用范围非常地宽泛，通于善、恶、无记三性。当心识生起济世利人的念头的时候，十一个善心所与之相应，就是善法；如果一念生起损人利己的念头的时候，二十六个烦恼心所与之相应，就是恶法；在散位独头意识的时候，通于三性；如果生起既没有利益人群，也没有什么自私自利，这样的一个中庸的、或无记的念头的时，它就成为无记法。

　　第二类就是界地：在三界九地之中，就第六意识的作用上来说，在三界轮回受生死，也容易知道。“三界轮时易可知。”如果造上、中、下三品的恶业，就堕三恶道；若造三品的十善，就会生人中、生六欲天中、生阿修罗道中，这个三善道；如果造上、中、下三品的十善法、并且还来修四禅八定的时候，就会生到色界天和无色界天。所以称为“三界轮时易可知”。

　　第三类就是三量：第六意识的五俱意识初起的第一刹那，率尔心，那是现量，还没有起分别；第二念就落入比量。独头意识之中的定中独头意识是现量；梦中独头意识是非量；散位独头意识是通于现量、比量、非量。

　　现量是缘“性境”，它只是一个事实，没有把我们的名词概念加上去。我看到这个杯子，我第一个念头，我只是缘这么一个物体；第二个念头才会分辨它叫什么名称。所以现量缘性境，只有事实不带名言分别；比量是缘“正确的独影境”；非量是缘“不正确的独影境”和缘“带质境”。这个带质境就是完全与事实不符合，不管真带质、似带质，都是与事实不符合的；只是意识无始以来分别名言习气、颠倒分别性相。这是讲三量。

　　第四类，我们要分别的是三境：第六意识能够缘性境、独影境和带质境。

　　性境可以分为胜义性境和世俗性境。胜义性境只有在果地上才能证得；世俗性境，比方说五尘，或者是定中所缘的境，都是由阿赖耶识之中相应的种子所生，有幻相，有幻的作用。所以说“性境不随心”。

　　独影境有有质独影和无质独影。“独影唯从见”， 都是与见分同一种子所生。带质境也分为两种：就是真带质，“以心缘心真带质，中间相分两头生。”比方说末那识的见分缘阿赖耶识的见分，这个相分是两头生，由末那见分那一头生的性质是属于有覆无记，由赖耶这一头生的是属于无覆无记，所以说“中间相分两头生”。还有真带质，比方说是第六意识缘一切的心，心所法。似带质是“以心缘色似带质，中间相分一头生”。

　　我们要来分析一下，这三境生起的状况。胜义性境是不变而缘的，胜义性境要在果中才能证得，因中不能证。胜义性境，就是一真法界，其余的五种是变而缘的，当然这个变而缘，它有因缘变、有分别变。世俗性境跟真带质境是兼具有两种，兼具有因缘变和分别变。如果你前面没有认真听，到此地你可能听不懂了。其余的似带质境、有质独影境、无质独影境，这些都只是分别变。这是我们讲第六意识的第一句。

　　“三性三量通三境，三界轮时易可知。”

　　三四句是讲的心所法。“相应心所五十一，善恶临时别配之。”五十一个心所法都有，与第六意识心王相应而起的心所法，五十一个全备。心王、心所相应，要知道它并不是说心王与全体的心所同时生起，而是看临到时候的情况，一部分的心所来与之相应。第六意识生起，当然触、作意、受、想、思，这五个遍行心所肯定生起的，因为它是遍八识，必然生起。

　　欲、胜解、念、定、慧，这五个别境心所，它是继遍行心所之后，视特别的情况、特别的需要而生起——需要某一个心所，这某一个心所就生起来。比方说他抱了一个希望，这个希望的心所，就是欲心所就生起来。如果是一念的善心生起，第六意识生起一念的善心的时候，十一个善心所就马上与之相应，完成意识所要做的善行；当然它是起恶心的时候，那些恶心所，烦恼心所——根本烦恼六个、随烦恼二十个，也都会生起来，与之相应。但是要注意，这个烦恼心所也不是全部起来的，尤其是那个小随烦恼是各别而起的，你起一种，其它就不会起了。

　　我们要讲述一下这个心所法。六位心所，我们前面已经阐述过了遍行心所、别境心所、善心所；还剩下三位心所——根本烦恼心所、随烦恼心所和不定心所没有阐述。

　　我们先来说根本烦恼六个：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。怎样去转化它？我们首先要辨析清楚。

　　第一个是贪心所：于五欲乐染着贪爱，而不舍离，障碍无贪，生苦为业。起贪心，招感苦果，生苦为业。我们要辨析一下，学习这些，自己还要很有心去思考。贪心所与别境心所里面的欲心所有什么不同？要知道这个欲，它是希望，它是通于三性，它欲成佛作祖，这个是善的！对不对？它欲求这个名利，这些当然就是属于恶的。所以它是通于三性的。而这个贪心所，当然它就只是属于恶性，或者是有覆无记性。

　　这个唯识学上要能够很细致地辨析，你才会真正地没有一丝一毫的疑惑。所以心上面的任何疑惑都能够消除，因为它辨的很细，乃至于任何一个念头生起来，你就要能够分析：它是属于哪一个法？心所法里面哪一个法？等等。

　　白居易有一首诗，就说：

　　“蜗牛角上争何事？石火光中寄此身。

　　随富随贫且随喜，不开口笑是痴人。”

　　世间人所争执的那些发展空间、名利、地位，都好像什么？在蜗牛角上去争地盘一样！那么小小你还去争什么？我们的身体本来就很脆弱，好像电光石火一样，好像闪电一样，一刹那就灭掉了！好像两个石头敲起的火花一样，一刹那就灭掉了！还去争什么？还去贪什么？但是欲界的众生，他没有闻佛法，他的所作所为，其实都是由贪和嗔发动的。

　　关于烦恼心所的随烦恼，有些小随烦恼里面有五个，都是由嗔而起的，很容易发脾气。你就可以分析清楚凡夫的嗔恨心怎么来的？这个忿怒的情绪怎么来的？它有什么危害？都能够学得很明白。

　　第二个根本烦恼就是嗔。

　　于世间诸苦及诸苦之因，心生热恼，不能忍受，障碍无嗔，恶行所依为业。

　　因为欲界众生没有闻佛法，心很迷，所以他一切的所言所行、都是依贪嗔而发动的、而起的，所以说贪嗔是遍于欲界。到了色界、无色界，他就只有贪，没有嗔了。为什么？因为嗔与定是相违、相对的法，有嗔哪里还会有定呢？但是这个贪，它不是贪欲界的这些欲，他是贪有，色界的众生贪那种微妙的色身，无色界众生贪那种四空定，所以说还是有贪，但是没有嗔了。

　　嗔心起时，对家人眷属，乃至众生、轻则恶声诟骂，重则刀杖相向。这个世间的众生经常地以贪嗔来发起一切的言行，所以给自己造成痛苦，给周围的人也都造成伤害。尤其是做父母的，如果是没有修心，经常发脾气、起嗔恨心，就会在子女的八识田中（阿赖耶识之中）种下一些非常不好的种子，就会影响到儿女一生的幸福。我们举个例子：

　　有个女人，他嫁一个老公，很不好。她的先生每一天就是酗酒，天天喝得醉醺醺的；喝了酒回来就打人，老婆孩子一起揍，天天如此。这个女子就很难受了，什么办法都用尽了，但是她又没有谋生的能力，她想带孩子走出去，但是又怕养不活他，所以她就想带这个孩子一起去自杀。

　　你看，分析起来，你就可以知道：为什么这个女子千挑万选，最后会去选一个酗酒，然后又喜欢打人的人，来嫁给他？很奇怪。她结婚以前，自己也受过高等教育，不是说没有条件，怎么最后会选一个这样的人来嫁呢？重要的一个原因，是因为这个女子有一个酗酒、并且会打人的爸爸，她父亲就是这个样子的。所以这个女子从小的时候就活在恐惧之中。每一天晚上都很害怕，怕听到她父亲喝得醉醺醺的，拖着脚步回来的声音，听到他的脚步声都害怕得发抖。这样的话，产生了后来的这个结局。一般我们认为这个没关系，怎么可能有关系？其实有关系，因为三个原因，所以这个女子会迷迷糊糊地嫁给同样也是酗酒、然后打人的丈夫。

　　所以你不要很自信地说：我的意识能够决定我的行为。能够决定吗？很多大的事情你决定不了！你迷迷糊糊的，当时觉得很好，但是最后你就发现你搞错了，为什么？因为百分之九十九都是由你的种子决定的，不是由你现在的思维——第六意识的思考决定的。

　　哪三个原因她会嫁错人呢？第一个原因，因为这个女子小时候觉得她父亲天天喝酒，然后打人；她心里面就想着要救她爸爸，但是又无能为力，所以阿赖耶识之中就有这么一个种子在那里面。长大以后，她就会找一个跟她父亲一样的又喝酒、又打人的男子去拯救他。她当然不可能成功的！

　　第二个原因，因为她从小就受虐待，给她父亲揍，她的身体里面就产生了一种胜肽，她有那么一种被虐待的情绪和氨基酸（那种胜肽）在痛苦之身里面，积蓄了那种能量，所以才会千挑万选选到这种痛苦的遭遇，以这种痛苦的遭遇来养她的痛苦之身。所以有一些时候，我们觉得好不幸，怎么老是遭遇到一连串的不幸？如果你学了唯识以后，你深入地去分析就会知道，是因为我们需要这种遭遇所产生的情绪。

　　第三个原因，因为她很小，所以她就以为她生命之中的男人，都跟她父亲那个模式一样，所以她也就迷迷糊糊地，最后就嫁过去了，然后就非常痛苦。

　　看这个世间的众生相、痛苦相，千差万别都有。那我们透过这件事情可以看到什么？可以看到因果，可以看到轮回。怎样看到因果，你知道吗？不单单是有外显的因果，还有心灵因果。大家学因果、听因果，不要说“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”天天讲这个话，这是表面的。当然你做善事会有善报，将来会有好的遭遇，没错，但是这是外显的因果。

　　还有更重要的是什么？心灵因果，心灵因果更重要！你在作善法的同时，成就外显的善报的同时，你心里面善的种子，阿赖耶识里面善的种子，它的力量越来越大，这才是根本的。你在做恶事的时候，不单单是你会有恶报，而且更糟糕的是你第八识阿赖耶识里面恶法的种子，它会更加有力量，而这个才是更重要的。为什么？因为这个恶法的种子，它会在潜意识里面成为你的观念，成为你的自动化的反应模式。

　　就好像这个女子一样，她迷迷糊糊地，一开始觉得那个男的好好，你看那么多人追求她，她偏偏选中这个，觉得那个人对她又体贴又关心；那个时候也知道他脾气有时候暴躁，她觉得可以体谅他、可以感化他；那时候也知道他喝酒，但是也觉得可以包容他。嫁过去以后，就不是那么一回事了。原因是什么？原因是她的潜意识里面，有了那种模式在那里面，恶法的种子一直在熏。

　　所以要知道，心灵因果更重要！这样我们就更加能够体会到“君子乐得为君子，小人冤枉做小人”，小人他千方百计想要多赚一点钱，用不正当手段，然后怎么样？就算他侥幸得到，那也是他命里要有的；但是他失去的更多，为什么？他在起歪心思的时候，善的力量小了，恶法的种子强大了，他将来的遭遇好得起来吗？不可能！你看，中国人造这个“钱“字，一个”金“字旁，右边两个”戈“，两支枪、两把刀，这个兄弟之间如果是争家产、反目成仇的话，你说这个家庭会常久兴盛吗？不可能！为什么？这个父亲给儿子做了一个榜样，就是说为了利益，兄弟都可以不要。你看他这个儿子，心里面种下的是什么种子？是恶的种子！怎么会这么迷糊呢？

　　在茶庵寺底下有个幼儿园，我有一次偶然路过，就听到一位母亲在教她三岁多一点的儿子，说：“你在幼儿园里面跟小朋友关系要处理好……”这句话没错了，但是下一句就有问题了，她说：“……人家如果打你，你也不要软弱，你要打回头！”糟糕，这位母亲这么教小孩子！这就是把恶的种子熏习进去了，怎么会有这样的母亲？

　　所以说我们要知道，心灵因果更重要。你心灵里面，你熏了什么种子更重要！我们有没有看到因果？我们更重要的是看到这个心灵因果，还有看到什么？看到轮回。这个心灵因果，心里面的种子没种好，这个女儿受了她父亲这样的刺激以后，她心里面种下了不好的种子，就可以影响到她一生的幸福。她会怎么样？她会去选择那样一个人去嫁，小时候给父亲打，嫁人以后给丈夫打，你看是不是轮回？就是这样子的啦！所以你不要认为轮回是很遥远的事情，轮回在你眼前，你要懂唯识，你在每一个人身上都看到轮回了。

　　我看到过很多了。总是听到一些信众过来哭诉：“哎呀！怎么样，怎么样……，丈夫对我不好、儿子不听话”等等，你会发现什么？发现有一些人，她没有智慧的话，她嫁一个人，不顺心了，然后离婚；又找一个，又结婚，怎么样？结果还是会离婚。为什么你知道吗？因为心灵里面的种子没有改变，不管她怎么选择，选来选去都是一样。

　　所以我告诉你一个道理，如果一个人，第一次事业失败了，认为是“我运气不好”；又开始做，然后又失败了，这就是轮回。他的心灵种子没有转过来，你要想转变因果，要把心灵的因果先转，这样才对。所以我们要看到轮回。

　　当然我们也要看到希望，你说遇到这个问题怎么办？像刚刚这个女子这样，如果有人这样向你哭诉，你怎么帮她？有些人说：“哎呀！很简单，叫她放生，叫她念阿弥陀佛。”当然是可以，但是当下怎么办？简单说，当下的方法应该有这么几个方法，要学会了唯识学，可以说你就是一个非常高明的心理咨询师，那你自己也能够活得很快乐，任何环境都不会伤害到你，不会让你心灵因果种下染污，任何时候你心灵因果都很清净；但是你不会的话，一切环境都会让你种下不好的种子。

　　第一个方法是怎样？要宽恕众生，不要再种新的种子了。不要恨她的先生，你恨的话，又种下一个种子了，你将来还会不会有报？肯定要报了！尽可能地宽恕他。

　　第二个方法是什么？把不好的种子拔掉。她身上不是有那种胜肽吗？对不对？受虐待以后产生的那种胜肽，怎样把那种胜肽去掉？

　　你其实就是只要反复地思维，思维什么？思维是我因为身体里面有这种胜肽，所以我会去寻求被虐待的那种痛苦的感受，真的会去寻求。然后全心地去接纳它，然后放下对它的需要，这样就可以了。你不要抗拒，有些人是这样，你越抗拒它就越强大，为什么？因为这种感受也是一种能量，你很痛苦、你很难受、你很愤怒、你很生气等等，这都是一种感受；这种感受它有一种能量，这种能量储藏在痛苦之身里面，然后你抗拒它、你排斥它、你逃避它，怎么样？它不会消失掉，它会越来越强大；你越排斥它就越强大，那你哪里会了断得了呢？所以首先是直接面对。

　　我们讲过六祖大师的禅法，讲过四个字：起、承、转、合，这是解决一切问题的妙法。起就是超越、承就是承担、转就是转化、合就是融合，自他一如，没有什么对立，不跟万事万物相对立，这个很重要。只要你有一丝一毫的对立，就说明你还有我见、还有我执，不管你的见解多么正确，你都会要碰壁。所以任何时候不跟万法对立、不跟万事万物对立，融合！你懂得“起、承、转、合”四个字，一切问题都能够迎刃而解。这个方法也是如此，你接纳它，接纳、知道“我在寻求这种被虐待的感受”，我知道它，然后我接受它，我承认它的存在，然后就让它起现行；让它起了现行以后怎样？我就放下对它的需要，那么这种胜肽就被你消耗掉了，这种神经网络系统就被你切断了。这个是第二个方法了。

　　第三个方法当然还有。第三个方法、第四个方法……那些我们学下去都会通达的。

　　我们继续讲后续的内容，刚刚已经讲了“嗔”，接下来讲第三个根本烦恼“痴”。

　　愚痴，就是无明。迷昧不觉，起诸邪见，不辨是非，叫做痴。《成唯识论》第六卷上说：“谓于诸事理迷暗为性，能障无痴，一切杂染所依为业。”一切杂染的恶法都依无明生起，是众生生死轮回的根本，要破这种愚痴。世间法要成功，也要有智慧；出世间法要解脱，更要有智慧。

　　超人李嘉诚讲过他的成功四法，对世间人来说，应该是有帮助的。

　　第一法就是“谋定而成”：凡事深思熟虑，谋定而后动，尤其是顺利的时候，不要贸然投资。

　　第二法就是“分段治事”：你要能够洞悉事物的条理，然后按部就班地来进行。

　　第三法是“不疾而速”：很多的困难，你都早已经知道了，已经有了充分的准备，所以就能够胸有成竹，机会来临的时候，一击即中。不疾而速很重要！一个人如果是慌慌张张的、很着急的样子，天天匆匆忙忙、忙忙碌碌的，这个人肯定没有大成就；每临大事有静气，不疾而速。

　　第四法就是“无为而治”：要有好的制度，要有好的管制系统来管理。

　　第四个根本烦恼就是慢。

　　慢就是傲慢、骄傲。“谓持己于他，高举为性，能障不慢，生苦为业。”生起烦恼痛苦为业。因为一切众生都有什么？都有我见、萨迦耶见、身见，所以他就老是心里面想着，要把“我”提高、抬高自己。《大乘广五蕴论》上说：“云何慢？慢有七种：谓慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。”经典上有很多，有些说七慢、有些说九慢，我们略说一下：

　　第一种“慢”，就是对于其他人：“他不如我，他的各方面条件比不上我，我就轻视他。”对他起一种慢心，这个叫做“于劣计己胜”，对于比不上自己的就计较，“我比他高明”。

　　第二种是“过慢”：于我相等者，我仍然轻视他，这个就是叫做“于等计己等”，相等，他跟我差不多，我计较我跟他差不多，然后轻视他，这是过慢。

　　第三种是“慢过慢”，慢过慢就是说，对方本来跟我差不多，相等，但是我就虚妄地错误认为我超过他，因为傲慢心的缘故；还有一种是本来他超过我，但是我自认为我跟他相等，就是慢过慢。

　　第四种是“我慢”：于五取蕴执有我、我所而心生高举，这个就是我见。执着于这个身体，能思考、“我有智慧”，自己很执着。这样，生起那种萨迦耶见。

　　第五种就是“增上慢”：增上慢我们都知道了，就是于无漏的圣法之中，自己本来没有证得，未证言证、未得言得，这样地生起一种慢心。这个是妄语，大妄语！

　　第六种就是“卑慢”：卑慢就是什么？认为我自己缺点很少，优点很多。

　　第七种就是“邪慢”：本来就无德无才，因为他邪知邪见，他反而认为自己有道德、有才能、有才华。

　　这个慢心要去掉，修行人尤其要去掉慢心。“我慢高山不留法水”，有慢心的话，法不入心。

　　第五个根本烦恼就是疑。

　　怀疑，对于三宝的功德，对于四圣谛的真理，对于因果等等，都犹豫不信，所障不疑，善品为业，它会障碍那个信心。

　　第六个就是恶见。恶见也称为不正见，就是不正确的见解。有五种：也就是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。

　　身见（萨迦耶见）也称为“我见”，对于五蕴假合之身，执着于有我和我所、执着于有我有法。

　　边见，在我见的基础之上，又进一步去执着于常、或者执着于断。常论，错误的见解，那种常论，他就认为说是人死还会作人，羊死还会作羊；断见就是好像人死如灯灭，认为什么都没有了，这都是错误的。

　　邪见就是否定因果、善恶的见解。这个豁达空是最糟糕的。

　　见取见就是对于种种的见解之中，他执取一种，自己认为这个见解最高明，然后固执己见、互相起斗诤。

　　戒禁取见就是有些外道所立的戒，它不正确，然后执着于它正确，去修那些无益的苦行。比方说外道有些认为说拜日、拜月、拜水、拜火，就可以脱苦难。有那种事火外道，拜火教，元末明初的时候，有在中国传过，叫做摩尼教、明教、拜火教。还有一些外道他就执着，有一些外道他不懂因果，他只看到一段，看不了那么远：有些他有禅定功夫，看到这头牛死了，神识生到天上去了，他看不到这头牛之前种的生天的因，就错误地理解了，这头牛为什么能生天？肯定是它生前一辈子都只是吃草。所以有些外道他专门吃草，认为他将来能够生天，就当然错掉了！这是戒禁取见。

　　这是六根本烦恼。

　　随烦恼心所

　　还有随烦恼心所，就是随从根本烦恼而生起的烦恼。“随”有三个意思：第一个是“自类俱起”，第二个是“遍不善性”，第三个是“遍诸染心”。

　　随烦恼心所有二十个：小随烦恼十个，中随烦恼两个，大随烦恼八个。如果是“自类俱起”、“遍不善性”、“遍诸染心”这三义具备，就称为大随烦恼；如果只是兼具两义，就是“自类俱起”—— “自类俱起”就是“与自己相类似的烦恼法俱起”，同时生起，然后还有一个是“遍不善者”，这两义都具有，就称为中随烦恼；然后于不善心中各别而起者，称为小随烦恼。

　　十小随烦恼：忿、恨、恼、覆、嫉、悭、诳、谄、害、憍小随烦恼，行相粗猛，于不善心中各别而起，若一生时，必无第二。小随烦恼生起以后，它是很猛烈的、很粗的，所以它不能够容其它的心所。小随烦恼有十个：就是忿、恨、恼、覆、嫉、悭、诳、谄、害、憍。

　　第一种是忿，对于现前的违缘，不如理的事情，内心忿忿不平。好像在生活之中，如果遇到他人的侮辱、伤害等等，种种的逆境的时候，这个愤怒就油然而生，从而表现出来的暴恶的行为，叫做“忿”。

　　所以我们明白以后，学佛的人就要修口德。因为一般来说，身业——不会打架了，很少了；但是口说错话，伤害到人，让人家起忿心，这是会有的，所以要修好这个语言，不要随便批评人。尤其是亲人之间、朋友之间、夫妻之间、或者是父母亲教育子女，都要能够以包容代替指责，以关怀代替批评，这样就会比较好。

　　人最怕的就是莫名其妙地就给人家否定掉——给人家批评，说得他一无是处，无缘无故。夫妻之间尤其是如此，我看到好多夫妻吵架，然后离婚。一开始都是因为这个语言不对，老是说否定的话。比方说这句话：“说你错了，你还不承认！”你看，这就双重否定：“你错了”、“你还不承认”，两重否定，听的这个人就怒气冲天，马上火就冒出来了。

　　有些人更不会说话的，让人更加无法忍受的，三重否定，就是说：“说你错了，你还不承认，你快点给我闭嘴！”吵架就是这样说的。还有一些人，他还会加上一句：“……你去死吧！”这就变成四重否定了。还有一些更糟糕，他就说“……你去死吧！你死了也没人给你收尸！”这就五重否定了。这样不会说话，很糟糕了！你说这样怎么会不吵架？肯定就对干起来了。所以很多夫妻不合，然后离婚，一开始都是因为争吵、互相伤害，这样开始的。

　　所以说如果没有懂得唯识学，没有学过《八识规矩颂》，不懂得修心的人，他是什么？因为他的种子没种好，所以在生活之中遇到一丁点的小事情，就会让自己也痛苦、然后会让周围的人都痛苦、给人家造成伤害，这种人就好像瘟疫一样。

　　而且如果没有懂得修心的方法，他阿赖耶识之中又有这种不好的种子，他对周围的人造成的伤害，越是关系比较亲密的人，反而伤害得越深。这就是中国古话所说的“不是冤家不聚头”，为什么“不是冤家不聚头”？他因为心里面的种子，种的就是那一些不好的种子，招感也是不好的心态，然后就去互相伤害了。

　　所以我们要能够懂得修这个口德。马斯洛说：这个自我实现，其中受人尊重，也是人的五种基本需要之一，所以就不要在语言之中随意地去批评。

　　我就经常会遇到一些人，为人父母的人，很难受了，一把鼻涕一把泪，哭哭啼啼。哭什么？说儿女不听话、不肯上学、沉迷于上网；或者很叛逆，跟父亲打架；或者说是做了错事，就逃避责任；或者是偷家里面的钱；或者年龄很小就谈恋爱，乃至于有性行为……反正是问题少年，麻烦很多。父母亲都很头痛，然后就问我说：怎么办？诵什么经能够帮他？我就告诉她一个方法：要你的儿女健康成长、你要帮助你的儿女，只有一个方法——诵“心经”。

　　不是叫你念《般若波罗蜜多心经》，是叫你修心。你要学会修心的方法。其实我们懂得唯识，分析起来，你就会知道，问题少年的产生大部分的责任在父母。有一些父母或者工作太忙碌；或者是婚姻不如意、夫妻吵架，迁怒到这个儿女身上去了；或者是自己身体不好；或者是心理障碍，是人格失调症患者……所以他就不能够给儿女需要的爱护和关心。儿女在成长之中需要父母的关爱，但是他不能够充分地提供，他不能够很好地履行父母的责任。

　　所以一直要等到儿女的学业或者德行出现问题的时候，他才来想办法就已经迟了，儿女不好的种子已经种得很深了；而且等到儿女学习，或者是道德、品质出现问题的时候，他都还没有醒悟过来，为人父母还是不会去自我检讨，不知道改善教育方法，而是逃避责任，把责任推给人家。

　　推给谁？第一个总是向外面去找原因。或者就说：“哎呀……这个教育制度不好，你看，每一天让他们背一个大书包，每天做很多作业，压得他们喘不过气来，所以我这个儿子就逃课了”。或者就指责迁怒于人：“都是怪某某人的孩子、把我的儿子带坏了！”。或者直接地把这个责任推给儿女，指责儿女不争气、不听话了……总而言之，父母亲不会找自己的原因，总是到外面去找原因，看到儿女学业不好、逃课了，就抱怨儿女。经常都可以听到这样的话：“你这个孩子！你都快把我逼疯了。”或者说：“如果不是你这个捣蛋鬼，我就不会跟你爸爸结婚了！”反正是很多这样的话！或者说：“你要知道，妈妈神经衰弱都是你造成的。”你看，很糟糕！这样说话，你知道这样做母亲，给这个儿女传达了一个什么信息？传达的信息就是说：我的婚姻不幸，我的人生潦倒不堪，我的身体不好，都是你的责任。

　　如果你从小给他讲这样的话，你说你这个儿女长得好吗？不可能！这个小孩子很小，所以他无法理解这种指责是多么地不合理，他没办法理解，还小啊！所以在八识田中，从小就种下了一个自卑或者是逃避责任的种子，这个儿女长大一点以后，就会成为心理有疾病的人，成为神经官能症患者和人格失调症患者。

　　你看这个世间，有问题的人，一切不如意、很多苦难的人，很多程度上面心理不成熟：要么就是神经官能症患者，要么就是人格失调症患者。心理学界公认一句话，叫做“神经官能症患者，让自己痛苦；人格失调症患者，让他人痛苦。”什么意思？这个神经官能症患者是什么意思？这一类的人缺乏自信心，做什么事情他都是认为自己比不上人家，自惭形秽。因为什么？因为他缺少了关心，从小到大都是缺少关心，所以他长大以后，他就会自惭形秽、没有自信心，总是认为自己不够可爱、总是认为自己的缺点大于优点。

　　但是他们从来没有想到过，这个根源是在于缺乏来自父母的关心和爱护。从小到大他从父母亲那里面得到的只有打骂、批评，或者是无端地指责；所以长大以后他就会自卑，他就会过度自责，他就会把一切的责任都揽到自己身上来，弄得自己疲惫不堪，这是一种极端。

　　还有一种极端：他就会变成一个人格失调症患者。那么他就会逃避责任，要读书他就逃学，他宁愿去上网，或者宁愿到外面去闲逛、到处游荡，不会去上学，逃避学习，逃避一切要承担的责任和任务；而且遇到任何事情，都会不由自主地把责任推给自己的配偶，推给朋友，推给自己的孩子、或者推给上司。总而言之，总是从外面去找原因。

　　但是你要知道，这些都是于事无补。为什么？因为问题是依然存在的。如果说你的事业不顺利， 你逃避责任，说上司对你不好，同事对你不好，你的事业就会好起来了吗？不可能。你只是逃避而已嘛！所以这种患者，他们是不肯担负起自己的责任，所以就会导致人生问题重重。在学业上、在婚姻上、在事业上、在交朋友上、在人际关系上……都会产生种种的障碍。为什么？因为他跟任何人交往，遇到任何问题，他都不承担责任、都把责任推给人家；不单单是推给人家，还会指责人家，你说跟谁会处得好呢？当然有问题了！

　　所以你要记得一句话：你不能解决问题，你就会成为问题。就是这样的！人格失调症患者，他不能解决问题，总会把责任推给人家，当然他就会成为一个问题人了。青少年时候是个问题少年，青年时候是个问题青年，做家长会成为一个问题家长——不是说你生了儿子，你就顺理成章可以成为家长，不是那回事。要做老师，要先在师范学校学习毕业，要做家长，哪个学校毕业？没有学校毕业。所以说如果没有懂得修心的方法，可能会成为问题家长，给自己带来痛苦，也给下一代也带来痛苦。

　　每个人都有亲眼看到过身边很多是心智不成熟的人，如此之多！那些极度以自我为中心的人，喜欢跟人吵架的人，跟任何人都处不好的人，做任何事情都失败的人，很多都是心智不成熟的人。

　　比方说，有一些应届的大学毕业生，他会选择继续读书、考研究生，为什么？因为他逃避现实，仅仅是因为害怕找工作；有很多的大龄青年，他不愿意结婚，也仅仅只是因为害怕承担婚后的责任。 更多更多的无数的成年人，他一遇到难题，他就会两手一摊：“这不是我的问题，这不是我的责任”。“这不是我的问题”——不是你的问题才是大问题！

　　所以如果是我们逃避责任、拒绝成熟，我们心理疾病的根源就一直存在。我们不能够及时处理，那么在你后续的生命道路上面，你就要付出血泪的代价，你就要付出更大的代价，承担更大的痛苦了。所以《八识规矩颂》，对于每一个人都很重要——你不学佛也很重要，你不学佛，你不能不做人吧？你不能不读书、你不能不结婚、你不能不找工作、你不能不成长。所以要心灵健康成长的话， 一定要懂得《八识规矩颂》。

　　所以说我们看到过很多心智不成熟的人，出现问题了，他总是从外面找原因，他从来没有想到，我的心里面，我的阿赖耶识里面有什么不好的种子？我怎么去消除它？我怎么去让它起现行、让它报掉？我怎么去熏习好的种子、成功的种子、解脱的种子？没有想到这一点。所以如果说以前中国人，他最大的问题是温饱的问题；那么今天，中国人最大的问题，应该就是心理疾病问题了。而且来说，长辈的问题会影响到下一代的健康成长。

　　所以我们都要能够学好《八识规矩颂》，才能够使我们心理健康无烦恼，让我们的家庭充满欢声笑语，让我们的单位其乐融融，让我们的生命喜悦自在，让我们此生快乐、后世更有超出轮回之乐、究竟成佛之乐，那都来源于我们对于《八识规矩颂》上所教导的修心的方法的实践。

　　其实唯识学上有教育子女八法：比方说转所依法、然后种子法、饮食法、根身法、缘起法、开慧法等等，将来如果有机会我们可以办文殊童子夏令营，就可以实践熏习智慧的种子，开发智慧的养成健全人格的方法。

　　第二种小随烦恼，就是恨：前面讲那个忿，对于现行境（现在遇到的境界）忿忿不平；这个恨是讲一直缘过去——已经过去了的、那个不如意的事上，心里面一直想着——“怀怨不舍”，将那种怨毒的情绪埋藏在内心里面、耿耿于怀，这个叫做恨烦恼心所法。

　　第三种是覆，覆就是遮蔽，对于自己的过失、错误、缺点，为了追求名利，所以就隐藏、遮蔽，不让其他人知道。“障碍不覆，悔恼为业。”障碍不覆，他不会向人发露，不会坦诚地忏悔，就会悔恼为业，就会让自己后悔，要生烦恼。《大乘广五蕴论》上说：“是痴之分，能与追悔，不安隐住，所依为业。”，让我们心不得安稳。

　　第四种是恼烦恼心所，忿恨以后而起的报复心，恼害于他，这个是恼。起报复心，然后起粗言，骂人，乃至于打骂相加，狠戾为性，引不安稳、非福、恶名为业。一个人老是起烦恼心所，然后打骂，当然就会得恶名。

　　第五种是嫉，于他名位、财利、德行、学问等，心怀嫉妒，而不赞叹随喜。能障仁慈不妒、能够障碍仁慈、也能够障碍不嫉妒为业。嫉妒心。

　　第六种是悭，“耽着财法，不能惠施，秘吝为性，能障不悭，鄙畜为业。”很小气，对于自己拥有的财不肯布施给人家、自己懂得的法也不肯向人说，“鄙畜为业”。

　　第七种是诳，诳就是虚伪不实。“为获利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业。”心诡为体，邪命所依为业。诳，打妄语、欺骗人家，然后去获得自己的利益、名誉，耽着于名利恭敬；虽然没有实际的道德，而假现不实功德，欺骗他人，这个称为诳。诈现有德。

　　第八种就是谄，谄媚，巧言令色、阿谀奉承、巴结献媚，这是谄烦恼心所。心不正直，能障不谄，乃至增长谄为业。很谄媚，心一点都不正直、谄媚于人。历史上那些奸臣，都有谄的习气，好像唐朝的李林甫，口蜜腹剑，就是这种谄烦恼心所。

　　第九种就是害，“于诸有情，心无悲愍，损恼为性，能障不害，逼恼为业。”。损恼为性，没有悲愍心，害人、起害人的心。

　　第十种就是憍：憍就是倨傲、傲慢、骄傲，凌辱他人。“醉傲为性，能障不憍，染依为业。”。《大乘阿毗达磨杂集论》 第一卷上说：“憍者，或依少年无病长寿之相，或得随一有漏荣利之事，贪之一分，令心悦豫为体，一切烦恼及随烦恼所依为业。”认为自己很年轻，或者自己身体很健康、长寿， 或者相貌很好，以此来憍于人；或者说他得到一些世间有漏的名利地位，然后就觉得比人家好，在人家面前起炫耀的心理，这都是一种憍烦恼心所。这个是十种小随烦恼。

　　二中随烦恼：无惭、无愧

　　中随烦恼有两个：也就是无惭、无愧。

　　无惭就是做了坏事，不怕自己的良心谴责，不尊重自己的人格，于诸恶行，乐而为之，以不自修为体，障惭生恶为业。它会障碍惭心所的生起，会生恶法。

　　无愧就是不顾他人的讥嫌，不怕法律的制裁，以不羞恶为体，障愧生恶为性，障碍生起愧心所，更加会去造恶法。

　　一个人如果到了无惭无愧的时候，什么不仁不义、寡廉鲜耻的事情都做得出来。没有什么廉耻心，没有惭愧的话，那么一切的恶事都会做得出来。这是祖师所呵斥的没有惭耻的人“衣冠禽兽”。

　　我们来分析一下，既然是“随烦恼”，它是随根本烦恼而起的，它到底是跟哪一个根本烦恼相应？十个小随烦恼之中，有五个是随嗔心所而立的，就是忿、恨、恼、嫉、害。

　　忿就是现行，很忿，忿忿不平。恨就是对过去的事情还是怀恨在心。恼就是起报复心。嫉就是嫉妒人家，看到人家好，起嫉妒心，还是一种嗔恨心。害就是损恼人的、害人的念头。这五个小随烦恼，都是随根本烦恼“嗔心所”而起的。

　　有两个是随贪烦恼而起的，就是憍和悭。憍就是恃己才能，认为自己才能好、相貌好、又年轻、又健康，这样子起憍心，这个是随贪而起的，贪着于自己的这些才能。悭就是悭吝于财和法，都是因为贪心做怪祟，他才会悭。

　　有三个是随贪痴所发动的，也就是覆、诳、谄。覆藏，不想让人知道，这里面当然是有贪心，怕人家对自己不利，怕人家知道真相看不起自己，想贪着名利，当然有贪心；而这个覆藏，当然人家还是会知道的，这就有愚痴在里面。诳就是欺骗人；谄就是谄媚于人。这都是贪和痴一起所发动的。

　　八大随烦恼：昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、散乱、失念、不正知接下来是大随烦恼有八个：也就是昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、散乱、失念和不正知。

　　第一种是昏沉，内心昏昧低沉，精神不振奋，不能够如实地认识诸境，能障轻安为业。昏沉，身体很沉重，不能够得轻安，心当然就不能够入观了，不能够修观。《瑜伽师地论》第十一卷上说：“昏沉者，谓或因毁坏净尸罗等，随一善行，不守根门，食不知量，不勤精进，减省睡眠，不正知住，而有所作，于所修断，不勤加行，随顺生起，一切烦恼，身心昏昧，无堪任性。”

　　这就分析了为什么会昏沉。你要知道为什么会昏沉，就能够对治昏沉的因，然后你就会不昏沉。哪一些原因？或者是没有持好净戒，有毁坏尸罗；或者是不守根门，六根对六尘，一直向外去妄攀缘，没有保持正念，没有保持正知；或者是食不知量，吃了不恰当的食物，或者是吃得太多了，也会引起昏沉；还有就是不勤精进，减省睡眠，睡得太多了，睡过头以后——睡眠法是个不定法，适当的睡眠是好的，睡太多了就是坏的，越睡越想睡；还有不正知住，而有所作，做事情的时候、做务的时候，不能够保持正知等等这些；还有一个是于所修断，不勤加行，这些等等所生起的昏沉。

　　八个大随烦恼，它是通于一切染心，范围最宽，所以名为大；也是随根本烦恼而起的，所以名为大随烦恼。

　　第二个是掉举，跟昏沉相对就是掉举。“心神不定，妄念纷飞，令心于境不寂静为性，能障禅定为业。”胡思乱想，坐在那里面妄念纷飞，这是掉举。

　　第三个是不信。“不信因果，诽谤圣贤，心秽为性，能障净信，惰依为业。”不信，“惰依为业”，因为不信，所以很懒惰。有些人是这样，开始皈依三宝，信心很好，天天做功课，渐渐地，第一年是钢条、第二年是面条、第三年是油条，功课也不做了，这是惰依为业，信心退转。

　　第四个是懈怠。“不精进为善，不努力断恶，懒惰为性，能障精进，增染为业。”懈怠，不会精进地去修善法，不会努力地断恶法，因为懈怠的缘故，就会增长染污法。

　　第五个是放逸。放荡纵逸，不防恶修善，放纵自己的不善的行为。尤其是在止恶修善、舍染趣净的威仪上面、行为上面，不严格要求自己，任情纵欲，心不防护。“障不放逸，增恶损害所依为业。”因为放逸的缘故，所以会增长恶心。

　　不放逸，对于初发心的菩萨非常重要！在《文殊庄严国土经》上，释迦牟尼佛告诉舍利弗：“菩提道根本，就是不放逸。”龙树菩萨在《亲友书》上也说：“佛说不放逸，是无死甘露，故汝为增善，恒应不放逸。”寂天菩萨在《入菩萨行·不放逸品第四品》上开示：“既得此闲暇，而我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。若我已解此，因痴复怠惰，则于临终时，定生大忧苦。”我得到八暇十满的圆满人身，我不用她来精进修善，这是自欺欺人，也没有比这样更愚痴的行为；我如果知道这个道理，还不精进、还是放逸，那么临终时一定会生大忧苦，“难忍地狱火，长久烧身时，悔火亦炙燃，吾心必痛苦。”外在有地狱猛火，内在有心里面的悔恨的火，这样子必定是痛苦交煎！

　　第六种是散乱。分散、扰乱，“令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。”第六种大随烦恼，这个散乱，它又有六种散乱：

　　第一种是本性散乱，前五识向外缘色等境界相，本性就是散乱。

　　第二种是外散乱，修善法的时候，对于五欲境，其心驰散。

　　第三种是内散乱，修善法的时候，其心住于昏沉或者掉举之中，这是内散乱。

　　第四种是相散乱，为了取信于他人，故意装出道貌修行之相。

　　第五种是粗重散乱，因为有能取所取的二取习气，所以于修善法的时候，我执和我所执夹杂其中，也就是我执和法执夹杂其中。

　　第六种是作意散乱，已经发了大乘菩提心，但是他退转了，退过来心向二乘止观及二乘的涅槃圣果。他本来发了菩提心，心生退怯，“闻佛道长远，心生退怯；观众生难度，心生疲厌。”他回过头来， 他要去做一个自了汉，要求证阿罗汉，这个照样是成为作意散乱。

　　但是我们如果发了菩提心，我们根机不够，我们现在由内观禅开始，先修内观禅，你不要认为这个很浅，它是什么？透过觉知我们身体的感受，就直接跟我们的第八识沟通了。比你去观想一个本尊，那个是第六意识的作用，那只是表面地净化你心的表层；你觉知你的感受、保持平等心，就能够净化你心的深处，净化你阿赖耶识里面的种子。我们学了《八识规矩颂》就更容易明白了。

　　第七个是失念，失去正念，邪念增长。“能障正念，散乱所依为业。”失念：忘失正念。忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。这是失念，也就是忽略心，不能够保持专注。

　　第八个是不正知，知见不正，邪见增长。“于所观境，谬解为性，毁犯为业。”谬解，错误地理解，对于所观境不能够正确地去观。

　　“不正知”与六个根本烦恼里面的“恶见”，有什么不同？“不正知”是属于八个大随烦恼里面的，与六个根本烦恼里面的“恶见”，有什么不同？要知道“不正知”是但于事理不能正确明白地了知，于事、于理不能正确明白地了知，恶见是执持错误见解，并且确定、确认；恶见是一直执持错误见解，然后确认它，而不正知是对于事理不能正确明白地了知。这是我们讲随烦恼二十个。

　　明天我们继续来讲“不定心所”。大家福慧增长！