儒家伦理观三原则

“君臣有义”,“义者，宜也，尊贤为大”。儒家文化的根本经典《中庸》，有些人说这个儒家的典籍没有哲学，其实不是啦，《中庸》就是儒家的根本哲学。《中庸》上说：“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大，亲亲之杀，尊贤之等，礼之所生也。”其实儒家思想的核心就是仁，“仁者，人也”，这个也就是儒家伦理思想的第一个根本原则：要以人为本。西方文化的根基是以神为本，以上帝为本，它建立的是神格，一切文化都奠基于这个以神为本，神格。而东方文明尤其是中华文明，她是以人为本，建立人格，这个是最大的差异。这是第一个根本原则，以人为本，仁者爱人。要关爱别人，人与人之间和谐相处，才能称为仁。

　　再看“亲亲为大”，也就是说你看我们的人脉关系，是有远近亲疏的。对于处在不同位置上的人呢，那么仁爱的表现就要有所不同。也就是说，不是你的心里面有分别心，而是因为这个亲疏远近不同，你要体现出来的，这个仁爱的这种表现，这种亲情是要有所不同的，不然，人家就觉得很奇怪了。比如说，夫妻之间很亲近，那么他表现出来的仁爱关系，就与同陌生人之间表现出来的关系，那个要有很大差别。如果夫妻之间那种很亲密，然后你见那个陌生人也显得跟夫妻一样那么亲密，人家就觉得很怪异，很奇怪，甚至于就闹笑话了。所以“亲亲为大”就是跟自己最亲近的人，这种仁爱关系要表现得最充分。儒家文化伦理观第二个根本原则就是推己及人，修身为本。从自己出发去推动和实现仁爱的主张，因此第二就讲“君臣有义”。

　　仁呢，是侧重于内在，是讲心性的仁爱。义呢，是侧重于外在，它是仁的落地，任何事情、任何思想你总要一个落脚点。义，就是具体体现仁。我们一般说为义务，你看：义者，宜也。宜就是适宜，适合，既然是最适宜、最适合的呢，那你就不能讲条件，不能讲回报。比如说，如果孩子将来不回报我，我就不爱他了，这个就是父母不义了。或者说，子女认为父母以前，对我不好，父母很偏心，对哥哥特别好，或者对妹妹特别好，就对我不好，现在父母老了，我也不赡养他，我也不理他。如果你是讲条件的、讲回报的，你这个就没有做到义。这个你认为说是父母偏心，现在父母老了你就不去赡养他们，这个就是儿女不义，没有尽到做子女应尽的义务。

所以，其实人生义务的最高表现是什么？尊贤为大。尊贤为大这四个字很重要，也就是说要尊崇那些品德很高尚的人。你一味讲义气不行，讲义气他还要有一个更重要的、后面的一个是什么？就是尊贤为大。比如说你看有些人，他会讲江湖义气，甚至于那些黑社会，你看香港那些黑社会他们也拜关公，然后他也很讲义气，但是他缺了一个根本，缺了什么根本？“尊贤为大”，尊崇那些品德高尚的人为大，如果你缺了尊贤为大这个根本，那么，往往就结局不妙了。

　　所以，儒家伦理观的第三个原则，就是互助相爱。

　　人间五伦，天下之达道，人间称为五伦，其实是天下之达道，所以五伦之道。为什么这个儒家文化伦理观的第三个根本原则是互助相爱呢？因为你看看这个社会上，你看我们这个世界，从古到今社会的发展，人生的幸福无非是两种逻辑，哪两种逻辑？一种逻辑就是强盗逻辑，第二种逻辑就是市场逻辑。什么是强盗逻辑？就是把自己的幸福建筑在人家的不幸福上，掠夺人家，用强盗的手段抢夺过来，这个是强盗逻辑。还有一种是市场逻辑，就是什么？为了实现我自己的幸福，我要帮助人家幸福。

　　你看，我们温家宝总理曾经推荐过五次，亚当·斯密的《道德情操论》。他其实是先写了《道德情操论》，然后再隔了十几年才写了另一部著作《国富论》。而事实上《国富论》应该说就是经济学作为一门独立学科的标志。因为有了《国富论》，经济学就真正地成为了一门独立学科。《国富论》上面大家都知道，就是说有一个无形的市场之手，这个就是市场逻辑了。市场之手就是怎样，你要实现你的幸福，你要先帮助人家幸福，然后你能赚钱，然后你能富有，这个是市场逻辑。这个世界上要实现幸福，无非是这两种逻辑，对不对？

孔子生活在什么时代我们都知道对不对？他生活在春秋末期，那个时候是什么，那个时候是盛行强盗逻辑的，国与国之间没有什么理由可讲，相互打来打去，本质上都是为了争夺人口，争夺财富，争夺领土，那正是一个强盗逻辑盛行的时代。所以，孔子就要出来，他讲自己的学说，就是互助相爱，这个是第三个原则。

　　也就是说要能够超越那种强盗逻辑，然后让整个社会的人心都能够转为什么？为了实现自己的幸福，要先帮助人家幸福。所以不单单是要有《国富论》上面所讲的经济人，更要有《道德情操论》上面所讲的道德人。既是经济人又是道德人，你这个人的人格就完善了。你这个人安身立命，在社会上立足，道德规范就完整了，这样就对了。所以这个是讲儒家文化伦理观的第三个原则：互助相爱。

　　父子之道在亲，父子的亲情、血脉的亲情是天下之至亲。当然，这个也包括了父女、也包括了母子、母女。那么，父亲要体现这种亲情之道，他的表现是什么，就是慈；儿子要体现这种亲情之道，他表现出来的就是什么呢？就是孝。只有父慈子孝，这种天下至亲的关系才是健全的，才是健康的，才是双向交流的。而不是一般人所理解的，你要讲父子有亲，那就是什么，父亲要死死地控制儿子，儿子完全不能反抗，不是这样的，这是不健全的，他应该是一种双向交流的关系才对。因为天性，都是发挥天性的亲情，并没有扭曲，如果只是控制，那就有问题，就扭曲了。

　　其实我们管理企业也是如此，不要靠控制而要靠影响。打个比方，如果你一个企业家要管理一千人的这么一个厂，这么一个企业，你一个脑袋控制一千个脑袋，那一直就在拔河，那你也很辛苦，人家也很累，那你何必呢。所以不是控制而是影响，这样就对了。

　　“君臣之道”是义，君臣大义。你看岳飞的母亲在岳飞出去参军的时候，刻了四个字“精忠报国”。为什么刻这四个字，因为在中国老百姓的心目之中，“君臣大义”这四个字看得是非常重的。那么在君要体现这种义，他的表现就是什么？就是体现在仁；在大臣呢，那么就是体现在敬。所以君仁臣敬，那就把这个君臣大义体现出来了，只有君仁臣敬，这个君臣大义才是圆满的。夫妇有别，夫妻之道是内外有别的。男女平等，只是精神上的平等，而不是用同一个标准去衡量男女。如果你用一个外在的相上的标准，那么对女性是不公平的，对男性也是不够尊重的，他应该是体现在一个精神上的尊敬。

　　事实上中国传统文化的称呼是很有意思的，你看，称丈夫为先生，这个是很有礼貌而且有很深的文化含义的。称妻子为太太，为什么叫太太，因为起源于三太。周文王的老婆叫做太姒，他的母亲也是名字里有一个“太”，他的祖母，名字里面也是有一个“太”。这个三代的家庭主妇都是非常贤良有道德的。所以三代这个妻子里面名字都有一个“太”字，因此后世对于妻子的尊称就是太太。

　　但是我们现在都是叫老公老婆了，但是其实你不知道，在原来这个词源上面这个是骂人的话，现在的人不管那么多了。你知道什么是老公吗？原来那个妓院里面那个老鸨的丈夫叫老公，你要这么叫不是乱套了吗？你为什么不可以称先生，对你的妻子为什么不可以称太太，真是瞎称呼，我们连这个文化的源头，这个词汇的源头的意思你都搞不懂了，真是的。所以，一定要知道我们刚刚所说的夫妇有别。

　　长幼有序。兄弟之道，主要体现在秩序上。主要体现在秩序上这个很好理解，一般来说哥哥，他是多活了几年，所以他经验更丰富，处理事务就更老练。一般就长兄为大，长幼有序，让哥哥优先，在前面来打头阵，弟弟要尊敬哥哥。这样长幼有序，兄弟之间才能和睦相处。

朋友有信，体现的就是儒家伦理观的第四条原则：诚实守信。朋友之道，体现在诚信上。你交朋友也好，与人做生意也好，互相有诚信，交往才能长久。互相有诚信，首先是什么？你要做生意，你要有交易，首先要有交往，要有交往你要有交心，你要有交心这个关系才能持久。要有交心就一定要有诚信。所以其实你看，不管在什么时代，不管在什么文化背景之下，不管古今中外，人与人的关系都离不开这个五伦，五种根本关系。父子关系，你看上司与下级的关系，夫妻关系、兄弟关系、朋友关系，古今中外不管什么时代，什么背景文化都离不开这个五种最根本的人际关系。你把这个五种根本人际关系处理好了，你跟整个社会就融洽了。

　　你看我们现在有一门独立学科叫伦理学，伦理学讨论的根本问题就是什么？善与恶。它主要处理的是什么？主要处理的就是人与人、人与社会的关系。事实上儒家文化，本质上就是伦理学，而且就是两个方面的伦理学，政治伦理学、道德伦理学。其实展开来广义地说，中国春秋时候百家争鸣。百家争鸣这个诸子百家，其实广义地说它都是中国古代的伦理哲学，都是特别注重于人，而不是像西方文明注重于物，它是特别注重于人的，以人为本的。所以我们以人为本，就要修身。而修身的三要素是什么呢？它的三要素也就是，你看我们《中庸》上讲的：“亲亲为大，尊贤为大，亲亲之杀，尊贤之等，礼之所生也”。也就是说修身的三要素就是什么，三个字：仁、义、礼。

　　我们说五常“仁义礼智信”，这里面就讲了“仁、义、礼”。仁就是什么？亲亲为大。义就是尊贤为大。第三要素就是礼，礼的本质就是自然地建立等级秩序。一定要知道它不是强行建立等级秩序，它是很自然而然地就呈现出等级秩序来了。为什么？因为要奖善罚恶，对于善的要让它等级高一点，这个就是一种奖励。在孔子那个时代，物质文明并不发达，但是我们通过这样的，这个自然的等级秩序，就让善人得到褒扬。《中庸》说：亲亲之杀，尊贤之等，礼之所生也。“亲亲之杀”，很多人看到这个“杀”字觉得很奇怪，“亲亲之杀”，“杀”是什么意思？杀字很简单，你看我们要去市场上买一样东西，我们要怎么样？要跟他杀价，就是降价的意思，那这个“杀”就是“降”的意思。

　　“亲亲之杀”就是跟随这个关系的亲疏远近，越来越下降，越来越降、降、降，这个就是礼。最亲密的最高，越疏远这个礼仪程度就越没有那么庄重了，就递减了。所以这个杀就是降的意思，就是逐渐递减的意思。人与人的关系随着亲缘关系的渐渐疏远，所以礼节的庄重程度也就应该逐渐地降低。

　　“尊贤之等”，同样的道理，对于贤人，随着他的品德高低，礼节也应该逐渐降低。大贤为师，小贤为友，不贤者教之呀！对于大贤，我们要拜他为师父；对于小贤，要跟他做朋友；对于不贤良的人，也不要嫌弃他，而是要教化他，让他变得贤德起来。因此，《礼记·礼运》上面就提到“五伦十义”，也就是“父慈子孝、兄良弟悌、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠”这十者就谓之“人义”，就是五伦十义。父慈子孝我们都明白了，夫义妇听、夫唱妇随了；长惠幼顺，这个是兄弟关系了；然后君臣关系等等，这个称为十义，这样我们就基本上把五伦讲圆满了。