4、惠能大师的得法偈

　　接下来再看一看惠能禅师的得法偈，我们也都很熟悉：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”其实惠能禅师是站在更高层来阐释三无漏学：无相的持戒就是“菩提本无树”，我们这个身体是四大五蕴假合而成的，所以是无相为体，我们持戒而不著持戒相，无相地持戒；“明镜亦非台”是无念为宗；“本来无一物，何处惹尘埃”是无住为本。所以这个核心其实就是本来无一物了，既没有世间生死的染污之相，也没有出世间涅槃的清净之相。

　　“明镜亦非台”，表面看起来好像只是把神秀禅师的偈子否定掉，但事实上我们要知道这个镜子是一种异相，我们能够借助镜子来看自己，但是镜子里面的自己是真实的自己吗？当然不是了，而且镜子你只可以看，你不能够进入。你能够跟你镜子里面的那个“我”融为一体吗？它是无法进入的。而禅的精髓不是观察，不是参与，而是进入，而是不二法门。因此，只要你有一个参照系，有一个理论，有一个知见，那你永远无法真正进入到禅的智慧。

　　比方说有人问：“我是谁？”我们禅门里面的公案老是参“念佛是谁？”“拖死尸的是谁？”其实这个时候问者与被问者就产生一种明显的疏离，只要这个问者存在的话，那么人就永远是与他的本觉分离的。只有当问者与被问者不二的时候才能够真正如其本然的生活。

　　古希腊有一个关于水仙花的传说，相信在座的诸位很多都应该知道。据说古希腊有一位丰姿秀美，犹如玉树临风一样庄严的少年叫做纳西瑟斯，他因为拒绝了山林女神的求爱，所以就导致山林女神憔悴而死。报复之神听到这个消息非常地震怒，就惩罚这个纳西瑟斯与泉水之中自己的倒影产生感情。果然，这个纳西瑟斯就顾影自怜，爱上泉水之中自己的倒影，每一天都是坐在泉水边看着自己的倒影，终至有一天落水而死，死以后他就化为水仙花。水中的倒影其实是什么？是镜子，照出什么？自恋症，那些有心理疾患的人事实上或多或少都会有一些自恋症。

　　还有他人的眼睛其实也是镜子。那些追求名声的人，他就是一个希望在所有人的眼中看到自己的人，看到人家眼睛之中对自己的尊重。还有什么是镜子呢？如果广泛地来说，这个人世间的所有文明说到最后几乎都是一种镜子。所以不要小看神秀禅师或者惠能大师的偈子，要广泛地说，单单是镜子就可以讲很久。

　　人类的所有文明几乎都会成为一种镜子，比方说道德是一面像天空一样巨大的镜子，我们在道德这面镜子之中照见自己的丑恶，照见自己的不足。心理障碍在很大程度上其实都是由道德这面镜子照出来的，它照出一种人格分裂。更进一步，其实一切的知见，一切的价值观，一切的文化体系都是镜子。所以神秀禅师说：“心如明镜台。”其实他还是把佛法当做一个镜子。但事实上要打破这个镜子，才能够契入到本觉。

　　神秀禅师还停留在“心如明镜台”的阶段，他还是相对的境界，还有染污与清净、生死与涅槃、烦恼与菩提的对立。惠能禅师的“明镜亦非台”是停止了分别，止息了妄想；停止了凡夫的思惟活动，就息灭了烦恼障、所知障，业障、报障，事理二障当下都能够消除，内心之中就充满了安祥的顿悟成就的境界，解脱的境界。所以事实上正如庞蕴居士所说的：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。”“空诸所有”，就是不用求真，惟须息见，息见其实就是打破镜子。

　　比方说南隐禅师，他是日本明治维新时代的一位大德。有一天，有位大学教授听闻到南隐禅师的大名，听说禅师是位开悟的圣人，所以专程来拜访他，向他请教什么是禅的智慧。

　　南隐禅师就倒茶来招待他，在教授的杯子里面倒满了水，他还一直倒，这水当然就溢出来，一直流一直流。教授眼睁睁看着茶水不停地溢出来，最后他忍不住了，就叫起来：“师父，水已经漫出来，你不要再倒了。”

　　南隐禅师就回答说：“你呀，就像这只茶杯一样，里面装满了你自己的看法和想法，如果你不先把你的杯子空掉，叫我如何对你说禅呢？”所以其实是要惟愿空诸所有。

　　具体到惠能禅师这首得法偈，怎么来修呢？如果我们参考西方的心理学，我们以惠能禅师的得法偈来看认知疗法、格式塔疗法和人本主义心理疗法。