2016-5-19 19:22
走出空间的误区，就是于一切法中不取不舍，做善恶平等一味观。开悟的人在一切境界之中就是平等平等的了，他在空间上就再没有说此为所断、彼为所取；没有说这个境界是不好的，那个境界是好的，没有这样的分别心，对一切法都能够不取不舍，做善恶平等一味观，这个是什么？这就是无相为体，在一切相之中，既存在又超越，活在当下，同时又超越一切，这样是禅者的境界。你不要认为无相为体是什么都没有，不是这样的，事实上是什么？用两桩公案来说就容易明白。
一桩是曾经讲过一点点的，大家应该也听过的就是“婆子烧庵”的公案。有一个阿婆很虔诚，她专门供养一位参禅打坐的禅师，连续供养了二十年，那禅师也很精进，每天夜不倒单打坐。二十年之后，阿婆想试试这位师父到底成就的境界、悟境怎样，就跟自己一个十七八岁的孙女说：“你今天来给师父送饭，饭送到以后，你一把抱住师父，再看他说什么。”
这孙女果然就很听话，一把抱住这位师父。师父怎么说呢？“枯木依寒岩，三冬无暖气。”意思是说我这颗心如如不动，仿佛枯死的木头，它不会再开花了，如同寒冷的石头一样。
少女回去把这个话转告给她的祖母，祖母听以后就很生气，说：“原来我二十年的心血只是供养了一个俗汉。”马上把这位师父赶走了，并把他闭关的茅蓬也一把火烧掉了。
我们一般人会觉得：“这位师父修行很好啊？他对戒律持得很清净，真的是铜墙铁壁一样。”但是要知道，这其实还是执著于修道的表相，而道是圆融无碍的、是不生不灭的。当然从戒律的意义上来说，这位禅师是一个真正持戒清净修苦行的法师，但他并不是大彻大悟、大智慧的禅者，所以就被那位阿婆呵斥为俗汉。
后续的故事是这位禅师很精进，参禅有一个悟处，又回去闭关，阿婆又在供养他，以后确实证明他是开悟了，那就不详说了。
事实上真正开悟的那些大徳高僧会如何面对这一切呢？有一位赵州禅师的公案可以明了。
有一位比丘尼去拜见赵州禅师，听说赵州禅师是古佛，大彻大悟，所以就专程去拜见。比丘尼就对禅师说：“师父，我想跟您老人家学习最秘密的禅法。”
赵州禅师马上把手伸出来，在比丘尼手臂上掐了一下。
比丘尼马上猛然一惊，很愤怒地说：“师父！你怎么还有这个在啊？”
赵州禅师笑一笑说：“不是我有这个在，应该是你有这个在。”
那其实是什么？比丘尼问的是最秘密的禅法，当然赵州禅师启发她说自心是佛，是心是佛，掐这位比丘尼的手臂事实上是说其实禅的秘密就在你自身这一边，不要向外求。但是这位尼师因为没有真正地能够悟禅机，著相分别，分别那种俗情意念，她以为赵州禅师是色心未断，所以赵州禅师就说：“不是我有这个在，而是你有这个在，你这个根还没有断。”
从这些角度我们可以领悟到真正禅者的境界，他悟入以后的境界，他已经是走出了空间的误区，他在一切境界上都能够做主，都能够不著有，不著空。
有个富人去看望一位哲学家，听说哲学家很有智慧，就向他请教：“我现在一切都挺好，但我为什么还是有很多烦恼，还是不快乐呢？”
这位哲学家带着他到窗子边上跟他说：“你向外看一看，看到什么了？”
那个人说：“我看到外面有很多人。”
尔后哲学家就把他带到旁边的一面镜子前面说：“你再看看，你看到什么。”
这个富人说：“我看到我自己。”
哲学家就启发他说：“你看看，窗子、镜子其实都是玻璃，区别只是在有一层薄薄的水银，但是这一点点的水银就让你只看见自己不看见别人。”
事实上就是说我们要能够在一切境界之中不迷失。