二、无相为体

　　第二个方面是“无相为体。”我们看六祖大师的原话，六祖说：

　　【外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。】

　　“外离一切相，名为无相”，要搞清楚，这个“无相”并不是说对于外在的相不知道，而是“于相而离相”。好像《金刚经·如理实见分第五》上面所说的：“佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”念是很容易，能不能够离相，能不能够“若见诸相非相”呢？很难，不要说初初学佛的人难，修行很久的人都很难。

　　说一则公案，叫做枯木禅。这位禅师修了二十年，还是不能够于相而离相，不能够知道诸相非相，还是有相。

　　有一位老太太，供养一位禅师，给他建一个茅棚，让他天天在里面打坐参禅。她小女儿当时很小，老太太专门叫她女儿给禅师送饭，连续送了二十年，供养这位禅师，一边打坐参禅，修了二十年。后来老太太要试一试禅师的功夫怎么样了，就跟她女儿说：“你今天送完饭以后，抱住师父，你看师父怎么说。”

　　她女儿就听话了，送完饭以后，一把抱住师父。这个师父怎么说呢？

　　枯木倚寒岩，三冬无暖气。

　　明白这二句话吗？“枯木倚寒岩”，就是一根枯死的木头，在石头边上，你抱上三个冬天，它都不会暖和起来。意思就是说他持戒很好，你不管怎么样，他不会受你干扰，但是实际上怎么样？

　　这个女儿回去就把师父的话告诉她妈妈。老太太听了以后就很生气，马上就跑过来骂师父，“你赶快给我走出去，不要在这里了，原来我二十年功夫，就只是养了一个俗汉。”把这位师父赶跑了，还一把火把茅棚烧掉了。

　　在我们看起来这位禅师的修行功夫很高了，定力很高了，“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”不管你怎么样对他，他的心里面不会动，他都能够清净持戒。但是你要知道，这个老太太其实她是一个开悟的人。禅宗说有很多老太婆都是开悟的。

　　上次说到的德山棒，德山宣鉴禅师见到卖点心的老太太也是位开悟的人，这里面的老太太还是个开悟的人。

　　她叫她女儿抱住禅师，并不是说看禅师到底有没有定力，也并不是说考一考禅师到底持戒清净不清净，并不是这个意思。她是考一考禅师到底开悟没有，如果这位禅师是开悟的话，他就不会著相，就不会有男女之相。现在来说这位禅师他还是有男女之相，还是有一个分别心在这里面。

　　所以我们要明白，老太太是考他的自性显发没有，考他明心见性没有。我们的自性呢？是非男女之相，也不是死水顽空。所以禅师他还是没有明心见性，心里面还是有一个男女之见，男女之相，作寡欲之言，所以给这个老太太骂为一个俗汉，其实就是说他还是不能够“于相而离相”。

　　当然这个禅师的境界应该说已经很高了，起码不是我们能够比拟的，但是还是不究竟，还是没有明心见性。所以我们说无相，就是要知道我们的自性，显发我们的真如本性，要“于相而离相”。

　　《金刚经》上所说的：“不取于相，如如不动。” “不取于相”就是禅，就是智慧；“如如不动”就是定，就是福德。所以六祖大师悟道以后，连续说了五个“何期自性”：

　　“何期自性本自清净”，我们自性本来清净。我们看这个灰尘，一擦它就没有了，所以可见那个染污它也是假的，清净是真的，而我们的本体是本觉本有的。

　　“何期自性本不生灭”，生灭的是什么东西？是妄念。妄念就是前念灭，后念生，这个妄念在不断地生灭。自性清净心何尝有生灭呢？所以说本不生灭，这都是从自性的体上来讲的。

　　“何期自性本自具足”，我们的自性本来具足。问题就是你能不能够信得过，能不能够体认得到，能不能够真正证悟到。所以迷人就求得、求证。求得菩提，得觉悟；求证佛果。悟人是无得无求。《心经》上面所说的“无智亦无得”，我们自性本来清净的，一切都是现成的，不用求了，其实意思就是说没有我们的妄心用事的地方。你要去用心，起心去求，那就是远之又远，所以当下一念休歇便是，“狂心顿歇，歇即菩提。”你这个向外攀缘的心、追求的心停止下来，休歇下来，不向一切法求，不向一切心求，心法双忘。

　　不求真，不断妄，了知二法空无相。

　　无相无空无不空，即是如来真实相。

　　我们看《证道歌》，彻悟的禅师说出话来就是不同，“不求真，不断妄”，做一个无心道人，自然就能够契入。你要求的话，反而越求越远了。本自具足，你说本自具足我们求什么？正是因为我们觉得有缺陷，缺的东西太多了，我们没有福德，求什么物质也求不到，所以我们要求福德；我们智慧不够，所以烦恼常有；我们觉得欠的东西太多了，所以不断地去求，不断地去学，不断地去希求。其实这都是妄念。

　　大家不要理解错了，现在虽然是妄念，但是我们没有悟之前，还是要以妄除妄。我们念阿弥陀佛，以这个一念制万念，这也是一个以妄息妄的方法。我们真正能够真正悟入的时候，顿除妄念，就能够真正悟到，悟无所得，所以说“何期自性本自具足。”

　　“何期自性本无动摇”， “本无动摇”哪里有来去呢？所以“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”如来是从性德、从自性上面来讲的，所以就没有来去之相。所以说“本自具足”和“本无动摇”是说自性的相。

　　“何期自性能生万法”是说自性的用。自性的用是什么？我们一切世间法、出世间法，一切万法其实都是自性，都是自性所生的。禅师正是因为知道这一点，所以任何一点他都能够契入。看到桃花开了，他能够开悟，知道一切都不假外求。看到梅花开了，也能够开悟。

　　宋朝有位比丘尼，后来的人都称她为梅花尼，就是因为看到梅花开了，突然她就开悟了。所谓：

　　竟日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，

　　归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。

　　这是比丘尼法师开悟的时候说的偈子。“竟日寻春不见春”，表示她一生，前面都在追求开悟，追求成佛，追求悟道，追求明心见性，但是愈求愈远，“竟日寻春不见春”，反而求不到。“芒鞋踏破岭头云”，到处参学，很辛苦。但是真正一下悟入的时候就能够怎么样？就路还家，显发自己的本性。“归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”噢，知道原来一切现成，我的自性本自具足，不需要外求。

　　赵州禅师也是这样，他活了一百多岁，到八十岁的时候还在外面去参学。为什么要参学呢？他说：“老僧没有什么妄念了，用功用得很好，但是只有一个地方有一点点分别念，老僧二六时中没有什么妄念，但是吃饭的时候有一点点分别想，所以还要去参学。”后来他有一首偈子说：

　　赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。

　　及至归来无一事，始知空费草鞋钱。

　　八十还要行脚参方，因为心头未悄然。但是真正悟入的时候，知道原来自性本自具足，而且自性能生万法。我们这个自性包含百界千如，十法界依报正报庄严都是自性所现出来的景象。

　　所以我前面说面对困境的时候，面对逆境的时候，面对烦恼的时候有三种方法：第一种方法就是不对抗。第二种方法就是转毒为药。

第三种方法就是知道它是智慧的流露，是觉醒的能量。这个事实也是如此，十法界，四圣六凡，依报正报庄严，都是自性所现出来的影像，所以我们能够明白这一点就能够悟入自性。我们今天就讲到这里。

　　昨天讲了开悟的法门，开智慧的妙法，讲到了 “无念为宗，无相为体，无住为本”。今天继续讲“无相为体”。

　　《金刚经》很多的经文都是说要我们离一切相，修一切善。不应住色布施，不应住身香味触法布施，应无所住而行布施。她的核心内容就是说要离一切相，而修一切善法。“应无所住而生其心”，无所住，就是离一切相。生其心，就是修一切善。乃至于我们度众生，也应该是不著度众生之相，如果我们著相的话，我为能度，一切众生是所度，我执、我相未破，是凡夫，不是圣人。

　　乃至于我们成佛，而实无佛道可成，为什么？因为佛与众生是相对待而安立的，实际上我们真正地觉悟了，显发了我们的真如本性之后，是一个绝待圆融的，所以如果你执著于有成佛之相，还有一个我相在，所以《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。” “离一切诸相，则名诸佛。”也就是说以般若来观照，对一切法无住无著，就可以直下成佛。所以《金刚经》是以慧照无住为宗，以智慧来觉照为宗，破执著。

　　执著，我执是凡夫的通病。我们看到分别、执著非常深的人，一定是业深障重；业深障重一定是福轻慧浅，不能圆融；福轻慧浅就一定是苦多乐少的。所以《大乘心地观经》上面就说：

　　诸法缘生皆是假，凡愚妄计以为我，

　　即此从缘法非真，妄想分别计为有，

　　若能断除于二执，当证无上大菩提。

　　我们这个能执之心是遍计执性，所执之事是依他起性，所依之体是圆成实性，这是唯识的三性三无性。就是如果我们情执若空的话，心就能够圆融，就可以事事无碍。

　　一切的事物都是依缘而起，缘散而灭，这是依他起性。

　　我们在这个无自性的、因缘聚合这么一个事物上面去产生一个执著,对这个虚妄的事物，没有常性的、无常的事物产生执着，产生虚妄的执著，就是遍计执性。

　　我们前天所讲的，好像一条绳子，我们执著于它是一条蛇，就生起了恐惧。我们真正有智慧觉照的时候就照见它是一条绳子，照见它的如实相、真实相，我们当下这个恐惧就消失了。如果我们是遍计执性，对一切都产生一种妄执，就不知道这个相原来它是虚妄的。如果我们能够转识成智，则全相即性，就从事物的当下能够见到它的真如本性，就知道一切万物都是我们自性的流露，随缘起用，一切都是佛法。

　　三祖僧璨大师的《信心铭》上面说：“六尘不恶，还同正觉。”但是我们一般人都总会容易著相，而且以外在的相去判断一个人的价值，这个就是迷惑颠倒。

　　日本的禅宗史上有一个小故事，有一次，德川幕府将军请一休禅师去应供。禅师开始去的时候，穿一件很破烂的衣服去，他平时就不讲究这个，看门的门卫就把他挡在门外。一休禅师说：“我是你们将军请我来应供的。”

　　门卫说：“不可能，我们将军请的是大名鼎鼎的一休禅师，怎么会是你这个样子呢？破破烂烂、疯疯颠颠的。”

　　禅师不说话，回去了。换一件非常庄严的法衣，然后披上袈裟走过来，门卫看到他也没有阻拦，也没有问，他就进去了。

　　将军请他上座之后，说：“师父，您多吃菜呀。”

　　“好。”他把所有的菜就夹到袖子里面去了，不往口里面送。

　　将军觉得很奇怪，说：“师父，您要喜欢这个菜，我马上可以叫人给您送过去，您为什么放到自己衣袖里面去呢？”

　　他说：“你要知道了，你今天不是请我吃饭，请我这个衣服吃饭。”

　　凡夫总是这样子的，执著于外在的表相，根据外在的表相去判断一个人，就迷惑颠倒了，所以众生是于相而著相，不是离相。看物就住于物相，看心就住于心，看净就住于净，执著于这个清净相，所以就障碍住我们的自性光明，所以我们要就这个事物要悟到它的空性，心中如如不动。

　　无念、无相、无住，就是整个《坛经》的核心。我们在修行中间遇到的一切善恶境界，心中间都要不执著，不管是好事，坏事；不管是好的境遇，还是不好的遭遇；我们都能够知道它都是缘。缘聚则有，缘散则无，缘生缘灭，我们不要为它去生烦恼。碰到所有的善恶境界，心都不要染污，不要执著。别人对我好或者诽谤我、攻击我，心都如如不动，都不计较。

　　黄檗希运禅师说：“凡人多为境碍心,为事碍理,常欲逃境以安心,屏事以存理。不知乃是心碍境，理碍事，但令心空境自空，但令理寂事自寂。” “心空境自空”，如果我们的心不会给外境所转，这个外境是不能够伤害我们的。所以实相无相无不相，无相是性，无不相是现象。