2016-7-1 21:16
接下来第三位是说法达法师，他是洪州人氏。洪州是现在的江西南昌。
【七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。】
法达法师他七岁就出家，讽诵《法华经》诵了三千部，心里面就有了一个傲慢心，认为我这个诵经功德很大。其实是心迷，好像我们一样，执著于我诵经有一个很大的功德。来拜六祖，拜是拜了，头就不落地。
祖师就知道了，马上呵斥他：
【礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。】
你来礼拜本来就是消除你的傲慢心，你头不落地表示你还有一个我相。
进一步就启发他，你虽然是那么念，但是“空诵但循声，明心号菩萨。”你单单是念，你执著于文字相，你是“心迷法华转”，你给《法华经》所转，不能够转法华。也就是说你不能通过学习《法华经》开发你自性的智慧，你还是有傲慢心，还是有我相，所以说要明心才号菩萨，要能够明心见性，才能够称为菩萨。
祖师就跟他开示，《妙法莲华经》全经的核心说什么？佛为一大事因缘故出现于世。释迦牟尼佛来到这个世间，他是为了一个大事因缘，为了办一个什么大事？为令一切众生开示悟入佛之知见。为了令一切众生能够开悟，能够悟入佛之知见。佛之知见是一切众生本来是佛，皆具佛性，皆可成佛。我们真正有这种佛之知见的时候，看一切众生都是佛，我们的心就平等。所以你法达只是口诵。
【口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见即是出世；开众生知见即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？】
祖师就开示他，你诵《法华经》要启发你的本性，本性具足如来智慧德相；启发你的智慧，要破除你的我相，不要执著于经的文字相。
但是这位法达法师又偏到另外一边去了。
【达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。】
口里面念，心里面能够启发智慧，在生活实践中能够用得上，能够念念心能自主，不被境界所转，这就是真正地诵经，也就是转经。你口里面念，在生活中间还是贪、瞋、痴、慢、疑，烦恼照样生起，其实是被经所转了。
昨天有位同修她有一个问题也是如此的。我昨天不是说了一个故事吗？我念一下她这个问题大家就可以明白，“刚才法师说某居士学佛的烦恼，法师只解释了过去及未来不要想，只想现在。并无具体解释是否不要做早晚课及念佛？早晚课及念佛的意义是什么？”又偏到另外一边去了。
昨天我说了一个居士，她活在未来、活在过去，所以她很烦恼。我就跟她说你要为现在做一点事情。现在她就偏到另外一边去了，她说：“这样子的话，是不是不要做功课，不要念佛了？”不是这样的。六祖大师说得很明白，“经有何过，岂障汝念？”经典哪里有过失呢？哪里是叫你不念呢？同样的，早晚功课并不是叫我们不做，念佛也不是叫我们不念。但是你要知道，要活在当下。活在当下又怎么样？我现在要做的事情要做好。该送小孩子上学，我就送他们上学，我该做什么还是做什么。我要令所有家里面的人都欢喜。这是为现在做事。
我诵经怎么样？我也是为现在诵。我在做早晚功课的时候，不单单是忏悔过去的业障，我还在干什么？还在照镜子，给我的心照镜子，我们早上起来要洗脸，要照镜子，但是我们的心也要照镜子。我诵经的时候，释迦牟尼佛告诉我们应该怎么做，怎么开智慧，怎么断烦恼。我诵了以后，就要能够实践，我在行动之中就要去做。这就是为现在做早晚功课，为现在而诵经，没有告诉你不要做早晚功课。
我们念阿弥陀佛，当然也是要为求生西方极乐世界而念阿弥陀佛，但是更重要的一点是我们也要为现在念阿弥陀佛，“念念弥陀念念觉，声声唤醒本来人。”我念阿弥陀佛，要知道我自性本来跟阿弥陀佛一样，我也能够成为阿弥陀佛，我也能够成佛。
“行直即弥陀”，我在行动之中，一切外境不能够转变我，我的心能做主。“直心是道场”，我对一切外境不取不舍，一切的贪、瞋、痴、慢、疑，都不生起来。这个时候你在干什么？在念阿弥陀佛！这是在为现在念阿弥陀佛。
还有我念阿弥陀佛，要念众生心地上的阿弥陀佛。一切众生都是佛，皆具佛性。我家里面非常和睦，我天天面带微笑，家里的人都很支持我，应该做什么我还是做什么，我做好令他们生欢喜。我的心量很广大，谁伤害了我，谁对我不好，我也不会计较，不会执著。
我很包容，“友直、友谅、友多闻”。朋友很正直；朋友心胸很广大、很宽谅；朋友知识很广博，智慧广大，这是“益者三友。”对我们有益的三种朋友，我们要做这样的益友。经上所说的：“常为众生做不请之友。”不需要人家请，你自己来，来了就能够帮助他，帮助他开发智慧，帮助他转化烦恼，这时候你就是菩萨了。就是说你念阿弥陀佛，要为将来念阿弥陀佛，我要求生极乐；要为现在念阿弥陀佛，要显发我的心性。还要念未来佛，一切众生都是未来佛，未来皆可成佛，你为什么不念他们呢？为什么置之不理呢？为什么说：“哎呀，我早上要诵一个小时，晚上要念一个小时，没有时间接送小孩。”你要知道他也是未来佛，为什么只念阿弥陀佛，不念未来的阿弥陀佛？同样也是要念的，不要单单为你自己未来求生极乐而念阿弥陀佛。所以说任何时候，做好每一件事情，活在当下，转化烦恼，开发智慧，就是念阿弥陀佛，启发你的觉悟心就是在念阿弥陀佛。没有告诉你不要念阿弥陀佛，你不要偏到一边去了。
这位法达法师也是这样，他偏到一边去了。他说，如果是好像六祖大师你所说的这样，“但得解义不劳诵经耶？”那么我理解《妙法莲华经》就可以，我不要念，是不是？祖师就呵斥他，“经有何过，岂障汝念？”这个经哪里有过失，哪里就不能念了？所以说最主要的是启发我们的智慧。
我们看接下来的一首偈子：
【心迷法华转，心悟转法华；诵经久不明，与义作仇家。】
你单单口念，心里面没有转变，那你岂不是跟佛经上的智慧做冤家？跟智慧做冤家你其实是增长愚痴。修而不学增长无明，学而不修增长邪见。所以我们既要学，还要修。你单单只是念，一天不停地念，但是没有真正地理解，你那不是真修，是假修，是在外表上面修了，内心中间没有修，那就是增长无明。增长无明就是“与义作仇家”啊！与佛陀的智慧作冤家了，你说你是不是离解脱的道路愈来愈远了？你会不会愈来愈烦恼呢？当然会愈来愈烦恼了，所以不要缘木求鱼，要显发我们自性本具的智慧。
【无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车。】
“无念念即正”，这个无念，不是没有念头，一定要搞清楚，讲了很多次了。对外境了了分明，但是不著一切相，不给一切外境所染污，这是无念。
“有念念成邪”，你的念头执著在外境上面，给外境所转动，心生烦恼了，这个念成邪。
“有无俱不计，长御白牛车。”寂照，常寂常照，这是“长御白牛车”。大白牛车就是一佛乘，我们学《法华经》就会知道。
这位法达法师马上就彻底觉悟了。觉悟之后他痛哭流涕，感谢祖师。也知道自己本来就是佛，心性、自性启发了，自心智慧的光明显发了出来。
【达闻偈不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。】
我希望大家要能够转早晚功课，不要被早晚功课转。你要是被早晚功课转，你就麻烦了。
【再启曰：“经云：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’今令凡夫但悟自心便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。”】
又起了一个疑问，你看佛的智慧那么高明，为什么我马上能够顿悟呢？那些小乘的声闻、缘觉，乃至于菩萨都不能够彻底地了知佛智，为什么我们现在顿悟就可以成佛呢？
祖师就告诉他，一切都是自性本具。我们学这个，自己看经文就好了，最后他彻底地觉悟了。
【达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：经诵三千部，曹溪一句亡，
未明出世旨，宁歇累生狂。】
诵了三千部《妙法莲华经》，但是我以前总是执著于很有功德，著相，有我相，有傲慢心。所以“曹溪一句亡。”祖师一句开示就令我彻悟了，马上悟入了，我以前的执著心马上就消除了。我现在明白了什么是出世，什么是世间了，心悟就是出世，心迷就是世间。所以顿歇累生狂，狂心顿歇，歇即菩提，妄念马上就斩断，彻底觉悟了。
【羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。】
不要离世觅菩提，要知道三界是火宅，众苦煎迫，但是我们在这个中间修，心一转就是出世间，心一转就是净土，我们的心能自主就是净土，所以元是法中王。
【师曰：汝今后方可名念经僧也。】
你现在真正地开悟，真正地觉悟了，所以你才可以真正地叫做一个念经的法师。以前你是假念经，不是真念经；现在是真念经，念念启发本性，念念开发智慧。
【达从此领玄旨，亦不辍诵经。】
法师给我们做得很好，从此以后他开悟了，但是还是没有停止诵《妙法莲华经》，还是天天要诵。同样的，我们现在觉悟了，要为现在做事，但是还是不会废功课。不是说我不做早晚功课了，不是说我不念佛了，还是念佛，念佛念得更好，功课做得更好，但是我各方面的关系都处理好了。这是法达法师给我们作了一个明心见性的典范。开示我们怎么可以觉悟，如何可以学习看见自己的心。
一般人是听到这个出世间，以为这个出世间不是我们所住的世界，可能是跑到另外一个地方去了，这是个误解。我们能够通过修行佛法，以智慧来通达宇宙人生的真相，内心清净，没有烦恼，就是出世间。能够做到吗？现在好好地转化它，遇到不好的环境的时候我们就转化它，用我们学《坛经》所得到的这些般若智慧，启发的这些自性本具的般若智慧去转。转了之后，就是智慧。所以佛菩萨他们修行成就之后，仍然在这个世间来救度我们，但是他自己是在出世间，因为他的心不为万物所迷。
很重要！心地法门，这其实都是相通的，我们世间的兵法上面说“攻城为下，攻心为上。”你占领了人家的城池有什么用啊？那是下策，攻心为上。同样的，我们学佛也这样，你在外相上去修、去念、去拜，那是为下。启发你心性的智慧是为上。不管你学什么，你说，我学无上瑜伽的，我学什么什么本尊的，你心迷的话，（通通没有用，不能说没有用），只能够说是下。你应该了解这个心地法门，心才是我们生命真正的主人。只有深入我们的心灵世界才能够掌握修行的根本；只有心能自主，心无罣碍，不为外境所转，才是真正的修行。
大家听到这里不要认为好像学佛就是学心法，就是不要著相，心地无非自性戒，心平何劳持戒，我不用持戒了。那你就搞错了。心平何劳持戒，不是让我们不持戒，你的心真正平了，心安了，烦恼妄念不起了，那是不持而持，不是要你不持戒，不要偏到另一边去。我们真正地明白了心地法门，我们就更加地深信因果，并不是放弃因果。因为因果与空性其实是不二的。空性是体，因果是相，体和相是不可分离的，是不二的。因果就是空性在事相上的显现，而一切因缘果报当下就是空性。这个外在的事相就是因果，心性就是无生，心性本来不生不灭。
什么人能够真正做到不昧因果？一点因果都不会错乱谁能做到？唯有见性的人才能够真正做到不昧因果。所以我们现在学的话，对因果的取舍要更加严格，身、口、意三业更加清净，说话更谨慎，行动更谨慎，更加地收摄自己的心，更加地注重因果，这样就不会走偏了。既要显发我们的心性智慧，又要启发我们的空性智慧，又要更注重于因果。
经常会有一些信众，以前没有明白六祖大师开示的无上法宝，心地妙法，智慧法门。他就是有一个问题，他说，不管什么经，每一部经的流通分都说我们如果能够诵这部经，一定具有无量无边的功德。每一部经都是如此。我们诵《金刚经》，《金刚经》上面说如果有人诵《金刚经》即为是塔。就是说有《金刚经》的地方，有人诵的地方，这个地方就是宝塔，一切的天龙鬼神都要护持，都要守卫，一切恶业能够消灭。不管什么经都是这样，最后的流通分都说这个经具有无量无边的功德利益。然后他就产生一个疑问了，为什么我学佛可能十年八年了，我诵经诵了很多年，好像根本没有感到有什么变化，没有什么感应。他认为这个经可能没有那么大的功德吧？生起怀疑心了。
其实是他不明白。有没有那个功德利益？绝对有，百分之百的有。如来是真语者，如语者，实语者，不妄语者，不异语者，不诳语者，绝对不会说假话。
为什么我们没有得到？没有得到不奇怪，太阳阳光普照，但是你不肯走出去，躲在黑暗的房子里面那有什么办法，不是阳光不照你。意思是什么？以前我们诵经的时候是给经所转了，不是转经。我们的心迷，“心迷法华转，心悟转法华”，我们以前心迷，心里的智慧没有开发出来，给经所转了，执著于文字相。认为我念了这个文字，就有多大的功德摆在那里面，好像银行里面有存款一样，我只要去取就可以了。你理解有偏差了。老是认为我诵经、念佛，是念给佛菩萨听的，我念得愈多，功德就愈大。一天到晚就敲木鱼、念经，但是心里面一点都没改变。境界现起来的时候马上就烦恼，马上就生气，马上就起贪心了，这样你怎么会能够显现这些功德？
最主要的是我们要知道通过诵经，要以经典上面佛陀所教导我们的这些内容，这些妙法来提醒自己。要时时刻刻提起智慧的觉照，要时时刻刻修这个圆照清净觉相的法门，修观世音菩萨这个深般若的法门，来开发自己的心性智慧，就能够转烦恼。烦恼转了就是菩提，就是心无罣碍。通过这个经的教导，要使我们身心能够改变。身心改变了，可以真正地做到消灾解难，逢凶化吉，这个经的功德真正就体现出来了。所以我们学法达法师开悟的经过就能够明白了。