三、无住为本

　　第三个方面“无住为本”，就是一切都是“无住”的。

　　“无念”是主观上不要执著，“无相”是客观的现象不要执著。

　　凡夫众生因为一个境界来了，所以就生心。因此我们要知道，其实这个境界它的体性是空的，我们这个能执的念头也是空的，我们在境上面不要生心，如果生心的话就是自生颠倒烦恼。

　　“无住为本”，德山宣鉴禅师就是最好的公案。

　　宣鉴禅师研究《金刚经》二十年，写了一个《金刚经青龙疏钞》，他自己认为对《金刚经》理解得很透彻了。后来听说南方盛行禅法，主张“顿悟成佛，教外别传，不立文字。”他就想，这肯定不对，我要去驳斥他们。

　　他担了一担子《金刚经青龙疏钞》到南方去见当时很有名气的龙潭崇信禅师。到的时候是早上，他肚子饿了，看有个老太太在卖点心，他就想去求一点点心来吃。老太太其实是一个受到龙潭崇信禅师的教导，已经体悟自性的人。老太太看到一位法师，就问他：“法师，你担的是什么东西啊？”

　　宣鉴禅师很高兴，“我研究了二十年的《金刚经》，我写的《金刚经》的注解《青龙疏钞》。”老太太一听，“那好，法师，那我问你一个问题，你答出来，点心我就供养；但是如果答不出来，就请你到其它地方去。”

　　宣鉴禅师心想，肯定没有问题，你一个老太太提的问题很简单，肯定答得出来。就说：“好。”

　　老太太就问他：“《金刚经》上面说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’。请问法师，你点的是哪个心啊？”

　　禅师哑口无言。

　　透过这桩公案也可以知道，我们修行要以无住为本，坐断三际——过去的事情已经过去了，不要再挂在心上，攀缘过去的心就断了；未来的心还没有来，不要老是去打很多妄想，攀缘未来的这个心也就断了；现在的这个心念，还是念念不停在生灭，所以我们也不要把捉，不要在这个境上面去起分别心，对现在的执著心也就断了。就犹如《信心铭》上说：

　　至道无难，唯嫌拣择。

　　但莫憎爱，洞然明白。

　　“至道无难，唯嫌拣择”，其实这个悟入心性，大家说，“哎呀，这个参禅，这个觉悟自性，这个是很高妙的事情，很难的事情。”祖师告诉我们，其实一点都不难，唯嫌拣择。就怕你去起分别、起执著、起贪爱和瞋恨。我们如果能够去掉这些主观加上去的这些执著、分别，就洞然明白。

　　我前面也讲了十二因缘，我们在十二因缘上面去修的话，断无明是根本前提，再断取、断爱。断取就是止息我们身语的恶行，断爱就是止息我们意业的染污。我们能够断取就能够得到有漏的人天善果，断爱可以证入无漏的涅槃。断取就是受之后，舍识用根——了知外境，但是你不会去起贪爱、去分别，你不会去取，断取就是戒学；断爱，心不动摇，这是定学；断无明是慧学。断无明既是前提，也是最后我们由这个“无无明，亦无无明尽”，也是慧学的完成。

　　其实无所住的核心就是不分别、不执著、不起心、不动念。其实讲无念、无相、无住，归纳起来也就是不分别、不执著、不起心、不动念。不分别、不执著是大智慧；不起心、不动念是大禅定。

　　有些人听了，“这个不分别、不执著，我不可能做得到的；不起心，不动念，我肯定也是做不到的；我遇到事情肯定要起心动念。”

　　其实我们学佛一定要能够正确地理解，你不要去在字面上执著于文字相去看、去学，那你肯定是不能真实地了解佛陀的原意。这个不分别、不执著、不起心、不动念，其实它讲的内容是我们遇到环境的时候要超越；而且要能够承担,就是我们常说的活在当下一刻，不攀缘过去、未来；第三个是要转化；第四个就是要和合。超越就是不执著；承担就是不起心；转化就是不分别；和合就是不动念。

　　我们能够真正达到无念、无相、无住的状态，就是悟入空性。

　　这两天大家听了很多空性、自性，而且我们佛教徒就很喜欢讲一个“空”字，什么性空、空性、四大皆空、色即是空，挂在嘴边。可是你有没有想这个“空”到底表达什么意思？讲来讲去还是不明白，不知道“空”讲的什么，缘起性空、四大皆空、色即是空，就不理解“空”到底是什么意思。是不是什么都没有那个“空”呢？绝对不是什么都没有那个“空”。那是什么意思？其实大家一定要明白，这个“空”，我们不要表达得太深奥，而且我们学佛也不要学很多的名相，一天到晚挂在嘴边，实际上心里没有体会到，用不上，那就糟糕了。

　　比较容易理解的一个方式来说，空是什么？空就是一种解脱的状态。就是我们心灵自由的状态。你的心能够自由，能够自主，可以说觉悟了。

　　一个人的身心完全处在一种自由的境界就是《心经》上所说的“心无罣碍”，“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”天天会念，但是能不能够知道这是什么意思？要是依智慧的话，我们就能够“心无罣碍”。心里面对任何东西都没有罣碍，任何东西不能干扰我，我的心能够自主，无论是顺利的环境，还是不好的环境，我的心都能自主，不为物喜，不以己悲，这样子就是“空”、“空性”，不要认为是什么都没有。这是我们比较容易理解的一种方式来表达。

　　所以说“悟入空性”，就是一个人显发了自由自主的心灵，他的心能够自主，不会给外境所转动、所动摇。

　　“色即是空”，也就是说一个人他解脱了外在的形相的束缚，外在的环境不能影响他，不会给这个外在的形相所染污而得到自由。

　　 “四大皆空”，就是说我们对于地大、水大、火大、风大，都不再执著，无碍的、自由的、解脱的境界。所以一个人如果他悟得空性之后，他就是有了一个完全自由的能够自主的心灵。简而言之，就是不管在什么环境之下，我们都能够有一个非常好的心态来面对我所遭遇的状况。

　　怎么做一个能够心灵自主的人呢？能够做一个心无罣碍的人呢？能够做一个无念、无相、无住，达到这种解脱境界的人呢？应该有三个条件。

　　第一个条件就是深信自己具有佛性，深信自己本具成佛的可能性，深信我将来能成佛。这就是肯定自我的价值。而且把自我价值提高到一个最高的境界，也就是悉达多太子当年所说的，一手指天，一手指地，“天上天下，唯我独尊。”

　　有一些人不理解，跟佛教辩论的时候说，“你们佛教的教主释迦牟尼佛是不是很傲慢？天上天下，唯我独尊。”其实他是误解了，执著于文字相。大家要明白，这个“我”就是指我们的自性、佛性。天上天下，惟有一切众生本具的佛性是最尊最贵的。为什么？我们有这个佛性，所以皆可成佛。因此我们不要片面地去理解。

　　其实也就是说：我有一天肯定可以成佛。这就是把我的自我价值肯定了，这可以说是历史上最早的人权宣言，而且也是最重要的一个人权宣言。不管你讲什么人权，肯定自我的最高价值就是我有一天可以成佛。

　　大家要想，我这么肯定有什么用处？要知道我能够这样肯定的话，我的心灵就有了自由。为什么？因为我们不能肯定的时候，我们对自己的价值，活在这个世界上有什么价值啊？自己也不能肯定。不能肯定我们这个心就要跟人家比较。如果我跟人家比较，跟人家竞争，觉得比人家聪明，钱比人家多，我相貌比人家好，我比人家年轻，就产生一个傲慢心。就是说你不能肯定自我价值的时候，第一个极有可能你会产生一个贡高我慢，骄横的一个心态。

　　还有一种就是自卑的心态，想想，哎呀，我样样都不如人。很多人说，我业障很重，于是很自卑。所以说这时候你不能够肯定你自己的价值。你的肯定要通过人家对你的肯定，你才能够肯定。这个时候你就很可怜的，你把自己的价值肯定交给别人，你就是受人家的控制了。人家说你好，就很高兴。人家说你这个人很聪明，你很高兴。人家说你不好，就很生气、很伤心。你就处于这样一种混乱的状态，听到人家称赞就高兴；听到人家毁谤、骂你，就愤怒。你的心就跟着环境在转，就迷失了，迷失了自己生命的发展方向。

　　我们每一个人都会有方向，但是可能我们追求的不是生命的发展方向。我们追求的是赚钱的方向、成名的方向、得到权位的方向、受到人家尊重的方向，就是追求这些。从来没想到我的生命的发展方向是什么，当然也不是完全没有，也许偶尔还是会有想的，我相信最起码现在大家都有了。生命的发展方向是什么？肯定有一天我会成佛，这是我的根本方向。我就有了自尊心，不需要人家肯定我，我自己能够肯定自己。所以我能够自己的心得到自由，就能够自主，不会受人家的干扰了。不管我们做总统也好，乃至于去清扫街道也好，其实我们本性上是一样的，皆具佛性，皆可成佛。我们都有一个最高的价值，也就是说皆可成佛。

　　成佛就是彻底自由的一个状态，生命完全没有束缚的、没有约束的，慈悲和智慧彻底显露、显发的一种状态。我们能够肯定自我价值的时候，就会有自尊了。这就是六祖大师开悟的时候所说的：“何期自性本自具足。”

　　“何期自性本自具足”，我相信我自己能够成佛，所以我不会受外在的环境所困扰了。无论人家对我评价怎么样，不会受他的困扰，我能够肯定自己，肯定自己的最高价值。所以不管你现在过的是什么样的生活，不管你一个月赚多少钱，也不管你受到什么样的教育，这些都不重要，只要你有一个自尊的心，就是说你肯定自己，肯定自我，这个你就得到第一步的自由了。你不会去跟人家比较了，不会跟人家去竞争了，任何人不能够伤害你的心。

　　第二个就是肯定一切众生皆有佛性，皆可成佛。

　　其实就是肯定多元的价值。你不要站在你那个角度，受你的出生环境、所受的教育程度的局限，就认为你那是对的，人家想的都错了。你要肯定是多元的价值，同样一件事情，各人的看法不同，但是都有存在的理由，你不要说认为就是你对，他错了。这时候我们不要轻视自己，也不要轻视众生。

　　我们佛教徒往往会有一个执著，就想，“我现在学佛，佛教是最究竟的、最圆满的。你看其他人，好可怜哦！他不信佛，信其他的教。”你就陷入这种执著了。你想着你是很高的，总是想着要去把人家度过来，转化过来，认为你这是最高明。其实这个时候你还是陷入了另外一种执著。

　　更进一步的，你又会再分别了，就会更执著。就想着，“我修净土宗，净土宗最高明，可以临命终时往生西方极乐世界！那些修密的肯定不会相应的，参禅的更加不用说了，那是不可能的。”你肯定自己这个法门，越来越执著了。

　　更进一步更执著了，越来越陷进去，越来越僵化，越来越执著了，“人家的都不对，只有我的师父最高明。”

　　更进一步想，可能师父也不如自己，自己最高明。那你越来越执著了。

　　你学佛如果不能够肯定多元的价值，那你就麻烦了。所以我们要知道一切众生皆有佛性，无论他现在信什么，没关系，只要他的心灵在逐步地觉醒，肯定有一天他也会成佛的。他现在信其他的教也不要紧，他肯定将来有一天也会觉醒，也可以成佛。他们现在没有信仰也不要紧，肯定有一天也都会成佛，所以我们要有一个平等心。

　　凡夫众生总是喜欢用外在这些虚幻的东西来肯定一个人的价值，譬如说看这个人一个月赚多少钱，或者他从事什么职业，或者他的长相怎么样，就看这些东西。然后就对其他人产生一个分别，产生一个判断。看到李嘉诚，就想着，“我要好像他那样子有钱就好了。”你这个心总是不能够平静下来，你有一个羡慕的心。其实就表示你还是在生死的迷梦之中，还没有醒来。

　　看到不好的人，看到不好的事情，你就生起一个讨厌的心。走出去看到那些摆地摊的，卖一些什么东西的，“很讨厌，挡住路了。”这个心就动了，心里面就不清净了，就染污了。

　　其实我们要知道一切众生的本性是皆具佛性，皆可成佛，我们就能够用这种多元的价值观来看待这个世界，看待所有的众生；我们就不会跟这个世界对立了，就不会跟其他的人对立了；看一切都是很好的，我们的心就会处在非常柔和的，非常欢喜的一个状态；我们就不会不开心，心就自由了。

　　首先我们要肯定自己，肯定自我的最高价值是成佛，我们就不会给外境所动摇，不管人家肯定我还是否定我，都没关系，我肯定自己就有自尊。要做到这一点不是很容易，有一个公案，可能有些同修听说过了。苏轼（苏东坡）在江北瓜州做知州的时候，跟金山江天寺隔了一条江。

　　有一天，他打坐下来以后，觉得有一点领悟了，有一点体悟，就很欢喜写了一首偈子：

　　稽首天中天，毫光照大千，

　　八风吹不动，端坐紫金莲。

　　写了以后自认为我的境界很高明，我“八风吹不动”了。马上就安排一个手下送过江去给他的师父佛印禅师看。

　　佛印禅师看完之后在后面写了两个字：“放屁”，再叫那个手下原样拿回去。

　　苏轼一看，火冒三丈了，岂有此理，无明火生起来了，马上就渡江去找禅师论理了。一见到禅师就说：“禅师，你看我们关系这么好，你怎么会骂人呢？”禅师说：“你不是八风吹不动了吗？我现在一屁你就打过江来了。”

　　其实一个没有开悟的人，没有觉悟的人他还是不能肯定自己，还是要依靠人家肯定，他才能够肯定，自己自信心不够。所以禅师总是告诉我们要相信自心就是佛，我们本具佛性，皆可成佛。你要有这种大信心。

　　这是我们要有自信心，自尊心。

　　对一切众生我们都要能够肯定他的价值。而且我们要看本性，看他的本性是佛，不是看外在的这些现相。你不要说他学问比我好或者怎么样，我就尊重他，看到他各方面比我强，我就羡慕他。如果看到这个人不如我呢？我就不理睬他。这样你这个眼睛只是抬头看，不会低头看，你就会生起计较和分别了。有个布袋和尚，是弥勒菩萨的化身，他写一首偈子说：

　　手把青秧插满田，低头便见水中天。

　　心地清净方为道，退步原来是向前。

　　他用了农夫插田作了个比方，我们插秧的时候，一边插一边往后退，而且要低头。等到我们全部插完之后头一抬起来，原来整块田都插完了。其实也就是说我们不单单是要抬头，还要低头，要虚怀若谷，要谦虚，要能够慈眼视众生，这样子就可以真正地认识自己的本性。

“心地清净方为道”，修行的根本就是修自己的清净心，不分别、不执著。“退步原来是向前”，我们在功名富贵面前，退一步就可以安然自在。不要跟人家去争逐那些钱财，不要太过分地去争执。我们在人我是非面前能够忍让三分，我们就能够悠然自得，就能够心安。所以我们在世俗的这些五欲之乐上退一步，在修行的道路上面就会前进一步，我们在智慧的开发上面，在自性的觉醒上面就会前进一大步。所以不能够老是往前冲，还应该回头观照自己，观照自己生命的发展方向，不要过分地给这个社会染污和扭曲。而且不要总是说我对他错，其实你要知道，一切都有它存在的理由。

　　有一次，苏轼跟他的一位学生叫做秦观（秦少游），两个人一起吃饭的时候，看到一个人走过来，这个人很多天没有洗澡，身上有虱子爬满了。

　　苏东坡马上说：“你看这个人好脏，他身体的污垢里面都生出虱子来了。”秦观就说：“不是吧，虱子不是从污垢里面生出来的，是从他穿的那件破棉衣的棉絮里生出来的。”

　　两人就互争不下，都认为自己对。然后就打赌说：“这样好了，我们不要争了，争也是没有一个结果，我们找一个人去判断。找师父佛印禅师来判断到底谁对，谁输了就要请一桌宴席”。

　　两个人打了赌之后，苏轼首先就偷偷地跑过来找佛印禅师说：“禅师，明天我和秦观两个会一起来找您，到时候您就说我对好啦。”

　　禅师说：“好好好，你对。”

　　等一下苏轼走了之后没多久，秦观又走过来说：“师父，今天我跟苏轼两个打赌，我说虱子是从棉絮里面生出来的，明天您判断就说我对。”

　　师父说：“好好好，你也对。”

　　第二天两个人都来了，都胸有成竹，都认为师父肯定会说我对了，对方肯定要输掉一桌宴席。

　　来了之后，师父就说了：“这个虱子的头是从这个人的身体的污垢里面生出来的，但是它没有脚。这个脚是从棉絮里面生出来的，所以你们两个都错了，你们两个就请我吃宴席了。”

　　苏轼就受到启发，不要过分地认为自己对，其他人错，他就写了一个偈子：

　　一树春风有两般，南枝向暖北枝寒。

　　现前一段西来意，一片西飞一片东。

　　也就是说，同样是阳光，同样是雨露，而且在同一棵树上，但是有的树枝就向南，有的树枝向北、向东、向西。你不能够说向东的枝条就对，向西的枝条就错，其实都是对的。所以我们要肯定这个多元的价值，我们的心就会清净。

　　我们要能够真正地使自己的心灵自由，第三个你要能够了知无常，要真正地念无常。随时都提醒自己，有一天我肯定会要死的，希望在我死之前能够得到心灵的自由，能够得到解脱。而且每天都训练自己，想着我今天一定要有智慧地，要觉醒地生活，即使明天我死了，也没有任何遗憾。了无遗憾的人就是心无罣碍的人，就是心灵自由的人。

　　这三个观点我们能够承认，我们能够确定，这就是叫见地，你首先要有见地，佛教里面见和修，见地和修行这两者都是非常重要的。见地，你首先知见要很正确，要有正知正见，这个很重要。否则的话，你就是盲修瞎炼了。

　　正确的见地确立之后，你还要有修行的体验。不单单是口说，你不能够单单搬弄名相，一天到晚说“空”。到底什么东西“空”啊？什么都是有的，怎么会“空”呢？人家也不理解，你自己其实也是不理解。如果我们想这个“空”其实就是一种解脱的状态，就是心灵自由的状态，这就好理解了，你自己要有这方面的体验才可以。

　　这个见地确立之后，我们怎么去体验这个心灵的自由呢？有四个方法可以体验这种“心无罣碍”的境界。

　　1、超越

　　第一个方法就是要超越。在任何环境，任何事情来的时候你要有一个超越的状态，超越的心灵，以出世的精神做入世的事业，你不沉迷、不执著，不会僵化、不会很死板，很圆融、很灵活、很生动。就知道同一件事情可能会有很多很多不同的观点，然而我们都不会去分别它，不会执著于它，不会认为说你错了，我对，这样子的话，我们就能够超越。否则你哪里能够超越？

　　其实我们要能够肯定，只要我们的心灵可以得到提升，这就是在进入佛法，不一定说要有一个形式、要有一个相。如果你说他跟我信仰不同，就认为他很愚痴，你就生起不高兴的心来，这个就是你的心染污了。

　　真正的超越是什么？也就是说消除了我们生命之中的一切的执著，消除了一切负面的情绪，这个时候你就是超越了。普通的人遇到这种环境可能要生贪心的时候，你能够不贪，这就是超越，就是正面情绪。普通人在那种环境之下容易生起瞋恨心，你能够不生气，这就是超越，就是正面的情绪了。

　　普通人生愚痴的时候，你不生愚痴。普通人认为我的条件很好，生起骄傲心的时候，你能够保持谦虚。普通人生起怀疑的时候，你能够不怀疑。这都是正面情绪，都是大智慧。

　　如何去修呢？其实我们需要两类观想，即内观和外观。内观就是四念处；外观就是菩萨的五种观。在《普门品》中：

　　真观清净观，广大智慧观，

　　悲观及慈观，常愿常瞻仰。

　　会念，但是知道怎么做吗？很难说了。我后面再去讲菩萨五种观。

　　我现在就说这个内在的观，就是四念处：

　　观身不净，观受是苦，

　　观心无常，观法无我。

　　如何修呢？

　　“观身不净”，我们这个身体不干净，不管你是一个多么容颜漂亮的男也好、女也好，其实都只是一个会走路的厕所而已，不要对你的身体生起一个执著心。对你身体的执著要能够消除，这就是对你的身体超越了。知道身体不干净，不会太执著于它。

　　“观受是苦”，我们会有苦受，会有乐受，会有舍受，为什么都是苦呢？因为这个乐受，你现在吃这个东西，哎呀，很好吃，很快乐，但是吃完以后没有了，坏苦；你这个舍受也是有迁流之苦；苦，本来就是苦，苦苦；这就是所谓的坏苦、行苦、苦苦。三苦，八苦，无量诸苦。其实一切受都是苦。

　　你对于这个受不要太执著，对于受不执著，你就能够了知这种受，但是不会去爱。不会去爱之后就不会去取了。这十二因缘，逆观还灭，就在这个地方你就觉悟了。

　　受的时候你不执著，知道一切受其实都是苦的，能够了知它，但是知道它一切都是苦的，你不会执著。不会执著了之后，就不会去起爱心。其实这个爱里面就包括了一个对于好的生贪心，对于不好的生瞋心。不会起这个贪和瞋，就不会去取它了，就不会去想要占为己有，或者要排斥了。这样你的心就清净了。

　　“观心无常”，其实我们的心念在不断地变化，不断地波动，我们的念头在不断地生和灭，所以你不要给你心念的波动所动摇、所左右，这也能够超越了。

　　“观法无我”，你没有我相，没有我相就不会轻视别人信仰的宗教，也不会轻视别人的成就。大家刚才听到我说要平等地尊敬其他的宗教，我这样说并不是说其他的宗教可以取代佛教，那当然不是的。佛教当然是最究竟、最圆满、最彻底的，能够令我们毕竟解脱的大智慧的一个教法，一个教育。但是我们在信佛的同时，也要肯定其他人的信仰和尊重其他人的信仰，而且不要去起执著心。打个很浅的比方来说：我们要尊敬其他人的父母，但是并非要你就认其他人的父母做你的父母，你还是有你自己的父母。同样的你信仰佛教这是很好的，但是对其他人的信仰你不要轻视，不要排斥。他能够觉悟的时候你可以启发他，但是不要一开始就把你自己的心染污了，你有分别心、有执著心、有高下优劣的心，首先就把自己的心染污了。

　　这是第一个方法，我们的心要超越。

　　2、承担

　　第二个方法，我们的心要承担，要活在现前这一刻。

　　我前面也一直讲，要活在现前这一刻，不要过分地攀缘过去和未来，活在当下，修行落实于当下。其实如果你的心还有哀伤，还有恐惧，你就活在过去和未来，你对过去不开心的事情越想就越伤心、哀伤，那你活在过去，没有活在现在。你对未来的事情不可知，很恐惧，你活在未来。学佛一定要有智慧，否则的话，往往你活在过去和未来还不知道，所以你就很烦恼了。

　　曾经有位女居士，她跟我说：“师父，我学佛以后还是有很多烦恼，怎么办？”我说：“你怎么起烦恼了？”

　　她说：“师父，你看，我自从学佛皈依受五戒以后，每天要做早晚功课，早上要做一个小时，晚上也要做一个小时。如果没有做的话，觉得就欠一点什么，很不开心了。所以这样的话，我的小孩又很小，还在上学，早上没有时间去送他上学，下午放学以后我又没有时间去接他回来。因为这样我先生就很反对我，说我老是做这些没有什么意义的事情，小孩子也不接送了，两个天天吵架。”

　　“再一个我刚刚学，又不会念经，所以我要用一个录音机来放录音带。但是家里面只有一台录音机，我小孩又很喜欢听那些流行歌曲，所以我们老是争，他要抢着放流行歌曲，我又抢着放佛经。所以久了以后，小孩子他也不尊重我，甚至于也不尊重佛了。”这就很严重了。

　　“而且逢年过节，我们这个风俗总是要杀鸡来拜祖先，但是我是佛教徒又不能杀生，这怎么办呢？所以很烦恼，很痛苦。”

　　我就说：“那好，我问你两个问题，第一个，你为什么要学佛？”

　　她说：“这不简单，人生就有很多痛苦和烦恼，我下辈子要往生到西方极乐世界去，所以我要学佛。”

　　我说，“第二个问题，你每天要花两个小时来做早晚功课，你是为了什么？”

　　她说：“因为我的业障很重，我觉得我前生肯定造了很多业障，所以我天天要做早晚功课两个小时来忏悔业障，消除过去的业障。”

　　我说：“好了，第一个你是为了往生西方极乐世界，是在为未来在做事情，你是活在未来；第二个你是为了忏悔过去的业障，是在为过去在做事情，你是活在过去。那有没有想过，你要为现在做一点功课？”

　　她听了以后，一个人就站在那里不知道说什么了。

　　我跟她说：“其实你要知道，什么是功课呢？你现在应该尽的责任，这是你的功课。你每天送小孩子上学，接他放学回家，这就是最好的功课。你每天要很开心，要保持跟家人的和睦，不要跟他们争吵，要经常微笑，“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。”这是最好的功课。”我们看六祖大师的《无相颂》，是我们最好的功课，你要能够做到，那也非常不错的。

　 “心平何劳持戒，行直何用修禅。

　　恩则孝养父母，义则上下相怜。

　　让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

　　若能钻木出火，淤泥定生红莲。

　　苦口的是良药，逆耳必是忠言。

　　改过必生智慧，护短心内非贤。

　　日用常行饶益，成道非由施钱。

　　菩提只向心觅，何劳向外求玄。

　　听说依此修行，天堂只在目前。”

　　这是我们人生最好的功课了，能不能做做无相的功课？多做一点无相的功课，你会活得很开心。我们不要总是把眼睛盯着过去和未来，不要忘记现在，要活在当下这一刻。现前这一刻我们就要把握好，做好我们现前应该做的事情，不要起执著心。一朵花开放的时候，我就看着它开放；一朵花凋谢的时候，我就看着它凋谢；心中没有执著，没有罣碍，就是如实观照。同样的，当我成功的时候，我就观照我的成功；当我失败的时候，我就观照我的失败；当我有苦难的时候，当下承担我的苦难，并不逃避。一定要敢于承担，这很重要，要面对现实，佛教一再地告诉我们要面对现实。

　　3、转化

　　第三个方法就是转化，我们要能够转化的话，就能够生活得非常逍遥自在，逍遥自在地任运地生活。

　　不管外在的世界怎么变，我们始终要保持一个良好的心态来看这个世界，我们的心就能够自主，就能够不给外境所动摇，心就能够不随境去转了。有些事情我们一下子是无法改变的，有些事情是定业了。定业现前之后，你说谁能够给你一下子改变？不能！释迦牟尼佛在你面前，他也无法给你一下子改变。这时候怎么办？这时候你是不是就一定要很伤心呢？并不是。可以把我们的心转变，心转变的时候我们照样可以很开心。

　　这叫做什么？境不转心转。

　　说一个浅的例子，前天交通堵塞了，然后就塞车了。比方说我自己开车，只好坐这个车里面，两个小时才走了两公里，动不了。这个现状你无法改变，这时候不管你急躁也好，烦躁也好，什么事情也好，怎么搞你都没有用。此时我们要有一个很好的心态，你想一想，我两个小时在车里面，又可以念佛，又可以休息一下，真的是很好。其实能够这样想的时候，堵车也是很好的，什么时候都是很好的。

　　对禅师来说，在什么时候，在什么地方，他都能够非常地逍遥自在。作为我们来说，不要让环境的变化影响我们的情绪，不要让环境主宰我们的心，要能够自主地转化我们的心。所以说：不管你遭遇到什么，不要去跟它对抗，不要跟既成的现实去对立、去抗争。你觉得这个环境我不满，这个状况我不满，你就对立了，你就在对抗了。这个事情我觉得不是那样子的，我就很生气了，你就跟这个环境，跟现实在对抗，就对立了，所以你就会很苦恼，就会很烦恼了。环境，这个事实已经显现的时候，你应该去转化你的内心世界，境不转心转，而内心世界转化以后，我们就能够用一种很喜悦的心态来面对我们的遭遇。

　　中国古人其实早就有这种智慧，有一个成语叫“塞翁失马，焉知非福”，是个寓言。说有一户人家在草原上住，有一天家里面就丢失了一匹马，丢了几天了，其他人觉得不开心。但是父亲说：“这没有什么，坏事会变好事。”

　　果然没有几天，原来家里面那匹马回来了，而且还带了一大群野马跑回来，其他人都很开心，“你看我们一下子增加了这么多匹马，这么多财富了。”

　　父亲说：“你们也不要开心，可能这个好事也会变坏事。”

　　果然就变坏事了，家里面这个儿子骑在这匹野马上，这个野马不驯服，突然就把儿子摔下来，把腿摔断了。其他人就说：“你看看，这真是糟糕的环境，不好的遭遇了。”

　　父亲又说：“这也不要伤心，说不定坏事就会变好事。”

　　过了没多久，这个边境打仗，那些健康、健全的人都征兵打仗去了。这个儿子摔伤了，腿有点瘸，他留下来了，平安地过了一辈子。

　　所以环境不要太执著，不要受它的影响，不管什么环境都要保持开心，保持喜悦，这是最重要的。要从多个角度去想，你能够这样的话就很好，转变、转化它。

　　有个笑话说：有个地方小孩子说话很喜欢转化，他要去卫生间小便的时候，他们就说我要去唱歌。他这么说之后，他就很开心了，觉得好像真的去唱歌一样，很欢喜。

　　有一天，有个小孩跟他祖父一起睡，睡到半夜的时候，小孩子爬起来跟他祖父说：“公公，我要到外面去唱歌。”

　　他祖父不知道他说什么，就跟他说：“这么晚了，半夜三更，你怎么跑到外面去唱歌呢？这样好了，你在我耳朵边上唱，你唱小一点，不要吵着人家。”结果唱得这个公公全身都湿透了。

　　其实这个世界上有很多不好的东西，而且可能有很多我们不满的事情。很多的现状我们都不满，我们对自己的现状也不满，觉得为什么我现在这么艰难，为什么我这么容易老呢？为什么我有这么多缺陷呢？为什么……很不如意。然后想改变又无能为力，很无奈。还可能一些其他人以前曾经伤害过我，所以很不开心。其实我们了解了佛陀的智慧以后就知道，只要我有一个良好的心态，能够转变我的内心世界，外在的一切，不圆满的地方，不好的境遇都不能够影响我，都不能够使我难过和伤心，我照样活得很开心、很喜悦。

　　学佛应该这样，天天都很欢喜、很自在，好像弥勒菩萨一样。所以这个转化就是一种智慧的表现，能够令我欢喜自在地生活在每一刻，我每一时、每一刻都活得很开心、很欢喜、很自在、很有智慧、很觉悟。这个时候我学佛就能够上进了，这个时候我学佛之后我的烦恼就一天天少了，业障就一天天轻了，我的心灵就一天天地自由了，就知道我的学佛在一步一步地前进，走向解脱。

　　如果你越学越烦恼了，好像前面我说的那个居士一样，越学关系越搞不好了，你要想一想，可能你有没有走偏一点点，一定要转化。

　　佛经上面有一个故事，很浅，但是能够给我们一点启示。话说有一位公主，国王非常宠爱她，要什么就给她什么，非常地娇生惯养，没有求不到的东西。

　　有一天下雨，公主坐在皇宫里面看水池，水池里面雨水打下去一个个的水泡冒出来，小孩子嘛，觉得这个水泡很漂亮，不断地在冒泡泡，很喜欢。她就跑去找她父亲说：“父王，你要给我一个水泡花环。”用水泡串起来的花环。

　　国王想：“不可能，水泡马上就灭掉了，怎么可能给你串一个花环来？”

　　但是公主本来就娇生惯养，很任性的，她就说：“父王，你一定要给我，不给我，我就自杀。”威胁她父亲。

　　国王没办法了，把全国的能工巧匠集中过来，命令他们：“你们必须要给公主做一个水泡花环！否则你们就不能够称为能工巧匠，通通要杀头。”

　　有一位老人家很有智慧，他走出来说：“国王，我可以做一个水泡花环。”

　　国王很开心，“好啊。”

　　老人家说：“不过这样，我不知道公主是喜欢小的水泡串的花环，还是大水泡串起来的花环？所以要请公主挑选她最喜欢的水泡，一个个拿给我，我来给她串起来做花环。”就和公主一起去了。公主是不可能捞得到的，她自己醒悟了，水泡是不可能做花环的。

　　这时候老人就跟她说：“我可以用紫晶做一个非常精致的花环，肯定超过你喜欢的水泡花环。”公主就很开心了。国王也认为这个老人很有智慧，就赏赐他很多的东西。

　　其实就是怎么样？你看这个境是无法转的，国王一定下令要你去做，这个事情又不可能，要转化它。

　　我们如果面对一个完全不能转化的环境的时候，就要用智慧转化，转化我们的心，我们心灵就能够得自由，得解脱。这个时候就是悟入空性。不要认为说那是很玄妙的东西，说出来自己也不懂的东西，认为这就是空性。其实你在干什么？在背书。那不是叫做你对佛法真正有体会，没有什么用处，你用不上，学来做什么？不要著文字相。

　　其实佛陀的智慧就是告诉我们怎样改变和转化我们的内心世界，佛教的修行，根本的就是转化我们的内心世界，修行落实于当下，修行落实到心地，心地里面去勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。

　　佛的身体也会要示现老，也会要示现病。我们看佛经可以很明白，佛也会要示现涅槃。佛在临涅槃的时候，他是吃了一些磨菇，肚子不舒服，示现入涅槃了。而且其实在身体上面来说，佛陀化身佛示现的身体跟我们没有什么很大差别。佛陀的真心跟我们的真心也是没有什么差别，无二无别，佛也有佛性，我们也有佛性。不过佛是念念觉，所以就成佛了。我们是念念迷，所以我们流转到现在都还没有觉悟。

　　现在我们觉悟也不迟，当下就觉悟。不要说想到我哪一天会觉悟，你那就是迷了。我现在就觉悟，当下这一念我就觉悟，而且以后我心心念念都尽量保持觉悟，你就在成佛的道路上前进了。如何去觉悟呢？我刚才讲的——超越、承担、转化，都是使我们的心走向觉悟，走向自由。

　　学佛一定要活学佛法，不要总是背名相，我如果老是拿着《六祖坛经》给大家念一念，大家也不知说什么，要能够用得上，这个非常重要。所以说佛也好，六祖惠能大师也好，主要就是说，他们的真心彻底显露了，他们的自性功德，如来智慧德相，如来藏性彻底显发了，所以他的大慈悲、大智慧、大愿力彻底显发出来了。

　　这个大慈悲、大智慧、大愿力从什么地方得来啊？从转化得来。所以我们要知道，遇到环境的时候，能够转就是智慧，就是菩提，就是觉悟，就是开心，就是喜悦；不能转就是烦恼，就是生死，就是痛苦。所以一定要能够转，这个转非常妙。所谓断烦恼其实是个善巧方便，真的有什么真实的烦恼让你断吗？不是，转呀。能转，烦恼就变为智慧；不能，境界就会变为烦恼。不能转，你处处都是障碍，处处都不开心，走到哪里都不开心。能够转，随时随地都会很欢喜自在。所以要不断地转化我们的内心世界，来欢喜自在地面对我们外在的多变的世界。

　　4、和合

　　第四个方法就是我们不要跟这个世界对立，不要对抗，不要排斥，不要分别，我们要保持和谐，融为一体，所谓和光同尘。六祖大师说的：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”

　　“佛法在世间”，修行也在世间，修行要落实于当下，不是说我每一年做十堂水陆，我就在修行，不是的。不是说我天天念经是修行，不一定，“心迷法华转，心悟转法华。”你更迷也不一定，不一定你越学越烦恼，你没有智慧越学越烦恼，那你就糟糕了，你没有得到佛陀的智慧。而且还增加了一些约束，本来你身上就捆了一条绳子，现在你又加一条绳子把你捆得更紧一点，这样的话，你没有了解如来真实义，我们要“愿解如来真实义”。

　　“佛法在世间”，在修行中间去生活，在生活中间来修行。遇到任何环境，转化我的心，按照我们前面讲的几个法门，就能够转变我们的心，然后我就很欢喜，任何环境不能动摇我，不能染污我。我所看到的一切都是好的，一切众生都是善的，因为都是佛，皆具佛性。一切环境都是好的。

　　弘一律师就是这样，他吃菜的时候说：“这道菜淡有淡味，咸有咸味，都很好吃。”有次他的学生请他吃饭，就两个菜，一个菜咸一点，一个淡一点。但是弘一律师照样吃得很欢喜，没有什么分别执著。

　　我们要认识到，从究竟意义上来说就是身土不二。身土不二就是《维摩经》上所说的：“心净则佛土净。”事实上也是如此，我们的心很清净的时候，看一切都很顺眼，不管什么环境都很开心。我的心不清净的时候，有分别、有执著，看一切都不顺眼，自己也很不开心，回到家里面还不开心。你就自己捆住自己了，没有谁捆住你，谁捆住你了？你没有智慧而已，不能够了解佛陀的智慧呀！

　　寂而常照就是清净法身，照而常寂就是常寂光净土。我们要认识到身土不二，我们在这个世界是一体的，我们也融为一体，就不会对立，不会去排斥了。

　　我们学佛要由器世间穿过有情世间，进入正觉世间。但是我不会从佛学名相跟你们去讲什么是器世间，什么是有情世间，什么是正觉世间，我们要能够实践的这种方式。

　　我来跟大家解释。普通的解释，器世间是我们生存的环境。你看这个房子，杯子，花，都是物质，这叫器世间。有情世间，一切众生皆可成佛，皆有佛性，都有情，都有感情，这是有情世间。正觉世间是什么？佛，他彻底大彻大悟了，智慧彻底显发了，他任何时候都不会再迷失了，福德智慧究竟圆满了，这称为正觉世间。

　　这三种世间，我们仅仅学会名相是没有用，我们怎么用得上呢？我们要在心地上下功夫，好像六祖大师一样，一切都说到自性上来，说到真心上来。我们的心要由器世间穿过有情世间，进入正觉世间。怎么理解？

　　我们的心，以前总是会追求物质，我要住好房子，我要吃好一点，我要自己有车，我要能够自己开车。中国人说的五子登科，什么都要有。这时候你的心在物质上，你在什么地方？实际上你在器世间。

　　我们要超越这个层次，不能够一味地追求物质，一味地追求吃饭，这样的话你跟动物有什么区别啊？中国古人孟子所说的：“食色性也。”孔子也说：“吾未见好德如好色者也。”这个时候都是普通的凡夫，他只是在追求这个基本的生存的需要，只是在追求他的本能，这个层次非常低。这时候他的心在器世间这么一个层面上。

　　我们要超越它，进入有情世间，要修慈悲心。

　　更进一步我们要进入正觉世间。什么是正觉世间呢？随时随地我都要保持正念，保持觉醒，保持有智慧，用智慧来观照我所遇到的一切环境，我所遭遇到的一切事情。我不会迷失，念念觉。这时候你的心在哪里？在智正觉世间。所以六祖大师说：念念觉即是佛。这个很正确，我们能够这么想的话就知道，原来六祖大师这句话非常正确，非常亲切，我们念念保持清醒，念念保持觉悟，我们的心时时刻刻欢喜自在，这时候我们就在智正觉世间。

　　 “菩萨”，觉有情。第一个要觉悟，要有智慧；第二是要有情，有情不是说那些情爱，要有慈悲心。你要不单单是自己求解脱，而且知道一切众生皆有佛性，而且是过去的父母、未来的诸佛，所以我要发菩提心，要与一切众生“皆共成佛道”，这是有情。所谓：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”

　　佛的心就是大慈悲心，佛心者，大慈悲心是。如果没有慈悲就没有佛教了，是不是？佛陀当年就是因为慈悲，佛陀做王子看到这个世间生老病死苦。知道我就是做国王，把这些财富分给众生，他们照样有生老病死。佛陀决定自己出家、成佛，来令众生超越生老病死苦，这种大慈悲心啊！正是因为佛陀有了这种大慈悲心，才有了现在的佛教。所以既要觉，还要有情；既要有智慧，还要有慈悲。这样子我们走向智正觉世间。时时刻刻保持正念，时时刻刻有智慧。有智慧就没有烦恼，有慈悲就没有冤家。我时时刻刻都欢喜自在，不管什么环境都不能动摇我，我的心很清净。心很清净的时候你看一切都是清净的，心净则佛土净。

　　有一个公案说苏轼与佛印禅师。有一天，苏轼又来见师父，在禅堂里面打坐，坐完以后苏轼问师父：“师父，您看弟子坐在这里面像什么？”

　　师父说：“你坐在这里面好像一尊佛一样。”苏轼很开心、很欢喜。

　　师父问他：“苏学士，你看师父像什么？”

　　禅师穿一件黑海青，黑黑的。苏轼就想，“我以前跟师父打机锋总是输，我现在要赢一回。”他说：“师父，您穿个黑海青，好像一堆牛屎一样。”

　　禅师笑一笑他，不说话了。

　　苏轼很开心，到处去宣传，“你看看，我以前跟师父两人打禅宗的机锋，总是师父赢我输了。这次我就赢，而且师父没有话说。”

　　他妹妹很聪明，就说：“你这个人这么笨，真是无可救药了。你要知道师父的心是清净心、是佛心，他看到你这么糟糕都是一尊佛，看一切人都是佛。你这个心，本来就是牛屎心，看到佛印禅师这么庄严，你都认为是不清净的，你的心不清净，外境其实本来是清净的。”

　　我们要能够保持这种正念、正觉。不管这个世界好和坏，我都不会分别它，不会执著，就不会对立了，就能够和合，就能够和光同尘，就能够圆融了，这样我们就心安了。

　　安心法门，慧可大师见达摩祖师的时候说：“弟子心未安，乞师与安。”请师父给我安心。我们的心浮躁，不能安。而我们能够了解这一点就心安了，心安了之后一切环境不能动摇你了，哪怕就是一个魔到你面前来，你也会心安，因为你不会跟魔去对立。哪怕你的业障现前你也会心安，因为你不会跟业障去对立。你不跟一切人对立，不跟一切人对立的时候你就得到心安了，你就得到一个心安的状态，常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中，所以是安心法门。

　　善导大师说：心安是往生净土的必要条件。如果你的心都不安，你哪里会有净土？你的心浮躁不安，心安就是净土。任何时候、任何地方我们都欢喜自在，转化我们的内心。

　　心安就是平等心，就是平等性智。就是六祖大师所说的：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”心平，我们的心能不能够平啊？不能平。自有一双慈悲手，摸得人心一样平。我们的心要平，要平就要有这些智慧去觉照。心安就是自由，心安就是解脱，心安的时候我们就是心无罣碍。所以从现在开始我就要心安，我不要再去求。

　　“菩提只向心觅，何劳向外求玄。”六祖大师讲得很亲切，很直接，何劳向外求玄。“听说依此修行，天堂只在目前。”菩提向心觅，你的心能够解脱，内心世界能够欢喜自在，你的菩提就上进了。不是你外在的求一个什么灌顶，或者求一个什么东西就能够令你心安了，就能够怎么样了，不是的。

　　因此从现在开始，从当下开始我就要心安。要睁开我们内心的智慧眼，打开我们的双眼的时候，不单单是打开我们的肉眼来看这个世界，要睁开我们内心的智慧眼来看这个世界，我们看这个世界就会很好，看一切人都很好。我们的心就平了，心就安了，我们就能够以一个超越、承担、转化、和合圆融的心态来看这个世界，这个世界当下就是净土。

　　六祖大师在《疑问品》里面跟我们说：我要把西方极乐世界移到眼前来给你们看。有没有移到我们眼前来？移到我们眼前来了。现在就在我们眼前了，我们的心净的时候，心安的时候，净土就在我们的眼前。所以要睁开我们内心的智慧眼，而且还要用慈悲的眼来关注一切苦难的众生。好像观世音菩萨一样，“慈眼视众生，福聚海无量。”用慈悲的眼时时刻刻关注一切慈母众生。

　　我们非常有幸得到这么一个暇满的人身，非常宝贵，胜过摩尼宝。又能够闻到正法，而且我们又能够闻到六祖大师的这部《法宝坛经》，这么殊胜的妙法，能够显发我们本具的如来智慧德相，显发我们自性的真如智慧，这是一件非常值得欢喜和感恩的事情。

　　巴祖仁波切的一首偈子说：

　　我得人身无义恒空过，我为佛子未如教修学；

　　彼诸暇满精勤励力者，愿仗上师三宝共加持。

　　以前我没有学《六祖坛经》，没有开发自己本具的智慧德相，没有显发自己内心中间本来具有的智慧，我得到人身毫无意义地空过了。正是因为我以前曾经得到人身，都没有好好修学，毫无意义地空过了，我现在还在流转生死，还在受轮回之苦。我现在为佛弟子，还是没有如教修学，没有依教奉行。所以我现在要真正地显发我的智慧，向那些大德学习，“彼诸暇满精勤励力者”，向那些已经得到暇满人身、能够精勤地修习佛法开发智慧的那些圣者，好像六祖惠能大师一样，密勒日巴尊者一样，我们向他们学习。

　　我讲了这么多，就可以知道超越是什么？超越其实就是说我们遇到这个环境，我们要有正念。超越其实就是“无念为宗”；承担和转化其实就是“无住为本”；和合圆融就是“无相为体”。我们能够知道这些，当下就会心安，我们现在心安，念念都心安，这一生都心安。我们因为这种心安，将来往生西方极乐世界；我们现前开发智慧，将来往生净土。这么讲的话，大家可能对于不分别、不执著、不起心、不动念，就会好理解了。我们听到说所谓无念、无相、无住，其实就是不分别、不执著、不起心、不动念。我们想：“不可能，我不可能不分别它，也不可能不执著，也不可能不起心、不动念，那怎么办？”

　　其实我前面已经讲了，要正确理解，所谓不执著就是教我们要超越，这就是修智慧。

　　不分别就是转化。不好的环境，不好的事情来的时候我要分别它也没有用，分别它只会让我烦恼，境不转心转，把我的心转过来，心转化了。这不分别就是转化。不是说我们不知道外境，不知道外境那你不是石头了？所以说超越和转化其实就是不执著、不分别，这就是修智慧。

　　不起心就是承担，活在当下这一刻，不要起心去攀缘过去，也不要起心去攀缘未来，这是不起心，活在当下。现在的事情，我现在做好它，现在这个念头我把握它，是正念，这就是不起心。这是修定，修禅定。

　　和合就是不动念，和合圆融，我与这个世界融为一体了，我哪里会动念呢？这是修禅定。

　　其实说来说去就是修什么？定慧双运。不分别、不执著就是修智慧；不起心、不动念就是修禅定。所以这样我们就能够明白，怎样去修六祖大师这个开悟的法门。大家听了这么多，希望能够多少开一点点悟了，就是说你以后不要那么执著了。可以使你的生活活得更有智慧、更觉悟、更欢喜，不要一天到晚愁眉苦脸的，好像所有的人都欠你十万块一样，那就好了。

　　这样我们学《六祖坛经》就得到真实利益了，我们的心要安住在什么地方呀？你看《金刚经》是怎么展开的？须菩提问佛：“应云何住，云何降伏其心？”佛陀就跟他讲了很多，记录下来就是《金刚经》了，五千多个字，就是围绕这两个问题：“应云何住，云何降伏其心？”我们的心怎么安住它？我们的心里面起烦恼怎么降伏它呢？大家现在应该明白了吗？我们的心如何安住？都知道了，“应无所住而生其心”，所以说无所住就是安住，否则你想要安住在哪里都不对。

　　世俗的人他安住在金钱上，安住在财富上，一天到晚追求这个。学佛但是不究竟的人，他安住在一个清净相上，追求清净，还是有一个执著，所以我们安住在哪里其实都不对。我们要做到无所住，无所住就是没有分别，没有分别也就是说了了分明，但是我们不管什么环境，我们都能够活得很欢喜自在，非常清净，明明白白，我们这个心清净、明白、平等、觉悟，所以无所住就是不执著、不著相。放下执著，我们自性就会显现。能够真正做到这十二个字——不分别、不执著、不起心、不动念，我们的自性就能够显发出来。换句话来说就是我们前面所说的几个字——超越、承担、转化、和合八个字，能够做到的话，也能够令我们的真心显发出来，本性智慧开发出来。

　　我们要用智慧来觉照，一切的境界都是我们本性的显现。我们真正有智慧的时候，就不会去分别这个外界环境的好丑。知道一切的境界都是我们本性的显现，都是自性的显现，对一切境界就不执著、不分别。以此不生不灭的清净心，一念回光返照，当下就是圆成佛道。

　　所以说不起心、不动念就是我们对外在的境界不迎不拒，也就是前天所说的不取不舍。不要抗拒境界，不要说这个境界不好，我很排斥它、我很愤怒。不要抗拒、不要对立，要知道一切境界都是我自心的显现。意思就是说抗拒境界其实就是抗拒你的心。

　　我们对众生好就是对自己好，对众生慈悲就是对自己慈悲，度众生就是度自己。只有透过真发菩提心来广度众生，才能彻底显发我们本具的福德、智慧、神通、三昧、辩才。如果我们能够永远地宽恕一切众生，不管人家对我怎么样，我都保持一个容忍的心、宽容的心、欢喜的心，我们的心境就一天天地进步。

　　如果我们动一个念头去排斥人家、去伤害人家，对别人起了一个不高兴的心、起了一个瞋恨的心，对方可能还不知道，但是你自己的内心首先已经染污了，害了谁？害了自己。人家还不知道，你不是自己害自己了？所以我们要永远保持慈悲喜舍的心、柔和忍辱的心。

　　要知道一切生命的沉浮，上升也好、下降也好；一切生活的苦乐，苦也好、乐也好，其实都在一念之间。把念头转变过来，不管什么环境下我都能够活得很自在。

　　不单佛教徒如此，儒家的那些有修养的人都如此。你看颜回怎么样？孔子说他：“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”生活的环境很差，吃的饭只有小竹篮子一点点。那时候城市里面没有水，人家推水来卖，一天就喝一瓢水；居住的房子又很破烂，遮挡风雨都困难。如果其他人早就是怨声载道、怨天尤人，但是“回也不改其乐”，他能够活得很自在。为什么？因为他的心能够自主，他的心有更高的追求。

　　我们学佛的人肯定比世间的圣贤要更高明，更加要能够心能自主，这样你就是悟入空性。你的心得到自由，不受环境的摆布，不受环境的控制了，环境的变化不会影响你的心，你就能自主，你就是真正的悟入空性。不是悟到一个什么，什么东西都空掉，不是这样的，所以我们要在念头上下功夫。

　　在念头上下功夫我们每个人都可以主宰自己的命运，不必过那种烦恼痛苦的生活。迷和悟就在一念之间；凡与圣，其实也在一念之间。“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”好好记得六祖大师对我们的这些启示和开示，只要我们能够时时刻刻回光返照，烦恼自然就会减少。

　　我们如果生活不如意的时候，面对生活中间的这些创伤、挫折，不要挣扎、不要觉得痛苦。为什么？该来的总是要来的，你走到天涯海角也是走不脱的，不是说你躲起来，这就会消掉，没有那个事。你的业在那里面，该来的你肯定跑不掉，因果就是如此。所以多余的烦恼和妄想是没有用的。最重要的就是我们要把握当下，保持我们现在的一念清净心、觉悟心、平等心。

　　《心经》都会念，“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”有个人他念到这里就怀疑了，“什么叫无眼耳鼻舌身意？我眼睛也有、耳朵也有、什么都有，我是有眼耳鼻舌身意，怎么是无眼耳鼻舌身意呢？”

　　谁能回答我？

　　什么是无眼耳鼻舌身意？

　　我们不要受这六根的束缚，眼、耳、鼻、舌、身、意所面对的这些色、声、香、味、触、法这些环境，不能够动摇我、不能够困扰我、不能够影响我的心，我的心能自主。“无色声香味触法”，就是说我们不要受这六尘的诱惑。对外境不拒不留，不取不舍，心就能够“如如不动”，就能够不为所动。

　　这个时候就是“天上天下，唯我独尊。”不是说你真的就是唯你独尊了，而是佛性独尊，本具的佛性独尊。你不要误解。

　　其实我们要知道，这个“我”并不是指这个色身，而是指真如本性。天上天下唯有真如本性最尊、最贵。所以我们要心能自主，归根结蒂就是说四个字——心无罣碍。这就是空性。

　　有一首张拙秀才的悟道诗，张拙秀才去见石霜庆诸禅师（石霜寺在湖南的浏阳），禅师一见他就问：“你姓什么？”

　　他说：“我姓张，名拙。”

　　石霜禅师就启发他：“觅巧了不可得，何拙之有？”

　　禅师从他的名字上来启发他，哪有什么灵巧和笨拙呢？没有这些分别相。

　　张拙的根机很好，他马上就开悟了，就写了一首偈子：

　　光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。

　　“光明寂照遍河沙”，这是讲我们自性的功德，我们的真如本性本具的功德，我们的这个真如本性是光明的，具足智慧，而且是圆满的，一切福德智慧都本来具足，所以说光明寂照遍河沙，而且是普遍充满整个法界。

　　“凡圣含灵共我家”，就是说一切的圣与凡，十法界都是我们自性的显现。十法界依报、正报的庄严都是自性的显现。

　　一念不生全体现，六根才动被云遮。

　　大家要会看，“一念不生”不是说你完全没有念头，“一念不生”是对外境了了分明，心里面没有罣碍，就是我刚刚在前面所说的内容。心里面心灵能够自主，对外境不是不知道，而是知道，而且比一般人知道得还要深刻、还要透彻、还要有智慧，能够看透这个事情的发展趋势。这个念头很清净，这是真如妙心在起作用，起妙用，不是妄心起染污的用，这就是“一念不生”，并不是什么念头都没有。

　　“六根才动被云遮”，如果你六根对六尘的时候，你起六识了，就是起了分别、执著了，你就给烦恼的乌云遮盖住。所以归根结蒂还是那么几个字——不分别、不执著、不起心、不动念。我们的心如果有住、有罣碍，有罣碍就会有生死。

　　有一个故事大家听说过。有一位禅师带着他的弟子过河，河水很浅。过河的时候看到一个女子也在过河，但是她过不去了，师父把女子背起来就过河了，放下来，就走掉了。

　　走了很远很远以后，这个弟子本来就不高兴了，但是一直没开口。他忍不住，又问师父：“师父，我们出家人怎么可以这样子的呢？怎么可以背一个女子去过河呢？这不是犯戒了吗？”弟子忍不住了，一定要责问师父。师父说：“我早就放下，你还背在心里面，你累不累啊？”

　　其实就是说你遇到这个环境的时候，就善巧方便地去做好它，做好以后就放下它，不要执著于它。要活在当下，现前这一刻。

　　好像黄檗禅师的一则公案。有一位法师问黄檗禅师：“禅师，什么是道呢？什么是祖师西来意呢？什么是开悟的圣者呢？”

　　禅师跟他说：“饥来吃饭，困来眠。”饿了就吃饭，困了就睡觉。

　　学生想：“这不可能，这个谁都会，谁饿了都是要吃饭的。”

　　然后禅师就说：“一般人不是的，不老实，吃饭的时候不会好好吃饭，不会专心吃饭，老是想其它的事情。睡觉的时候也是东想西想，颠倒梦想，也不能睡觉，失眠了。”

　　觉悟的人任何时候都没有罣碍。而且现在更加如此了，现在这个社会愈来愈忙碌，大家都不会好好地去体会那些小的事情。没有人觉得吃饭是一个重要的事情，总是拼命地吃，很快很快地吃，吃了以后匆匆忙忙地赶路，匆匆忙忙地向前冲；从来没有想到吃饭其实我也应该专心地吃，好好地体会这个饭的香甜，没有学会这样，只是追求结果，不会注重这个过程。所以现在微波炉就很流行，摆进去一分钟，拿出来就可以吃了。还有速食面、汉堡包都很流行，马上就可以吃。渐渐地可能以后我们谁也不会做饭，都是这样子的。

　　总是这样匆匆忙忙的，身体也垮了。你匆匆忙忙地干什么？赚点钱。赚点钱是干什么？要生活得好一点。但是其实你赚了钱，身体垮了，又拿那个钱去治病，最后还是没有。那你何苦呢？没有必要那样的。

　　所以任何时候，每一件事情，在禅师的眼里面没有分别，每一件事情都重要。不是说这个事重要，那个事不重要。吃饭重不重要？重要。睡觉重不重要？重要。做事情当然也重要。也就说我现在要做什么，我就专心做这个事情，不要去想过去和未来。这样你的觉悟心就启发起来了，活在眼前这一刻，不要分别执著。

　　有一位师父，是一个开悟的人，他带了三个弟子，小徒弟在身边照料师父，给师父捶背。另外两师兄弟在外面看经书，讨论一句经文，两个人各有各的理解，都认为自己对。争持不下，大师兄说：“我学佛的时间最长，跟师父的时间最长，你要听我的。”

　　二师兄说：“哪里，我比你更年轻，更有文化，我的理解肯定比你要高明，我这个最对。”

　　两个人都来找师父了。大师兄跑过来说：“师父，有一句经文，我的理解这样这样……对不对呀？”

　　师父说：“对、对、对。”

　　大师兄走了，等一下二师兄来了，说：“师父，你看，大师兄他就是倚老卖老，他认为他那个对，其实我的理解是这样这样的……师父你看我对不对？”

　　师父说：“你对、你对，很正确。”

　　二徒弟也走了。最小的徒弟不开心了，一边给师父捶背一边说：“师父，你这样不好啊，怎么没有一个对错了呢？谁都对，你要是说大师兄对，二师兄就错了；二师兄对，大师兄就错了。”

　　师父回头就看这个小徒弟：“啊，你也对。”

　　师父他的心里面没有什么分别执著，没有起心动念，所以他什么时候都欢喜自在。说的话当然很容易，但是做的话不容易。其实那些悟道的禅师，你不要认为他，想像中间好像木头一样坐在那里一动不动，这就是开悟的禅师，不是那样的。他并不是好像枯木死灰一样，是非常生动的、非常活泼的、也是非常自然的，而且是活得很自在、很欢喜的、很逍遥的。在禅师的眼里面整个大地都充满了生机，众生都具有佛性，一切都是非常地自然、活泼，并不是什么念头都没有。

　　雪峰禅师那个时代，温州有位比丘尼是参禅的，叫做玄机。这玄机比丘尼听说雪峰义存禅师是一位开悟的大德，就专门去参学，去问道。

　　拜见禅师以后，禅师问她，“你从哪里来呀？”

　　这都是禅宗的机锋。玄机比丘尼参过禅，她就说：“我从大日山来。”她住的地方本来叫做大日山。

　　禅师问她：“日出也未？”就说太阳出来没有？

　　玄机比丘尼回答他：“如果日出，早就溶却雪峰。”

　　就是说如果太阳出来的话，早就把这个雪峰溶化掉。其实她的本来意思就是说：如果我开悟的话，玄机的名望早就要超过你雪峰义存禅师了。所以说“如果日出，早就溶却雪峰。”

　　表面上这个回答还是很好的，但是其实她没有真正地见性。

　　雪峰禅师又问她：“你叫什么名字啊？”

　　她说：“我叫玄机。”

　　禅师再问她：“日织几何？”

　　都是从名字上来启发她，你叫玄机，以前织布的那个机，就说“日织几何？”你一天能够织多少布？其实就是问她你能不能够见到空性。

　　她就回答：“寸丝不挂。”就是说我一切都空了，悟入空性了，寸丝不挂。

　　禅师就没有说了。玄机比丘尼顶礼以后就退出去。雪峰禅师知道她这个人可能还没有真正地悟道，只是口头禅很厉害，就试试她。

　　雪峰禅师就跟她说：“汝袈裟着地。”就是说你的袈裟落在地上。

　　玄机上当了，回头一看，看自己袈裟到底落地没有。

　　雪峰禅师就跟她说：“好一个寸丝不挂。”

　　能够明白这个意思吗？就是说这个比丘尼她前面的口头禅，机锋都说得很好，但是她其实没有证道，只是口上说，心里面没有真正证道。为什么？一个真正证道的人，他的心里面是自由的、自主的，他的心灵不会受外境的影响，不会受人家言语的影响。禅师一考她说，“你的袈裟落地。”她马上就回头去看。还是没有自主，还是心随境转。所以雪峰禅师说，“好一个寸丝不挂。”其实你还是著相的，你说你已经是无相了。我们要透过这些机锋，能够真正地了解。

　　我重点就是讲六祖大师开悟的法门——无念为宗，无相为体，无住为本。我们要落实到实践中间来，落实到生活中间来，落实到当下的念头上来，现在就要起修。

　　要有一个念死无常的心。世界上，不管你有一千件、一万件大事，都抵不过一个“死”字，不管你有多么重要的事情，死亡来临的时候，你还是要放下的；千万个“死”字，抵不过我一个“修”字，我如果好好修，当下就可以解脱；千万个“修”字，抵不过我一个“觉”字，我心能够觉悟，当下能够生起智慧的话，觉则心空，有智慧生起了，就心无罣碍了。众生只缘不觉，极乐无过明心，最快乐的事情就是明心见性，就是心得自由。

　　所以六祖大师的开示说：“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。” “若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”

　　很好理解，开悟的顿教来说，不执外修，不会执著于外在的修行相。最主要的是把握住自己的心，对于自心常起正见，常起觉醒，烦恼尘劳就不能够染污我们的心，外在的环境就不能够染污我们的心。因为我们的心处在一个超越、承担、转化、和合，这么一个内心觉醒的境界里面，所以它不能够染污我们，环境不能够动摇我们的心，这个即是见性。

　　所以六祖大师以真如本性为他的本体论，以佛性作为他的本体论；以这个通过般若的智慧观照来达到证悟，顿悟本性，这就是实践的要领，实践的纲要。他的认识论就是无念、无相、无住。“若见一切法，心不染著”是无念；“外离一切相”是无相；“于诸法上念念不住”是无住。

　　所以我们就可以明白，原来六祖大师的顿悟成佛的法门确实有非常深的道理。而且我们当下就可以修，在现在的念头上就可以修。

　　这是我讲开悟的法门。

　　我今天就讲到这里，大家一起回向。