由诸众生遗此本明

“由诸众生遗此本明”，因为一切众生遗掉了、迷掉了这个本明。“遗”是迷掉了的意思；“本明”是指真如的体。

虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。

终日行，我们日用之间，一切举手投足都是真如本体的妙用，但我们不知道这个能见能闻的是谁，迷却真本啊，用妄本，用第六意识这个攀缘心去攀缘六尘，就起惑造业，随业受报，所以非常冤枉地入六道轮回，头出头没，难以出离，虚生浪死，枉受轮回。

阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。即时如来举金色臂，屈五轮指，语（yù）阿难言。

语（yǔ）是名词，此处念语（yù）字，是动词。

汝今见不？阿难言：见。

佛陀前面说法说了这么久，一直都是在破除阿难陀的妄念，其实我们学，也是破我们的妄念，目的就是为了让阿难见到自己的真心，但阿难陀示现并没有契入，也并不相应。所以佛陀就继续跟阿难陀说，你现在要想知道奢摩他路，就是悟到不生不灭的本体，大开圆解，悟圆理，并且以这个真心修行，超出生死苦海，那我现在问你――“愿出生死，今复问汝”。

“即时如来举金色臂，屈五轮指。”“屈五轮指”就是手握拳。如来有千辐轮相，每一个指头上面有千辐法轮。现在这五个指头弯曲起来，就握一个拳，把手举起来就握一个拳，然后问阿难陀：“你看到了吗？”阿难陀说：“见。”我看见了。

阿难回答看见了，也可以说是答得好，也可以说是答得不好，那就看你是真见还是妄见，是看到自己的真如妙心还是只看到外面的这个拳头的这个表相。如果是看到表相是妄见；透过表相见到自性，这个是真见。所以阿难答见，佛陀就进一步追问。

佛的手握拳，这个也正是心的显现，透过这手的相就可以看到真心，这样的看见是真见，是背尘合觉。这个拳头的相是尘，背尘合觉是真见，如果你仅仅只是看到这个手的相，那就是背觉合尘，你给这个外相所动了，我们说“不取于相”，你这是有取相，那就不是真见，就是妄见。

我们继续看就可以知道，阿难陀是妄见，不是真见。

佛言：汝何所见？

佛陀说：阿难你看到什么啦？

阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。

阿难陀这一开口就露馅了，原来他是妄见。阿难陀就回答说：我看见如来您举起手臂，弯曲千辐轮指握了一个拳头，并且照耀我的心目。你看，马上就露陷了，马上就原形毕露了，可以看到阿难是落到了相上，心有取相，所以他所说的看见是妄见，不是真见，因此佛就再追问一句：你用什么看呢？

佛言：汝将谁见？

“汝将谁见？”你用什么看呢？

阿难言：我与大众，同将眼见。

这个回答得更糟糕了，不单单是自己没有悟，还把其他人都拉下水了。

“汝将谁见？”你用什么看呢？这个就好像禅宗，我们宗门称的棒喝一样，给阿难陀当头一棒，就提醒他怎么样？提醒他透过这个拳头的外相见到自己的真心。

但是阿难陀就回答：我跟在会的大众都是用眼睛来看见如来您的这个拳头的。他自己懵懵懂懂，把其他人都拉下水了，其实很多人这时候都已经是心领神会了，他还说我与大众同将眼见，所以这个回答更糟糕。

如果阿难陀能够参“汝将谁见”，能够起疑情，当下就心境俱亡，妄念消尽幻身融，真如妙心就可以堂堂显露，昭然显现，这就是妙奢摩他路，可惜阿难陀还是不知道，还是不晓得。

佛告阿难：汝今答我。

佛陀对阿难陀说：“汝今答我。”

如来屈指为光明拳，耀汝心目，汝目可见，以何为心，当我拳耀？

所以佛陀继续追问阿难：你说我屈五轮指握拳头，光明照你的心目，你通过眼睛看到了这一切，那么你是以什么为心呢？前面如来已经问过一次了，对不对？前面七番破处已经问过了，现在又追问一遍：“你以什么为心呢？”佛陀真是苦口婆心，希望阿难陀通过这一次再次的提问“你以什么为心？”就能够回过头来见到自己的本来面目。你看，如来教导学人就是针对你的病根步步紧逼，逼到你无处可退，无路可走，到墙边了，这时候怎么样？只有转身，一转身回光反照，那就见到本来面目。

但是阿难陀还是示现没有明白，如来问他“以何为心，当我拳耀”。

阿难言：如来现今，征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。

阿难就说：如来您问我以什么为心，我现在能够推理，能够思考，能够追逐眼中色尘的影子，六尘缘影，这个就是我的心。其实六根对六尘相对留下的影子是六尘缘影心，是妄心，到这个时候佛陀就已经将阿难陀的病根看透了，所以就呵斥阿难：

佛言：咄！阿难，此非汝心。

佛陀大喝一声：“阿难陀！这个不是你的心，这不是你的真心，这是妄心。”这一喝，就好像我们宗门下所说的“金刚王宝剑”，斩断妄想，阿难陀能够回头的话，就可以得个入处。

阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？

这个时候阿难陀“矍然”，很惊恐的样子，惊慌失措，惊恐万分从座位上站起来，双手合掌向佛请法：“如果您说这不是我的心，那这是什么呢？”

这个是怎么样？这个是你对于眼前的六尘境界生出的虚幻的妄想迷惑了你了，使你从无始以来认这个幻相为真实，迷失了你原本常住的真心。我们之所以在六道里面无始以来受轮转，都是因为这个妄想，但是现在我们还是执著于这妄想心，这个六尘缘影心，把它当成是真实的。

佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性。

你前尘，六尘境界，这个虚妄的相想，所以“惑汝真性”，迷惑了你的真性。

由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。

“认贼为子”，所以就遗失了本来常住的真心，这个就是“失汝元常”，使我们沦落在六道生死的苦海之中，并不单单阿难陀是这样，一切众生都是这样的，而且现在阿难陀早已成道了，我们还在六道里面头出头没，应该非常惭愧！一切的修行法门，无论你参禅、修净土、持咒，都是为了帮我们返本还源，超脱、超出生死轮回。所以不管你修什么法，归根结蒂还是要显露要契入我们的本地风光。“方便有多门，归元无二路。”如果你不知道“归元无二路”，不知道契入真心，用妄心去修，要成就很难，所以我们不要有门户之见，不要有宗派之见。

古时候的那些大德，他们如果看到这个学人来求法，他就不会马上收，而是先观察他的根机，还观察是不是跟自己有缘，自己能不能够度化他，能不能够令他开悟。你看我们禅宗的祖师，看到这个人来了，自己跟他机缘不契，就一定会给他介绍一个跟他机缘很契合的师父，然后他跑到那边去就开悟了，绝对没有门户之见。

现在我们有些师父就把弟子看做是自己的私人财产一样，你在我这里皈依最好，其他人那里就不要去了。如果你去其他寺院，你去见其他法师，就好像叛变一样的，这个想法就很错误的了，很糟糕的了。这个就是妄想执著，做师父的都是妄心用事，这个弟子怎么可能明心见性？怎么可能真正地学到真正的心地门？非常地可怜，也是可悲的！

有些弟子也是这样，一开始学佛是为了求法，学佛法，慢慢地就变成一种执著、一种感情、一种分别，不会去好好修行，一天到晚在那里分别：“师父对他好一点，对我不怎么好。”这样子想，你看，你是干什么来的？你是希望师父对你好来的，还是向师父求法来的？你是追求感情，还是追求佛法？这个就很糟糕，颠倒梦想，这个法缘变成一种情缘，真是迷惑颠倒得不得了，护人不护法。

所以我们要真正明白，做法师要用真心修行，目的是指导大众用真心修，明心见性。“十方同聚会，皆共学无为。此是选佛场，心空及第归。”我们要依法不依人，要护持正法，护持十方法，这样才是如法，否则的话是颠倒梦想。因此如来就说：如果我们用妄心就是认贼为子，把你的自家珍宝都迷失掉了，好像偷去了一样，这是贼，如果你能够契入真心，真心显露，这个是本有家珍。

阿难白佛言：世尊，我佛宠弟。

阿难陀说：世尊，我是您最宠爱的堂弟。

如来的心里哪有这个，如来的心是很平等的。

心爱佛故，令我出家。

我心中最初随佛出家的因是因为喜爱佛陀三十二相，八十种好。

我心何独供养如来。

“独”，只是。阿难这里还是没有悟，示现没有悟，我的心不单单是做佛的侍者，承侍世尊。

乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识。

乃至于回小向大，发大乘心，遍历恒河沙数的国土，去承事供养诸佛如来及那些大善知识。

善知识什么意思？善知众生的根性，善识方便教化众生的法门，契合众生根机的法门，这个称为善知识。具有正知正见，能够作为人天的眼目，开示涅正路，这是真善知识，不是名气很大就是善知识，是明白的“明”，不是名气的“名”。

发大勇猛。

以大勇猛精进心，念念上求佛道，心心下化众生。

行诸一切难行法事，皆用此心。

并且修行一切难行能行、难忍能忍的修行方法，都是用这个心，这是说作善的心，底下作恶的心还是用这个心。

纵令谤法。

“纵令”，假使，退心谤法，

永退善根。

善根有出世间的善根和世间的善根，出世间的善根就是精进，世间的善根是无贪、无_、无痴三善根。

亦因此心。

谤法，永退善根这个作恶的心，也是用这个心。

若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖。

阿难陀惊慌失措，他说，我能够给佛陀做侍者，承侍供养如来，乃至于遍历十方恒河沙佛世界去供养佛和大善知识，都是用这个心。我如果造恶也是用这个心。如果您说这不是心的话，那我等于是没有心，跟草木一样，因为我离开我这个对六尘所生起的知觉，能够觉知的这个心，还有什么呢？为什么您说这个不是心呢？我实在是很惊怖，很惊恐。惊慌失措，惊恐万分，并且还要把其他人拉下水：

兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。

大众很多都是知道的，当然阿难陀也是示现的。并且在会的不只是我一个人这样，在会的大众好多也是跟我一样不明白，所以惊慌失措，还是请您老人家大慈大悲，给我们这些没有开悟的人，没有悟道的人讲一讲，开示开示，开示这些没有悟入的人。

其实这里有一个很重要的内容，阿难陀这里面所说的心，还是什么心？我们都知道还是妄心。离开妄心，是不是就跟草木一样的？那不是的，离开妄心就是妄心息处了，这个时候你并不是跟草木一样，并不是跟死人一样，不是这个样子的，并不是跟草木一样好像没有知觉了，仍然是了了分明的。

前念已灭，后念未生，这中间就是了了分明的，就是你的真心，就是“空寂灵知”。空，妄心消尽幻身融；寂，是不来不去，不动不摇，本无来去，本无动摇；灵知，灵敏的灵，了了分明，这个空寂灵知就是我们的真心。

怎么去体会？我们昨天说了那个“彻却，脱嘎”，我们说了一个修法“呸！”，你听到这个就知道怎么样？斩断你的妄念，前念已断，后念未生，这个中间很短，很快，很短暂，能保持可能半分钟几十秒，那样子，这个就是你灵明不昧的真心，就是我们刚刚所说的空寂灵知的真心，能够真正地在前念已断后念未生这个时候，知道这了了分明的就是真心，而且当下就能体认担当，就是见性。

所以大家不要高推圣境，说：“这个见性是很遥远的事情，很难的事情。”其实你能够真正有这个根机，真正大开圆解，绵绵密密去修，就见性。见性以后最重要的是怎么样？绵密保任。你要是有善知识指点，你要刹那中间见性，这个不难，但是你要绵密保任，“绵”，长久地，绵绵不断地；“密”，就是勇猛精进，密不透风，不会疏松，不会松散；“保”，保有保持这个妙明真心无所住著，无所住、无所著，时时空寂，时时灵知，时时觉知。

但是一定要知道不住这个空寂灵知，你要住这个空寂灵知就是圣堕。如果你住在这空寂灵知上面还是有所住，还是妄想心。你还有一个空寂灵知的心在，那么就堕落在圣位上面，圣堕，就还会有生死，什么生死？变易生死。声闻、缘觉有变易生死；菩萨有微细变易生死，所以圆满菩提，归无所得。

其实体认真心，真正我们学通、了解、契入了首楞严法，并不要费很大的功夫，只要你有福报。什么福报？就是你敢肯定，这个要大福德、大善根，需要多生多劫所培的善根福德。如果你不敢肯定：“哎呀，恐怕没有那么简单吧。”那样想，你就是少善根、少福德。我们要往生西方极乐世界，也是怎么样？不可以少善根、福德、因缘得生彼国。

所以《楞严经》的真实义趣，“愿解如来真实义”，就是指示我们的真心，这是心地法门的核心，在禅宗门下，这叫做画龙点睛。张僧繇画龙不点眼睛，人家问为什么不点呢？他说点了这个龙就会飞掉，点了一条果然就飞掉了。大开圆解，“只贵子见地，不贵子行履。”你真正见地到了，行持自然跟上来，知而不行非真知，指示我们看什么是真心。

有个公案大家都知道，东土禅宗的二祖慧可见初祖达摩祖师的时候就求达摩祖师给他安心：“弟子心不能安，求师与安。”达摩祖师把手伸出来：“将心来，与汝安。”把你的心拿出来，我给你安。跟我们这个经差不多的义趣。

慧可祖师就求觅自心，心不在内，因为不能见到五脏六腑；不在外，因为身心相知；不是潜伏在眼根里面；也不是存在于开眼见明、闭眼见暗的功能里面；也不是与境界合的时候就随有；也不是在根与尘相对的中间；也不是一切无著的执空。

那么怎么回答？“觅心了不可得。”

初祖达摩就说：“与汝安心竟。”我给你心安好了。

二祖慧可言下大悟，悟到什么？妄心无体，了不可得，他已经达到了这个功夫。现在妄心息处，空寂灵知，了了分明的就是真心，所以说：“与汝安心竟。”我给你把心安好了。

阿难陀示现的是仍然不能够理解佛法的妙义，阿难陀因为离开妄心就不知道怎么办了，不知所从，惊慌失措。说我这个心能够觉知外境，去分别它，这个心如果如来说不是心，那我不是没有心吗？我没有心不是跟草木一样吗？

众生，他之所以称为众生，就是因为怎么样？认妄心为真心，认妄想为心，并且在这个基础之上还要去妄上加妄，妄中求妄，耍小聪明，执著于它实有，有分别、有执著、有取、有舍，造种种恶业。我执、法执非常深，贪、_、痴、慢、疑、不正见都来了，最后还是两手空空而去，“万般将不去，唯有业随身”，枉受轮回，流转生死。

所以阿难陀要示现，再三地请求佛陀为我们这些没有开悟的众生开示，使我们能够离开虚假的幻相，恢复我们本来自在，本来不生不灭的真心，就可以一超直入如来地，就可以脱离生死苦海。

尔时世尊，开示阿难，及诸大众。

阿难前面求佛陀怎么样？“惟垂大悲，开示未悟。”所以世尊就开示阿难陀和与会的大众。

欲令心入无生法忍。

要帮助他们，心证入无生法忍。

这无生法忍很重要，“忍”，就是忍可、接受，也就是我们的真实智慧安住于不生不灭的法理而不动，这是无生法忍。简单说，真正地相信、真正地证入、真正地契入我们有一个不生不灭的真如本体、佛性、圆觉妙心、一真法界……不管你说什么，都是一回事。

这个是什么？这个是佛陀开示真心有体，因为前面阿难陀很惊慌，没有心好像草木一样怎么办呢？很惊慌啊，就消除阿难陀对于无心没有心这个惊疑，开示他真心有体，让他悟到见性就是真心，就是得入无生法忍。什么是真正地悟入无生法忍呢？不见有少法生，不见有少法灭，没有见生灭相，于一一法，当体如如，这个是无生法忍。“花开见佛悟无生”，我们以后会详细讲到，你修净土，你不需要了解吗？你不了解，你要成就很难，因为阿弥陀佛和极乐世界就是实相般若，所以不见有少法生，不见有少法灭，这个时候是悟入了无生法忍。

我们就会问了，你现在就已看到十法界了――四圣：声闻、缘觉、菩萨、佛；六凡：六道众生，四圣六凡十法界，我们人有生有死，头出头没，你怎么会不见有少法生？不见有少法灭呢？明明有生有灭。为什么？因为我们要知道，这个都是“都缘眼中有翳”，所以就见“空里花红”，因此就妄见虚空中的花，妄见十法界，所以我们说十法界依报正报庄严，都是不出此一心的。

“若悟空花，即无轮转。”如果你能够悟到空花，就没有少法生灭。好像我们眼睛有病，所以看见虚空中有花在生生灭灭。好像你有飞蚊症，所以看到虚空中有蚊子飞来飞去，其实没有的；好像你有黄疸肝炎，所以你看一切都是黄的，你去消这个外在的黄可能吗？不可能，它本来就没有，你只要治好你的眼睛，自然就看不到了。所以你真正悟到这个是空花，生死涅等空花，就不见有少法生，不见有少法灭。不见有少法生不见有少法灭是什么？就是一切事究竟坚固。一切事究竟坚固是什么？就是首楞严大定，就是我们本经的果法、核心――那伽常在定，无有不定时，自性定。你看观世音菩萨耳根圆通，“生灭既灭，寂灭现前”，生灭既灭，寂灭现前，这个时候就是不生不灭现前，就是无生法忍证得，“忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜”，这个寂灭现前的时候就是悟入无生法忍。

于师子座，摩阿难顶。

如来在师子座上伸出手为阿难摩顶，为什么摩顶？两重意思：

第一个是悲悯他，是安慰他。佛陀说了这么久的法，叫你不要执著妄心，认取真心，但是你阿难陀还是不能领悟，所以佛陀安慰阿难陀。

第二重意思就是表示佛陀将要传授最殊胜的顶法，最上乘的心地法门，所以摩阿难顶。

而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。

如来常说，诸法所生，唯心所现。这个我们昨天讲过了，“心生则种种法生，法生则种种心生。”如来就开示说：一切有生有灭的事物，都是妄想心生出来的。

一切十法界正报，我们说一切因果，也就是一切十法界的凡、圣、染、净、因、果以及依报（大的就是世界，小的就是微尘）的世界微尘，都是因心成体，因心而有的。一切有生有灭的事物都是从妄想心生出来的，唯心所现，一切色相都是从妄想心中间生出来的，“心生种种法生”，因为心动，就形成形形色色的世界。

形形色色的种种的世界产生以后，这个本来就颠倒了；我们还执著于它实有，第二重颠倒；然后去分别它、去执著它，去千般计较、万般思量、有取有舍，造种种恶业，起贪_痴。所以“法生则种种心生”，这是我们生死轮回的病根。“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”因为妄想心有了，一念无明妄动有了，产生了，所以要修清净心，要如如不动，否则的话你修行很难。

宋朝时候有一位大慧宗杲禅师，机锋很犀利，有一次就遇到一位将军，一个武官跑过来拜见师父。

然后禅师说：“你有什么事吗？”

这个将军说：“弟子悟到人生无常，想跟随师父出家。”

禅师说：“你家里面还有妻子、儿女，还有家室，所以不行。”

这个将军说：“师父，你放心，弟子对这些统统都可以放下，都不执著了。”禅师还是不准。这个人还是很坚决，他就好好修行，经常跑过来要找禅师，说要求出家。

有一天很早，刚天亮，他又跑过来了，一大早跑过来了，跟师父说要出家，并且说：“除却心头火，特来礼师尊。”我心头的烦恼火都息灭掉了，所以请求禅师您给我剃度，允许我出家。

禅师马上就考验他了：“缘何起得早？妻与他人眠。”你为什么那么早起来？你老婆在家里面跟人家睡觉。

哎呀，这个将军气死了，马上脸色大变说：“你这个老和尚说话怎么那么没礼貌？瞎说！”

然后禅师就说：“轻轻一拨扇，炉中又冒烟。”你不是说你息去心头火了吗？我轻轻用扇子扇一扇，你这炉子里又冒烟了，你的_恨心又起来了，你还说出家呢。

所以降伏妄心，真心用事。我们要真正地体悟到一切的色相、一切的境界都是因缘和合，本体是空。为什么？因为它的体是什么？能生它的，它的体是什么？我们的妙明真心，一切境界都是真心因为无始无明的妄动所变现出来的，所以都是真心的妙用。所以真正开悟的人，明心见性的人，看到一切境界相，男女老少、日月星辰、山河大地，种种的一切相、一切法相，就是什么？就是看见真心。

我们前面讲了，如来举一个拳头，我们要怎么样？透过这个拳头看到真心，不是你执著于这个相，取相还是妄心，只要你不住，不执著，处处都是法身的显现。所以说“山河及大地，全露法王身”。这个一定要证入，不是口头禅，你口里面知道，还是依他起性，因为我们讲了，你心里面明白了，不是你真正证到的，不是你真正地契入，这个是不稳固的。

《坛经》上面有一个神会，后来的荷泽禅师，他年纪很小跑去拜见六祖，有一次他就问六祖大师：“和尚坐禅，还见不见？”师父，您老人家坐禅，是看见是不看见呢？

六祖大师没有直接回答他，拿起手杖敲了他三下，就问他：“我现在打你，你是痛还是不痛？”

神会这小孩子很聪明，他说的是口头禅，他就答：“亦痛亦不痛。”也痛也不痛，口头禅。后面六祖大师马上再一问他就露馅了，就知道他没有真正地了解。

六祖大师就回答：“你是亦痛亦不痛，那我是亦见亦不见。”

神会继续追问：“什么是亦见亦不见？”马上就露馅了。为什么？因为这本来是同体的法，你真正契入的话，就不会有这个问题了。

所以六祖大师就呵斥他：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶。”我说亦见亦不见，我见，是经常看到自己的过失；我不见，我不看他人的过失，所以是亦见亦不见。你现在说亦痛亦不痛，如果你痛，那就是凡夫；如果你不痛，那就是石头，是木头。所以你前面说见不见，其实是落在空、有两边，修行应该不著空、不著有，你说痛、不痛，是生灭法。“汝自性不见，敢尔弄人？”你不能够明心见性，只是会玩弄一些口头禅。

因此我们平时一定要明白，我们说空不是什么事都不做，我在打坐，什么念头都没有，我空，空什么空？你那个还是法尘，你第六意识缘法尘搞出来那么一个假相。我们说空是告诉我们，平时我们修行要离开事相，对于这个相要不取于相，做一切事情不著相，离一切相，修一切善。无我相，无人相，无众生相，无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。

所以并不是叫我们不做事，你不要说空空空……你不做事就空，不是那回事，如果你做事情著相，就倒在有这一边；你不去做事情，就倒在无，倒在偏空那一边，那都不对的。

所以我们一定要明白，真如自性不是那个顽空，体、相、用三者不分离，它能够生种种的法相，能够起种种的妙用。佛性的本体不能够离开相和用，一切都是我们真如本体的妙用，我们眼能看、耳能听、鼻能嗅，种种都是本体的妙用。

我们修净土法门，念佛同样也不能著相，你著相就有所住；有所住，你就不能证得念佛三昧。三昧正受，不受一切受名为正受，念佛三昧是正受，任何境界现前都要不动摇，都要如如不动。因为不受，所以一切境界一切妄境都不取，都如如不动，就可以透过相见到自己的本性，就可以亲证念佛三昧，就是“花开见佛悟无生。”

如果你住在境上就被前尘遮蔽心光，本有心地光明不能透脱出来，就见不到本性，所以我们说见性、见性之人，看到一切的男女老少、山河大地都是自己的真心，都是看见真心。见性实际上也就是说透过事相见到本性，事相都是自性中间流露出来的，所以我们看到一切境界的时候就知道是佛性的妙用。只要我们不住，不住著在这个境界上，就是随时随地明心见性。但是我们很难做到，因为没有真知，总是趋乐避苦，执著于境界相，心中常生烦恼。

阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？

就证明真心有体。如来对阿难陀开示，也是给我们开示，真心有体，妄心无体。

若诸世界一切所有。所有世界上的东西，哪怕是微不足道的草叶、缕结，很微细的一棵草、一条线、一个结，如果你追究它的根源，都是有来处，有体性。体性是什么？妄心。我们真心无始无明妄动，唯心所现，唯识所变，所以任何事情都是由体性起来的，没有体就没有相。即使是虚空，也有虚空的名字、虚空的相，何况我们这个能够生一切心的清净妙净明心，怎么会没有本体？肯定有本体，真心有体。

我们这里说“性一切心”，性是指佛性，从佛性生起种种的心，“清净妙净明心”，这里面要分三段看：“清净”、“妙净明”、“心”，什么意思？

“清净”是佛性的体；“妙净明”是佛性的相；“心”，这个地方的心是指佛性，这个就有体有相。她的用是什么？就是“性一切心”。佛性生起种种心，那个心是妄心。所以说佛法无人说，虽慧莫能了，这个“心”在这里这个意思，那里那个意思，你也搞不懂什么意思了。所以我们就知道了，佛性的体是清净，其相就是妙相、净相、明相，他的用是性一切心，由佛性生起种种心、妄心。清净是体，本体清净，佛性根本就不会被染污。

如果我们真的能够不执著于事相，那这个妙净明的心相就会朗然现前。所以“妄心消尽幻身融”，幻身融之后不是什么都没有，而是妙净明的心相朗然现前，灵明不昧的真心，妙净明的心相现前，我们内心中间这时候就充满清净、光明，妙不可言，非思量言语所能知，离心缘相、离言说相、离文字相，这是我们不执著于事相的时候。

普通的六道凡夫，你执著于事相你怎么样？就算你执著于事相也是不能妨碍本体，只是遮蔽了这个“妙净明”的相，相给它遮蔽了，但是对于本体是没有妨碍，在圣不增，在凡不减。你在地狱中间也是不减，不增不减，本体依然清净。好像一颗珍珠埋在地底下，一颗摩尼宝珠埋在地底下，外表有泥土了，沾了灰尘泥土，显不出这个珍珠的相来，相是显不出来了，但是怎么样？珍珠的本体依然是玲珑剔透，还是莹净光明的，这妙净明的相是被你遮蔽了，但是本体没有变，所以本体清净。

“妙净明”是佛性的相；“性一切心”是用。所以我们看六祖惠能大师开悟的时候说，大家都知道了，这句话都很熟了，都可以背了：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这里面就把佛性的体、相、用都表达出来了、显示出来了、开示出来了。

“何期自性，本自清净”，自性就是佛性，自性本自清净，你在地狱、饿鬼、畜生也不能染，不会减，本来清净，这是佛性的体。

“本不生灭”是佛性的妙相。你看，眼前我们所见的任何有相的事物，都是生灭不停的，都是来来去去，生灭不停，头出头没。我们看到的一切有为法，如梦幻泡影，一切有为法都是在这里生生灭灭的，但佛性是不生不灭的，所以说是妙不可言，不生不灭本不生灭，所以妙不可言，这是佛性的妙相。

“本自具足”是佛性的明相。无量光、无量寿、无量光明、无量智慧、无量辩才、无量神通、无量三昧、无量福德，一体具足、一时具足、本自具足，明相。我们说：“哎呀，我没有福德，没有福报，怎么样怎么样……我要去做生意，我要去干什么干什么……”你那个怎么样？你其实你真正能够显发自性，福德本来具足，智慧本来具足。这是佛性的明相。

“本无动摇”是佛性的净相，清净无染、不变不移、不动不摇。

所以本不生灭、本自具足、本无动摇就是妙净明相。

我们说清净妙净明心，最后的这个“心”，佛性。能生万法，这是佛性的用，性一切心，十法界依正庄严都是真心的显现。

“性一切心”，性指佛性，从佛性生起种种的心。我们这个妙明真心就是佛性，一切的山河大地、日月星辰、男女老少、花鸟虫鱼，一切事物、一切法都是从妙明真心生起来的，所以说能生万法；所以说性一切心；所以说妙明真心是一切事物的源头。

正如祖师说：“物不自物，因心故物；心不自心，因物故心。”

我们没有妙明真心，一切事物都不会有的，但妙明真心怎么会没有本体呢？妙明真心肯定有体，我们如何去亲证到这个本体？亲证到妙明真心呢？

我们应该通达达摩祖师的“二入四行”。二入是理入，上根利器的人能够理入；事入有四行，报怨行、随缘行、无所求行和称法行。

一切逆境来的时候我们知道怎么样？

逢苦不忧，是我过去的恶业所感的，受苦是了苦，享福是消福，要随缘消旧业，更莫造新殃，所以逢苦不忧，心里也就如如不动。

喜风不动，顺境、好事情来的时候，我们不会被它所动，也不会沉迷在里面。

知道一切本自具足，无所求，所以冥顺于道，称法行。

这样子渐渐地脱离妄想执著，心如虚空，心如虚空并不究竟，接着要打破虚空，不要有圣堕，亲见本来面目，这就是见道。

若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。如汝今者承听我法，此则因声而有分别。

“执”，执取；“吝”，吝惜、保护。这一段就是讲对境生心、著相，这个不对；底下那一段就是讲，对境你所生之心泯灭掉了，压住也是不对。

“觉”，这个觉不是指我们那个觉悟，而是指起心动念。我们面对事物的时候，第一个念头，念头一动就叫做觉，不是指我们本觉那个觉，不是觉悟那个觉，而是无始无明的念头一动。

“观”，观也不是我们说观照的观，而是指分别、思量、有取有舍。我们说“这个事我考虑考虑、琢磨琢磨”，这就是观。

“分别觉观”，就是面对事情的时候生起分别心来，这件事如果对我有利、对我好，我就盘算怎么去得到它，怎么去做好它；如果这个事情对我有害，对我有妨碍，那我就想到怎么去消除它，这样心里面打算盘，他就以为说这个是明明了了知道这个事情，所以说“分别觉观，所了知性”，他就认为他自己已经明明白白地知道了这个事情。

其实你这个“所了知性”是妄心，不是真心，妄心无体，“心不自心，因物故心。”如果你执著于六尘缘影的攀缘心这个妄心就是妙明真心，然后是执取，“若汝执吝”，然后吝惜它、保护它，那这个心就应该有体，实际上是妄心无体；如来就说妄心无体，如果你一定要吝惜它、保护它，这个心应该是离开色、声、香、味、触、法六尘，也就是离开它所面对的事物，应该有完全属于它自己的体性，所以说“别有全性”――“即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。”――别有全性实际上是没有的。

“分别觉观”的这个“所了知性”，对境就有，离境就无，所以凡夫众生妄心用事，总是要追求刺激，没有事情，他觉得很无聊，心向外去攀缘；甚至于出家人有些都会这样，他没有事情，不会好好打坐，不会好好学习，跑去听流行歌曲，这很糟糕。

所以妄心对境就有，离境就无，没有完全属于自己的体性，这就是第六意识的现行，不是妙明真心，是妄心。妄心因为分别、觉观，经文上所说的，因为分别觉观去分别它、执著它，就遮蔽了本有的真心的光明。

“如汝今者”，好像你现在，“承听我法，此则因声而有分别。”比如说你阿难陀现在听我说法，前面讲七番破处，你就明白了应该把妄心要驱除。你是因为听到我（释迦牟尼佛）说了之后才有了这个心，如果我不说法，你不听法，你还会有这个心吗？那不会有这个心了。所以这个心是因为分别声尘而有的，对境就有，离境就无，是妄心，是生死轮回的根本，遮蔽我们真心的光明。因此我们修行就是要把妄想执著的心驱除，但是这个驱除决不是叫你压念不起，如果你把这个念头压住，石头压草一样，就是落入断灭。

纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。

很多修行人没有了解，修一辈子都是落在“法尘分别影事”里面，还认为自己很有修行，其实是执著于空，执著于偏空。你前面讲“对境生心，种种分别”，肯定不对；“分别觉观”，肯定不对；这里讲我们对境所生的心泯灭掉，“能断百思想”，也是不对。

打坐修行的人，很多人没有通达教理，没有开圆解，他往往就有这个毛病，锁闭六根，不见不闻，空空荡荡，平平静静，他就认为我很有修行；死守这种心态不动，以为这是见到了诸法实相，以为这就是证得了缘起性空，其实这是偏空。执著于外在的境界相去分别、去执著，这是偏有。你泯灭掉外在的境界相，正如经上所说的“灭一切见闻觉知，内守幽闲”，你守着一个不见不闻锁闭六根空空荡荡的，你就认为证得了诸法实相，其实你堕到无记里面去了。

所以你执著于这个色相是偏有，泯灭这个色相是偏空，妙明真心非空非有，那无相可寻。“实相无相无不相”，所以说它非有；它能够生起种种妙有、妙用，所以说“无不相”，实相无相无不相，能够生起种种妙用，所以说它非空。因此空也不能执著，有也不能执著。你执著于这个空，“内守幽闲”，你还是有一个空在，因此如果你锁闭六根，有些人喜欢打坐，他认为一切念头不起了，空空荡荡，我就有修行了。其实是锁闭六根，泯灭一切见闻觉知。死守在空荡幽闲的心境，这还是法尘，还是你第六意识心缘法尘搞出来的所产生的偏空，还是属于分别，还是没有超出第六意识的分别。

很多修行人都是这样，他以为他那个就是妙明真心，他以为他那个就是圆觉妙心，其实差得远。所以凡夫的习气都是执著得很厉害，处处都执著于有，见什么执著于什么，这个是我们说的“遍计所执性”，所以在一切境界都是障碍，都是烦恼；你现在把执著有的习气破掉了，又会落到偏空里面去了，无记。

三界众生，欲界、色界都是著有，无色界著空。那个非想非非想处天，那个天人寿命很长，八万大劫，但是八万大劫过后，定力消失，马上堕无间地狱。他定功那么好，为什么会堕无间地狱？因为他谤法。为什么会谤法？因为他前面修行定功很好……，所以我们不要去执著四禅八定，应该大开圆解，用真心修行。非想非非想处天他定功很好，执著在那个空空荡荡的境界里，以为那个境界就是如来不生不灭的涅境界。等到他八万大劫过后，定力消失掉以后，他要堕落了，他也知道他要堕落，这时候他就生起怀疑了，如来涅境界不是不生不灭的吗？为什么我现在要堕下去？所以他就退失对三宝的信心，他就谤法，这一谤法就堕得更深，堕无间地狱。

所以你不要执空，哪怕你能够修成四禅八定，哪怕你能够坐脱立亡，如果你见地没有透彻，难保你不堕落，这是个很严重的问题！因此修行用功首要的是能够明心见性，用自真心，识自本性，即是见性成佛道。否则的话，不要说你修不成，我们欲界定都修不成，哪怕你初禅、二禅，离生喜乐定、定生喜乐、离喜妙乐、舍念清净，乃至于非想非非想处地定，全部能够修成了，你可以坐脱立亡，喊走就走，见地不透彻，还是难保你不堕落。

所以对我们信众，在家居士来说，还是净土法门最好。一心念佛，以般若来指导念佛，以大开圆解来念佛，决定往生。祖师说：“六欲诸天具五衰，三禅尚自有风灾。”六欲天有五衰相现，天福享尽，五衰相现，有大五衰、小五衰；三禅尚自有风灾，劫，世界坏的时候，所谓水灾坏初禅、火灾坏二禅、风灾坏三禅，你生到三禅天都还会有风灾。“纵然生到非非想，不及西方一去来。”

今天就讲到这里，一起回向。