弥陀要解第三讲

皈命娑婆说法主，西方接引大慈尊。

不可思议佛护经，舍利文殊诸圣者。

二土六方遍尘刹，过去现在及当来。

无尽三宝咸证知，唯愿慈悲摄受我。

我今妄以秽土见，蠡测如来清净心。

仰承三宝大威神，加被凡愚成圣智。

使我言言符佛意，流通遐迩益含灵。

见闻随喜悉往生，同证寂光无上果。

南无西方极乐世界接引导师阿弥陀佛！

南无莲池海会佛菩萨！

诸位善知识，让我们共同发起无上菩提心来闻法，愿法界一切众生皆能信愿持名同生极乐。

昨天已经讲到五重玄义里的明宗，本经以信愿持名为修行宗要。信有六信：

《解》「信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影；竖无初后，横绝边涯；终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自。」

这是讲六信里的第一信――信自，相信自己，相信我现前一念真心。这个真心不是指我们肉团的心脏，也不是攀缘六尘缘影的第六意识，这个第六意识是妄心――意思是迷失真性追逐妄尘的妄心，而我们不生不灭的真心是周遍广大的，我等虽然现在在迷昧之中，但也并未失去。

“竖无初后，横绝边涯。”因竖无初后，我们的性德是无量寿；因横绝边涯，所以我们的性德是无量光；并且若能一念回转昏迷倒惑的妄心，专持阿弥陀佛的万德洪名，即能决定往生自心本具的极乐净土，名之为信自。

信自对于现在来说尤其重要，我们一定要能够树立正见。

中国净土宗历代的祖师都倡导以自力、他力、具足三资粮往生净土，我们要感通阿弥陀佛本愿威神力的加持，得到弥陀佛接引。我们自力也需要有信心、有愿力，然后执持万德洪名，具足信愿行三资粮。

但日本本愿法门净土真宗就主张纯他力论。认为你只要相信阿弥陀佛，用感恩心念几句佛号就可以了，持戒、行善统统都不必要，他们一直说可以舍圣道门，反正全部都交给阿弥陀佛，所以不需要持戒，这种说法当然是非常错误的。

民国时候本愿法门也曾经传到中国，教界的大德、印光大师等等都有批评。尤其是金陵刻经处的创办者杨仁山居士，他曾逐一批判过日本传过来的《真宗教旨》和日本法然所著的《选择本愿念佛集》。

比如说《选择本愿念佛集》最后有个四偈三选上说：“欲速离生死，二种胜法中，且搁圣道门，选入净土门。”就是说你可以舍弃圣道门，选入净土门。当然圣道门、净土门这二门是中国的祖师（像道绰法师他们）都这么说，但从来没有哪位祖师说要舍弃圣道门。我们可以说专修净土，但不能说舍圣道门，因为净土门其实也是圣道八万四千法门里的其中一个，我们可以说专修净土，就是可以把所有圣道门都融入到净土一门，但不能说舍圣道门。

所以本愿法门宣称舍圣道门。杨仁山居士就批驳：“阿弥陀世尊，以圣道修成本愿。若云舍圣道，则是违本愿矣。因果相违，岂得往生？”“生西方之人，亦由圣道而证妙果。”

这是非常有力的破斥。阿弥陀佛在因地也是修圣道，修六度万行才成就本愿，以四十八愿大愿力和六度万行的大愿大行庄严极乐世界。现在如果按照本愿法门说要舍圣道门，就是违背阿弥陀佛的本愿，并且念佛的众生往生以后在极乐世界也是修圣道门。《弥陀经》上讲：“三十七道品，五根、五力、七菩提分、八圣道分”等等。

针对本愿法门所说的纯他力论，杨仁山居士有个破斥：“信心者自心所起也；他力者自心之所见之他力也。”“用凡夫臆想捏造一法，以驾于佛经之上，罪过弥天。”

就是说法然他们用自己的凡夫之见违背经意、佛意，自己捏造一法，且把它凌驾于佛经之上，这样歪曲佛意过失很大。所以说如果是完全不讲自力，纯讲他力，就把阿弥陀佛看做像是基督教、天主教的上帝一样了，这当然非常错误；完全舍自力，不讲修清净心，只讲他力，把阿弥陀佛等同于上帝，这样当然就非常错误。

佛教跟其他宗教的根本差别就在于自依止、法依止。佛陀在临入涅的时候也开示：“自依止、法依止、不异依止。”所以中国净土宗历代的祖师都主张说自力，信自。自力是往生的亲因缘，阿弥陀佛的本愿是增上缘。

所以我们一定要树立一个正见，往生净土的亲因缘是具足信愿的念佛人自己的真心，自己的真心才是亲因缘，阿弥陀佛的本愿力是增上缘。本愿法门却胡说往生之事，佛已代我成就，佛将此成就白送给你，你都不要吗？这样似是而非的说法，会误导很多众生，曲解佛经，歪曲佛意，所以我们一定要有正见。

因为我在湖南、湖北、安徽等等很多地方都看到这些流传净土真宗本愿法门的书，这些书在流传，就会误导很多众生。尤其是有些个别的出家人，他自己不想严格要求自己，也不想清净地持戒，他听说本愿法门说不用持戒，只要你有信心就好，其他什么都不管。这样当然就很糟糕。

净土真宗的开创者是法然的弟子亲鸾，本来他是一个比丘，后来就公然地娶妻生子等等，就是因为他自己的知见错了，他说只要对阿弥陀佛有信心，持不持戒没关系，这是导致日本佛教变质的一个因素之一。

所以念佛人具足信愿持名，自己的真心是往生的亲因缘，阿弥陀佛的本愿力加持是增上缘。学过佛法都知道，色法成就要有两个条件，心法成就要有四个条件，色法成就的两个条件，就是亲因缘和增上缘。

比方说有一颗稻谷的种子，这颗种子本身没有被破坏，它本身具有能发芽的这种潜力，这是亲因缘。还有增上缘，要有土壤、阳光、水分等等。这样才能发芽、结果。

心法是四缘成就，色法是二缘成就，心法的四缘成就即亲因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。我们念阿弥陀佛能得生到西方极乐世界，亲因缘就是念佛人自己信愿持名，自己真如妙心与阿弥陀佛无二无别；等无间缘就是我们念念念弥陀，不间断、不夹杂；所缘缘是我们缘这句阿弥陀佛，“以名召德”，因为这句阿弥陀佛就是阿弥陀佛的大愿大行所庄严、所成就的；增上缘就是阿弥陀佛的本愿威神力，就是我们的增上善业、信愿持名，所以具足这四缘当然能往生净土。

上个世纪九十年代，日本的本愿法门再次传入中国的台湾，台湾有位慧净法师，就跑去日本学了净土真宗，回到台湾后编了很多书来宣扬本愿法门。在大陆这边流传，我所看到的有《净土三经一论大义》、《净宗要义》、《善导大师要义》、《净宗要旨》、《净宗讲义》、《善导法然二祖纲要》等等，应该有十多本。

1996年，他又吸收中国安徽宣城敬亭山弘愿寺的一位净宗法师一起在大陆宣扬本愿法门。其实本愿法门宣扬舍圣道，这是让正法没落的因素，宣扬舍圣道可以不持戒，是使日本佛教陷入到变质的困境和庸俗化的原因之一。并且日本本愿法门是日本的僧人源信、法然歪曲错解佛经而建立的，我们看《选择本愿念佛集》上很多都是似是而非、歪曲佛法的。

杨仁山居士就专门写了一本书《阐教篇》，一条条地来批驳。法然的弟子亲鸾又创一个净土真宗，在亲鸾的弟子唯圆记录其师言行的一本书《叹异钞》中，宣扬纯他力论，歪曲佛教的教义，反对因果，宣扬他作我受，反对自作自受，违背了佛法因果的基本理论。

因此当代的很多大德：印顺导师、圣严法师、净空法师对此都有批评，并且第二次世界大战时，日本的本愿法门就沦为日本军国主义侵华的工具。当时他们在中国很多地方都建了本愿寺，为日本的军队服务，并宣扬说：“杀了中国人也可以进入到极乐世界。”成为日本军国主义的帮凶。

我们一定要能树立正见，正信、正见非常重要，所以我们需要特别地强调信自。事实上信自、信他、信事、信理、信因、信果，这六信是所信，能信的唯是一心――都是我们的真如妙心。

《解》「信他者，信释迦如来决无诳语，弥陀世尊决无虚愿，六方诸佛广长舌决无二言。随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑。是名信他。」

我们要相信释迦牟尼佛是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不异语者、不诳语者，不会欺骗我们。因为佛陀已经圆满成佛，六度万行一定修到最圆满了，如果他有妄语，欺骗众生，那他的持戒度就修得不圆满，就不能成佛。现在佛陀已经成佛了，所以可以知道佛陀是真语者、实语者、如语者。

我们也相信阿弥陀佛因地所发的四十八愿度众生，愿愿不虚、愿愿圆满，所以才能成证无上正等正觉，一定能不违本愿，这都是信他。

相信六方诸佛出广长舌相，赞叹净土法门，为什么佛能出广长舌相呢？因为他累生累劫都从来没有犯过妄语。经上说一个人三辈子不妄语，舌头伸出来就能舔到自己的鼻子尖。佛陀累生累劫都不妄语，所以他的舌头伸出来能舔到自己头发的发髻；如果现神通，广长舌相，可以遍覆三千大千世界，乃是因中不妄语所感得的果相。因此我们要能遵循诸佛的教诲，决志求生净土，坚信不移，这是信他。

本经也名之为“称赞不可思议功德一切诸佛所护念经”，依本经来修信愿持名，一定能得到一切诸佛的护念。所以我们死心塌地念这一句“阿弥陀佛”，就是信自、信他，就是随顺释迦牟尼佛的教诲，随顺阿弥陀佛的四十八愿，随顺六方诸佛的劝导。

《解》「信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土。是名信因。信果者，深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生，如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必应声，决无虚弃。是名信果。」

这就是讲信因信果。《妙法莲华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中。一称南无佛，皆共成佛道。”你看，只是散乱心念了一句南无佛，都能毕竟当来得成就，能够成佛。

佛陀住世时，曾经有位八十岁的老人，家人对他也不好，觉得年纪那么大，也做不了什么事，也不孝顺他，他就来投佛出家。舍利弗尊者用智慧眼观察，知道这个人八万劫以来毫无善根，就不同意度他出家。老人就很悲伤，自悲障重，嚎啕大哭，觉得在家里也不开心，来出家又不收。

佛陀知道此事就问他：“你有什么事情呢？”老人就原原本本地把经过都说了，佛陀说：“你可以出家。”又对舍利弗说：“这个人虽然八万劫以来没有什么善根，但他八万劫以前曾经做一个樵夫，在山上砍柴时看到老虎很害怕，情急之下爬到树上念了一句南无佛，以此念佛的善根，将来也可成佛，所以现在可以度他出家。他出家以后精进修行，现生也能成就阿罗汉果。”

我们看散心持名，或者是危急情况下念了一句佛，都能有这样大的成就，何况是我们具足信愿，专持名号，当然决定可以往生西方。

《要解》上讲到：“况一心不乱，安得不生净土，是名信因。”事实上有些人就担心说：“一心不乱的标准很高，我们可能未必做得到。”其实若比照一下玄奘法师的译本，他翻译的是一心系念，但一心不乱有没有错呢？当然没错，玄奘法师是直译，鸠摩罗什法师是意译（把意思直接地表达出来），念佛人能一心系念（按照玄奘法师的说法是一心系念，没有说一心不乱，其实这是相通的），念到功夫成片，到临命终阿弥陀佛来接的时候，先有佛光照到行者，业障立时消灭，功夫自然加倍，然后达到一心不乱。如果本来就已经修行念到了事一心不乱，经佛光一照就能达到理一心不乱，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。所以不要顾虑自己达不到一心不乱，只要老实念佛，发菩提心，一向专念，一定能成就。

第二就是信果。就是深信作善得善报，作恶得恶报。《要解》里讲的不是一般的因果，是妙因妙果――念佛是因，成佛是果；信愿持名是因，决定往生不退是果，所以这是妙因果。因为无论我们作善业，善因善果也好、作恶业，恶因恶果也好，都没有超出六道。现在我们不着善恶两边，这是真善，是真正的妙因妙果，横超三界，顿出轮回。

q益大师开示：“深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生，如种瓜得瓜，种豆得豆。”就是因必有果，果不离因。瓜豆的种子里已经含有瓜豆之果的潜力特质，名之为因赅果海，以因显果所以，果匾蛟淳褪且怨证因。

接下来是信事：

《解》「信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。」

信事就是以境界为事，境由心现。我们现前的一念心性是不可穷尽，竖穷三际，横遍十方。心性不可尽故，所以十方世界不可尽。实有西方极乐世界，实有阿弥陀佛，不是打比方的，是真实有，所以q益大师自称西有沙门，净土宗的十二祖彻悟禅师把自己的书房命名为“二有室”。二有室就是有西方极乐世界，有阿弥陀佛现在说法，是名为二有室。

娑婆世界是我们贪_痴慢心变现出来的，西方极乐世界也是自性清净心变现出来，是阿弥陀佛的清净心变现出来，也是一切念佛人的清净心变现出来，因为佛心众生心，是一不是二，这样我们明白了实有极乐世界，实有阿弥陀佛。这个是讲信事。

下面是讲信理。

《解》「信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。全事即理，全妄即真。全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。是名信理。」

这是六信的最后一信。

信理就是以法界为理，这一段文其实就包含了《华严经》所讲的四种法界――理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界，都包含在其中了。

西方极乐世界依报正报的庄严都是我的现前一念心性所变现出来的，一念心性就是理法界，所现的极乐世界就是事法界，“全事即理，全妄即真。全修在性，全他即自”。这四句就是理事无碍法界。

“我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍”。这三句就是事事无碍法界。

全事即理：就是事依理成，事不离理。所以我们就知道整个现象就是理体，一切现象，一一的相通通都是理体，所以说：“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身”。“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”这些都是从这个角度来讲的，因为全事即理，现象的本质就是理体。

全妄即真：因为妄依真起，妄是没有自体的，全体就是真如。譬如冰是依水而起，冰就无有自体，全冰即水。也就是说妄是相，真是体；真是能变，相是所变。比如做梦，能变现梦境的是心，所变现的就是梦境，因此也可以说全梦即心，全心即梦。在睡眠作梦时，可以知道全妄即真。

这段是说，信理要真正能通达是不容易的，但是关键要注意两点：

第一点是心境相即。可以说心外无境，境外无心，但不可以拨境唯心，不可以离境而说唯心净土，这是执理而废事，错了。所以祖师大德历来都说：“执事而不能悟到理，但能老实念佛，不虚入品之功，也能往生极乐世界。执理而废事，徒受落空之惑”。你要离开境界来说唯心净土，根本就是错误的，所以不可离境而说唯心净土，这要特别注意。

第二点是性修不二。可以说全性起修，全修在性，但不可以执性废修。不可以说我是禅净双修，我不需要念佛，这个错掉了，执性废修；或者说，开口闭口就说你在修实相念佛，这都是求升反坠，弄巧成拙。印光法师对禅净双修有很透彻的破斥，后面会详细地展开来说。

我们要知道老老实实信愿持名，念一句阿弥陀佛就是称性起修，全修在性。虽然理上不能真正通达，但全事即理，我们只要执持这句阿弥陀佛，这个理体的、自性的无量功德也就圆满地包含在其中了。

《解》「如此信已，则娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。」

这一段是讲愿，愿离娑婆，愿生极乐。

古德曾开示：“娑婆心险，感陵谷之高深。极乐心平，致宝地之如掌。”

娑婆世界众生心有种种的分别、执著、不平等，所以就感得外在的世界也有高山、峡谷，有种种的荆棘；而极乐世界的众生都是信愿持名，上至等觉、下至薄地凡夫都是平等地修信愿持名，心行平等，感得地平如掌，黄金为地。所以我们要愿离娑婆，愿生极乐，愿将来成就无生法忍以后回入娑婆，广度众生。由此可见，念佛人求生西方是积极而非消极的。

有些人说：“念佛的人一天只念阿弥陀佛，这个不是小乘法吗？他没有想到怎么去度众生，怎么能说其是圆中之圆、顿中之顿的大乘妙法呢？”其实要知道，我们今天想救度娑婆世界的苦难众生，但以凡夫身的智慧不够、能力不够、福报不够。所以要求生西方，成就无生法忍以后再回入尘劳，广度众生。

出离心是修行的基础，要能觉悟到人生是苦，八苦交煎；人生是空，不管多少功名富贵，无非都是大梦一场。“万贯家财带不去，一双空手赴幽冥。”人生无常，所以苦、空、无常、无我。

正如善导大师所说：“渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟。假饶金玉满堂，难免衰残老病。纵有千般快乐，无常终是到来。唯有径路修行，但念阿弥陀佛。”具足信愿，但念阿弥陀佛是捷径之中的捷径。

《解》「厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍亦非异辙。设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。故次信而明愿也。」

这是q益大师进一步把凡夫的疑惑破掉，有些人容易产生疑惑，他觉得：“《六祖坛经》讲‘不取不舍，即是见性成佛道。’净土法门要舍娑婆取极乐，这个有取有舍，不是有轮回吗？”凡夫众生就是因为有取有舍，所以有分别，有轮回呀，这个他想不通。我们学了q益大师的《要解》就豁然大悟，《要解》说得非常透彻。

q益大师开示我们：“厌离娑婆要离之又离，舍之又舍。舍离至无可舍离之处，方成为究竟。”因此念佛人在生活中要一切随缘，人生是为酬业而来（业报身），你还向外求什么？要看破放下，专念阿弥陀佛，这是真正的放下、是真正做到了“离之又离，舍之又舍”。

欣净：我们欣求极乐净土，要取之又取，求之又求。取求至无可取求之地，方为究竟。这话说得很妙，“取求至无可取求之地，方为究竟。”也就是说我们因往生而证无生，你真正能往生，成就无生法忍，才知道本来心性周遍含容，没有来去之相，所以由有念而巧入无念，因往生而巧证无生。这是取求至无可取求之地，是真正的究竟。

因此念佛人要有强烈愿求生西方极乐世界的愿心，阿弥陀佛的悲愿力十劫以前早已圆满，只要我们愿心强烈就必定能与佛力感应道交，临命终时往生净土。

所以“取舍若极，与不取不舍亦非异辙”。这是非常不同于世间凡夫分别念的取舍，是非常巧妙的由相而见性的方法。凡夫众生心体不能无念，佛陀就巧妙地教我们以一念代万念，以一句阿弥陀佛的念头，念念入佛法界来证无念。凡夫众生心体不能真正的无相，他总是遇到什么就执著什么，陀佛就巧妙地引导我们要发愿求生西方极乐世界，而一得往生，就能成就无生法忍，真正证无生，证入到不生不灭、不垢不净。

有些人说：“我念佛，但不曾有急于往生净土的念头，或虽然知道要求生净土，但愿心不强烈。”这要诚实地面对自己的心，你不要只是听了，觉得口里也说相信极乐世界，相信净土法门，也愿意求生极乐世界，但你的行动呢？你内心深处求生净土的愿心强烈吗？

其实很多人是不强烈的，为什么？因为对于娑婆世界的苦感受不强烈，他平时没有病，也没有什么违缘、没有什么逆境，觉得也还蛮不错，没有真正觉得娑婆世界三界火宅、八苦交煎，对于这个苦感受不强烈。因为凡夫的愚痴无明和执著心在作怪，所以虽然念佛，但没有真信切愿。

我们从遥远的过去（无量无量劫以来），一直到现在，在生生死死，死死生生的世界，本质就是苦恼的世界，凡夫众生因为愚痴无明，住惯了，所以依依不舍，不愿意离开。

世间有一句俗话叫：“金窝银窝，不如自己的狗窝。”再简陋也是自己的家，住惯了，觉得这就是乐土，这其实是凡夫的坚固妄想，执著心在作怪。

所以我们才真正地五体投地佩服q益大师说得非常透彻：“得生与否，全在信愿之有无。品位高低，全在持名之深浅。”不要认为西方极乐世界难生，其实你具足真信切愿一定得生，但关键是问自己：“我真信吗？真正愿意求生极乐吗？”这全在信愿之有无。

我们学《弥陀要解》，关键是透过学习要能真正产生真信切愿，“品位高低，全在持名之深浅。”要注意，用的是深浅，而不是多少，并未说一天念五万、十万就一定高，不是这个样子的，而是你持名念佛的功夫是深还是浅，在后面也会详细地展开说。

所以我们要多闻思净土的经教，生起真信切愿。厌离娑婆，要离之又离，舍之又舍；欣求极乐，要取之又取，求之又求。

善导大师在《般舟赞》中说：“凡夫生死，不可贪而不厌。弥陀净土，不可轻而不欣。”这就是凡夫的状态，善导大师一针见血，说得很透彻，毫不留情。凡夫因为愚痴无明，执著心作怪，虽然知道生死，理上因为闻法的缘故知道不可贪，但内心没有真正地厌离。

我们要真正地欣求极乐，要知道生西方极乐世界有无量的利益，归纳起来就是四种：

第一种是无量寿。一生极乐即是无量寿，寿命很长，娑婆世界寿命很短，做什么事情都不够，要生到西方极乐世界寿命无限，所以能一生成佛。

第二种是见佛。佛是最好的老师，我们看经典里释迦牟尼佛说法时，很多弟子们听到一半就证得初果、二果、三果、四果，“得法眼净，远尘离垢”。因为佛陀有十种智慧力（十力），所以他最能观察众生的根机。有时候众生对自己的习性、愿望、根机都不了解，但佛陀知道，所以见机说法，几句话就能说得心开意解，能断愚痴无明，开大智慧，豁然大悟。所以我们生到极乐世界以后，能时时闻阿弥陀佛说法，时时能够随意想听十方诸佛说法都可以。

第三种是闻法，西方六尘皆演妙法，闻法不间断，一切生活环境，都是阿弥陀佛教学的道具，所以我们不会退转，自然地提起正念。

第四种是诸上善人俱会一处，等觉位的大菩萨都是我们的道友。譬如在娑婆世界学《七十空性论》、《六十如理论》、《中观论》，怎么学也学不明白，到了西方极乐世界就可以直接请教龙树菩萨，因为龙树菩萨也求生极乐世界，这非常妙啊。

所以我们要下定决心，发愿一定要生到西方极乐世界。正如莲池大师所教诲的：“三藏十二部，让给别人悟。八万四千门，饶与他人行。”我们现在住娑婆世界寿命短，就专心致志，信愿持名，专念阿弥陀佛，一定要求生到西方极乐世界。

“法门无量誓愿学”，将来去了西方极乐世界，再去广学。因为极乐世界那些鸟鸣叫，孔雀、鹦鹉、迦陵频伽都在说种种法，想听什么都可以学；我在娑婆世界想学，但没有时间和精力，去到那里可以学个够，我不明白、也不知道请教谁――到那里就有地方请教，龙树菩萨的经典我就直接请教龙树菩萨，文殊菩萨的经典我直接请教文殊菩萨，所以这就非常妙。

其他的自力法门是要凭自力去断惑证真，取舍至于究竟才能成就妙觉佛果位，我们如果修自力法门，要真正做到取舍到究竟，其实什么时候才做得到？到妙觉佛果位才是真正地做到，“取舍至于究竟”就是不取不舍才能无取舍。

而净土法门的殊胜就在于横超三界，但得往生净土，即是取舍至于究竟，所以就能把我们凡夫这些疑惑的地方消除。

刚刚这两段都是讲要如何发愿，接下来就是讲持名：

《解》「言执持名号一心不乱者，名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议。名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。然诸经示净土行，万别千差。如观像、观想、礼拜、供养、五悔六念等，一一行成，皆生净土。」

六字洪名，万德具足。一心念佛，六度齐备。因此莲池大师在《疏钞》里就说：“举其名兮，兼众德而具备。专乎持也，统百行以无遗。”因为名以召德，阿弥陀佛的功德不可思议，所以名号也不可思议。持名念佛是最直捷、最圆顿、最简易、最稳当的一生成佛法门，用功、用力很少而成就很快速，成功品位很高。

q益大师还为了彰显持名念佛最殊胜，说了其他种种净土的修行法门，比方说观像念佛，这是《般舟三昧经》上所讲的观像之法。

般舟三昧有很多大德修，常行三昧，能在一个关房里挂上西方三圣的像，一直观像来念阿弥陀佛，九十个日夜都不会坐下来，不会躺下睡觉，这要真正有大魄力，真正发大心，然后能成就三昧。观想念佛主要是讲《观无量寿佛经》上所讲的净土十六观。

接下来还有礼拜、供养。礼拜是指《普贤行愿品》里普贤菩萨十大愿王所修的行门，即礼敬诸佛，称赞如来。三者广修供养，是属于此地讲的供养。还有五悔、六念：忏悔、劝请、随喜、回向、发愿，这五个法门称之为五悔。其实礼拜、供养、五悔，合起来就是十大愿王。忏悔就是四者忏悔业障。劝请就是六者请转法轮，七者请佛住世，都是劝请。随喜是五者随喜功德。回向就是十者普皆回向。发愿就是八者常随佛学，九者恒顺众生，合起来就可以知道礼拜、供养、五悔，就是十大愿王。

六念就是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我们念佛、念法、念僧就是用佛菩萨的智慧、德能、慈悲来转变我们的凡夫心，在自身之中成就三宝的尊贵品质，来克隆自己，用佛菩萨的标准把自己克隆成为心同佛心、愿同佛愿、行同佛行。

所以说修一切法门都是念佛、念法、念僧、念施，修布施度；念戒、念天是长寿安乐。净土法门就是以持名念佛为正修，以其余的法门为助道，回向发愿，皆得往生。

《解》「唯持名一法，收机最广，下手最易。故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出，可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。故云：清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛也。」

这一段是特别地彰显持名念佛最为殊胜，具足事理二妙。事妙，就是收机最广，也就是三根普被，上上根的等觉菩萨也是修信愿持名，最下等的愚痴无明障重的凡夫也是信愿持名，所以普被三根。

下手最易，但持六字或四字的万德洪名，理妙有三种：

第一方便、无上了义、最极圆顿，这里面讲“方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿”，这都是理妙。方便中第一方便，是在行持上来说；了义中无上了义，是从教法上来说；圆顿中最极圆顿，是从证入理体上来说；我们修一切佛法都一定包含了教、理、行、果，这是从法门来说。如果从个人修证来说就是信、解、行、证，都是相通的。所以教是了义中无上了义，教义最了义；理就是圆顿中最极圆顿，从理体上来说是圆中之圆、顿中之顿；行，行持又最方便，方便之中第一方便；当然果就是最殊胜――往生不退，一生成佛。可见此法门持名念佛最妙。

第一方便，不假方便，自得心开。行住坐卧都能修持，都能念阿弥陀佛，所以我们一定要破除那些错误的见解。

有些凡夫众生往往自作聪明，自己想出来之后还要去跟人家说，不照佛意，往往歪曲了。有些人说：“持名念佛这么简单，最好能密净双修，我加念什么咒。”这其实是没有理解“方便中第一方便，不假方便，自得心开”。你不需要持咒，不需要止观，不需要用那些其他的方便法，你就一直信愿持名，自然大开圆解、明心见性。

昨天我还听说助念送往生要拿温度计来判断其往生与否，这是个很奇怪的做法。人走了，拿个温度计测，头顶的温度比其他地方高个一两度，就说这个人往生了，这是完全不懂，我们在后面会专门抽一点时间来回答大家的问题。

理妙第二种就是了义中无上了义。佛说法教导我们有四依四不依：依智不依识；依了义不依不了义。人天福报跟二乘佛法声闻缘觉法比起来，人天福报是不了义，因为不能出三界；二乘佛法跟大乘法来比较，二乘佛法虽然出三界，但不能成佛，是不了义；菩萨法与佛法来比较，菩萨分证未圆，也是不了义；持名念佛的法门是一超直入如来地，直接修一佛乘，直接以阿弥陀佛果地上圆满的德能作为我现前一念的因心，念念念佛，念念即佛，所以这是最了义，无上了义。

第三种理妙就是最极圆顿，不落渐次，不落阶级，“知幻即离，不假方便。离幻即觉，亦无渐次。”没有那些渐次，我们哪怕就只是薄地凡夫，一往生极乐世界都是圆证三不退，所以他没有这些渐次阶级，顿超圆证，因此是最殊胜的法门。我们就可以真正从内心明白，相信这个信愿持名是最殊胜微妙的。

接下来q益大师打了一个比方：“清珠投于浊水，浊水不得不清。”水不清用明矾划几下，很快就清下来。同样，凡夫众生这个生灭的乱心，佛号投进去，乱心不得不佛，全体即是在佛法界之中。我们明白以后，要真正地信愿持名，关键是要真信切愿，而且要有这种大雄力，真正精进去修。你修行不精进，就说明信心还不够，愿力还不强。佛陀主要的殿叫大雄宝殿，大智、大悲、大雄力，智慧、慈悲和大能力三者是能修一切法门得成就的条件。所以大精进力，大雄力也很重要。

在《发心集》上讲了一个往生事迹的公案，是有个恶人，他突然之间听到佛法，马上就精进去修，迅速往生了。

是日本镰仓幕府初期的时候，香川县有个人叫源大夫，姓源，不知道名字，就只叫他源大夫。这人以前是个浪子，专门以杀生为业，经常去打猎，也经常跟人家打架，很粗暴。有一天他打猎回来，看到有一大群人围在一起听法，他从来没有见过，就很好奇，粗暴地把听的人赶开，给他让一条路出来，挤到最前面去。他对着那位说法的法师也很不礼貌，非常粗暴地吼叫：“你要说明白一点，要说得让老子也听得懂！”法师也不计较他，很详细地跟大家讲解阿弥陀佛的誓愿，讲解西方极乐世界的种种快乐，讲解世间无常、痛苦的道理。

这源大夫从来没有听过，一听了以后当时就很高兴说：“啊，原来有这种事情啊，太好了！”就问那个出家人：“如果我出家的话，诚心念佛，是不是也能往生极乐世界呢？”出家人回答：“当然肯定可以了。”这人虽然很粗暴，但他做事情有大勇力，敢作敢当，马上就说：“那好，你马上给我剃度。”

周围的人就劝阻他说：“唉呀，你不要那么着急，回去准备一下，换一点衣服再来吧。”

源大夫就很粗，拿起刀来大叫一声，怒喝说：“老子想做的事情，你们谁能够阻拦？”吓得大家都不敢说话了。当场那个出家人就给他剃度，他要了一件袈裟就走了。

听净土法门就听了一次，但他有大雄力、大勇力，要了一件袈裟就一直往西走，一边走一边尽自己的全力大声念南无阿弥陀佛，一直念一直念。日本是个岛国，陆地很有限，他一直往西走，走不了多久就走到海边，海边刚好有个小半岛（一个小山），他就站在海边那个小山上，面向西方，声嘶力竭大声念阿弥陀佛，七天七夜之内没有吃任何东西，就喝一点点水，一直就站在那里念。因为大家前面都听到他很大声，喉咙都嘶掉了，还在大声念阿弥陀佛，但是到第七天的时候听不到声音了，就去看他。原来他站在那里面向西方，合掌站着就已经往生了。很奇特的就是往生以后隔不了几个小时，看的人越来越多，很奇妙的这个人已经走了，但舌尖上看着看着就生出一朵莲花，是青莲花盛开。

青莲花开以后，（佛经上说的青莲，其实就是白莲花，洁白的莲花）。很奇特，就有人发现，原来根就在舌头上，把它拔下来种在香川县一个寺院的池子里面。到现在都还有这种青莲。庐山东林寺，寺院前面那个池子里的青莲，就是从日本把这个莲花再引过来的。

其实净土法门你要真信真愿，踏踏实实去修，就连这么一个平时非常恶劣的人，很快都生净土，而且站着往生很自在。

《解》「信愿持名，以为一乘真因，四种净土。以为一乘妙果。举因则果必随之。故以信愿持名为经正宗。其四种净土之相，详在妙中钞，及梵网玄义，兹不具述，俟后释依正文中，当略示耳。」

《妙中钞》是智者大师所作的，这里就是归纳成就一佛乘的真因，就是信愿持名，我们就直接地修一佛乘，真信、切愿、持名念佛。

一乘圆修的妙果就是生到四种佛净土，所以四种净土以为一乘妙果。那四种净土我们当然都听多了：凡圣同居净土、方便有余净土、实报庄严净土和常寂光净土。而极乐的妙处就是一生一切生，哪怕只是生到凡圣同居净土，都能圆具上三土。

因此莲池大师就说：“着事而念能相继，不虚入品之功。执理而心实未明，难免落空之祸。”这话是肺腑之言。我们虽然对这个理论没有完全通达，但真正地深信切愿，老老实实地持名念佛，那“念能相继，不虚入品之功”，一定能九品往生。

如果有些人只是注重多闻，不肯去念佛，他学很多理论，这看看那听听，这是聪明反被聪明误，弄巧成拙。“执理而心实未明。”执著于理体，老是说要把西方极乐世界依报正报庄严，要销归自性，但其实自性并没有开显出来，“心实未明，难免落空之祸。”到头来自力也没有成就，佛力也无法感通。因为你没有真正求生的心，只是销归自性，当然就难以感通佛力，最后落空。所以所谓的禅净双修，其实就是无禅无净土，是很错误的。还有一些人他会倡导禅净密三修法门，更加错误。

所以对于净土法门的理论虽然不能完全通达，但能老实念佛，不间断、不夹杂，这一生决定往生，三辈九品有份。

q益大师在《灵峰宗论》中就开示：“一声阿弥陀，无论解与不解，如染香人，身有香气，念念都是成佛真因。”这说得很透彻，一句阿弥陀佛，我们就是没有透切了解，但一直念都能念念是成佛的真因。q益大师的《灵峰宗论》，大家如果有余力能看更好，尤其是出家人。

有一位法师说过：“如果读了《灵峰宗论》以后不痛哭流涕，这个人是铁石心肠，是没有真正地心与法相应”。都是非常直截了当，一针见血的肺腑之言。把我们修行道路上那些迷惑颠倒，那些凡夫的错误知见、毛病统统挑出来，痛下针砭。

《解》「第四是明力用。此经以往生不退为力用。往生有四土，各论九品。且略明得生四土之相：若执持名号，未断见思，随其或散或定，于同居土分三辈九品。」

这段开始就讲力用。有人讲，我们念佛有什么好处呢？

本经就是以往生不退为力用，以九品往生为功力，以圆证三不退为德用。

信愿持名为因，往生四种净土就是果。以持名功夫的深浅，四土，每土各论九品往生。

其他法门凭自力而竖出轮回，我们要依靠自力，要修四禅八定。更进一步还要修受想灭尽定，才是真正地超出三界。要依断惑证真的深浅而有四土的差别。净土法门是依阿弥陀佛的愿力和自己的信、愿、行三资粮力而横超三界、圆证四土、圆证三不退。所以q益大师说：“横超四土，故九界众生应念能睹佛境，圆满妙觉。时时应现十方。

我们看西方极乐世界描述的依正庄严，哪怕生到凡圣同居净土都能享受这些妙用。为什么？虽然自己的能力不够，但阿弥陀佛的本愿威神加持，比方说极乐世界是想衣衣来，想食食至。凡夫众生在娑婆世界有吃饭的习气，一天吃二餐、吃三餐，去到极乐世界以后，虽是莲花化生，但习气还在，他如果想吃东西，念头一动，想吃什么美妙的食物就在面前显出来。“食已化去”，吃完了以后，也不要去洗碗筷，它自然就化掉。

这怎么理解？其实用爱因斯坦的相对论就很好理解。爱因斯坦相对论说：“能量等于质量乘以光速的平方。”小小的一点质量，把它转化为能量就很大，原子弹爆炸就是这个原理。现在的科学家就知道：物质是能量变现的，能与质可以互相转变。可以说物质是闭锁的能量，能量是释放的物质，互相能够转变，质能互变。但西方极乐世界凡圣同居土早就已经做到了：需要物质的时候，能量就随心所欲变化出这个物质来；念头也是能量，所以想衣衣来，想食食至，想吃什么就一念现前，吃完又变空了；变空了就是物质又变为能量，物质的相没有了。

其实我们学《中论》，上面讲不生不灭也很容易理解，不生不灭为什么？我们为什么看到这个世间有生灭，看到物质相？打个比方，能量它是不生不灭的，不管它现什么相，它现在现这个物质相，然后因缘散灭，物质相消亡了，但它并不是消失了，还是转化为能量。因缘聚合，又变化为另外一种物质。其实体是不生不灭。我们在娑婆世界，每天都要为衣食而奔波，浪费了很多时间。到了极乐世界就不像此土了，只是闻经听法，供佛经行，是最圆满、最美好的世界，所以六方佛赞。

因此要把往生西方极乐世界作为我们人生最大的一件事情，其余的都是小事情。如果你还有很多放不下，还是不肯真正地深信切愿，万缘放下，单提名号，这就说明你还没有真正了解，真正地开智慧。

并且极乐世界凡圣同居净土的殊胜还有五种，简单归纳起来就是：

第一，虽有凡夫，纯是念佛净业得生，非是有漏惑业所感。西方极乐世界凡圣同居净土虽然也有凡夫，但都是念佛信愿持名而得生的。

第二，但有人天，无四恶趣，亦无四空天，无魔王等天。

第三，纯入正定聚，无不定聚，无邪定聚。但因见思烦恼未断，暂时名为凡夫。

第四，娑婆世界也是凡圣同居秽土。凡夫要跟圣者相见要有特殊的缘分，比方说法照法师在五台山大圣竹林寺见文殊菩萨，他是有特殊因缘，后来再找过去就只看到一片荒地，看不到文殊菩萨。三昧水忏里悟达国师见阿罗汉，见迦诺迦尊者，也是要有特殊因缘才能偶尔相见。所以娑婆世界的凡圣同居土跟方便有余土、实报庄严土是隔开的，没有特殊因缘见不到佛菩萨。而极乐同居土见佛闻法随意自在，一生到西方极乐世界就没有任何的阻隔，随时都见阿弥陀佛。

第五，一生到凡圣同居土就能圆生上三土、圆证三不退。西方极乐世界凡圣同居土因为断见思惑的深浅不同，也分为九品，所以四土各分九品。方便土以尘沙惑分为九品；实报庄严土、常寂光净土以断无明惑的深浅而分九品。当然，真正地圆证就是像佛一样完全地住常寂光净土。那么圆教初住、别教初地以上的菩萨，他是断一品无明，证一分法身，然后能生实报庄严净土，分证常寂光净土。

我们上午学到此地，愿大家同念弥陀，同生极乐。

弥陀要解第四讲

说着莲邦两泪垂，阎浮苦趣实堪悲。

世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁？

遥指家乡落日边，一条归路直如弦。

空中韵奏般般乐，水上花开朵朵莲。

杂树枝茎成百宝，群居服食胜诸天。

吾师有愿当垂接，不枉翘勤五十年。

诸位善知识，首先请发起无上的菩提心，愿法界一切众生都能信愿持名，同生极乐。今天下午继续讲五重玄义的第四“明力用”。

上午讲到了我们要“愿离娑婆，愿生极乐”，要愿当来成就无生法忍，回入尘劳，广度众生。讲到了“厌秽”，要舍之又舍，离之又离。我们愿离娑婆，要舍之又舍，只有一句佛号，其它所有的牵挂执著统统都放下，才是真正舍到究竟。欣求极乐，求生极乐的心也要极为强烈，要取之又取，求之又求。

正如智者大师在《观无量寿经妙宗钞》里所讲：“取舍若极，与不取不舍，亦非异辙。”就是舍到究竟，取到究竟，能往生极乐，径登不退，证无生法忍。也就是不取不舍，也就是见性成佛道。

上午我们讲到了生凡圣同居净土，要能够念佛成片，现在我们继续学习持到事一心不乱：

《解》「若持至事一心不乱，见思任运先落，则生方便有余净土；若至理一心不乱，豁破无明一品，乃至四十一品，则生实报庄严净土，亦分证常寂光土；若无明断尽，则是上上实报，究竟寂光也。」

西方四种净土，除常寂光土以外，其它的凡圣同居，方便有余，实报庄严，每一土都有三辈九品，是以其断惑的不同而安立的。

凡圣同居净土主要是断见惑、思惑，本来只是伏住了，此时没有断，因为凡夫众生生到极乐，所以去以后，首先是断见思惑。

方便有余净土是已经断见思惑，他本来是修小乘法，可习气还在，所以暂时显现的是阿罗汉，其实是大乘，他主要修的是断尘沙惑，生到实报土主要是断无明惑。

〔事一心不乱〕我们在生活之间念佛，行住坐卧都不离这一句万德洪名，在一切顺境和逆境之中都不起贪爱和_恨，不被见思惑所乱。正念佛时，虽然有人赞叹，也不生欢喜；有人恼乱，也不生_恨，实际就是已断了贪、_、痴、慢、疑五钝使。其实也就是断八十一品思惑，人相、我相、众生相皆空，人我相统统都空掉，其实也就是断了身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五利使，已经断了八十八使见惑，见思惑都断尽了，因此才说“见思任运先落”。

为什么叫持至事一心不乱，见思任运先落？譬如有个打铁的人，要把铁打成一把锋利的刀，打的过程中，那些渣子、粗垢就会先脱落，但他不以为喜，因为他的目标不是要除去那些渣子，而是要打成一把刀。同样，念佛人的目标也是要生西方极乐世界――意在生西。“粗惑虽落，不以为意”，也就是说那些粗重的见惑、思惑，虽是任运先落，自然它就断掉了，不以为意，因此才说“见思任运先落”。

他没往生时，在娑婆世界念佛，其见思惑就已经在念佛的过程之中成就了事一心不乱，自然就先断掉了，所以临命终时就能得生极乐世界的方便有余净土。

〔理一心不乱〕就是从事一心不乱进一步往上修，不落空有二边，见中道理，破无明惑，成就理一心不乱。理就是心性，理一心不乱就是禅宗所讲的明心见性，但比禅宗的方法更巧妙――禅宗要用参究的方法，而且要有“三朝天子福，七世状元才”才能真正明心见性；而净土宗只用一句佛号就能破无明惑而明心见性，能了知心即是佛，佛即是心，能真正见真如本性。

见惑是指迷理的恶见，由分别而起。主要的根源是我见，或也译为身见。最准确的译法是“萨迦耶见”，“萨迦耶”译为中文就是坏聚见，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，这是五利使，展开说就是八十八使见惑。

思惑是迷事的恶见，是俱生而起，主要的根源是贪_痴三毒，展开来说即贪、_、痴、慢、疑。更进一步就是八十一品思惑，断尽见思惑后信愿持名，就能生西方极乐世界方便有余净土。

经典上说：十方诸佛世界的方便有余土，有九种人共居。首先是藏教中的声闻、缘觉，其次是通教中的声闻、缘觉、菩萨，合起来就五种，然后是别教里的十住，十行，十回向有三种，加上圆教的十信位，总共合起来是九种人共居方便有余土，都是断见思惑才能居方便有余土。

〔究竟寂光〕就是在常寂光净土之中，前面的凡圣同居土、方便有余土和实报庄严土都属于事相，常寂光土是理体，“常”是法身德，“寂”是解脱德，“光”是般若德。

十方世界情与无情都是心性变现出来的，称之为法身德。十方世界，十法界依正庄严都是我们现前一念心所变现出来的，如果我们能回光返照，契入不生不灭的真心，当下就安住在一真法界。

解脱德就是指我们的心性本来自在。我们似乎是被烦恼所缠缚，但去觅烦恼是了不可得的。“凡所有相，皆是虚妄。”所以心体本来自在就是解脱德。

般若德：般若是指智慧，智慧光明，所以常寂光，这个“光”是指般若智慧。世出世间都是心性所变现，本来应当无所不知，但变为所知有限，就因为坏在所知障上，所以说般若无知，无所不知。如果心存知解，有所知就一定会有所不知。

因此有所知就是所知障，有所得就是烦恼障，《心经》上说：“无智亦无得”。般若无知，成道无所得，圆满的智慧德能就恢复。

《解》「不退有四义：一念不退，破无明显佛性，径生实报，分证寂光。」

在《要解》里，q益大师把阿@跋致解释为四种不退：

第一念不退。是法身大士，念念都入真如性海。

第二行不退。就是声闻、缘觉已经断尽见思惑，生到方便有余净土，进一步趋向无上菩提。

第三位不退。就是已经生到凡圣同居净土，不会再退堕下来，不会再退转。实际上在娑婆世界修行要证位不退，最起码要断八十八使见惑；但在极乐世界，就是伏住见思的凡夫都能得到位不退，而且能圆证三不退。

第四毕竟不退。

所以首先是念不退，念不退指圆教初住以上、别教初地以上的菩萨，念佛生到实报庄严净土。其实实报庄严净土，除了西方极乐世界以外，其他的佛世界如凡圣同居土、方便有余土都无法证入理体，都无法入实报庄严土，但极乐世界是圆生四土，生到实报土才能分证常寂光土，这是其他佛世界。只有真正破无明、显法身，才能生实报土，分证常寂光土，但在极乐世界是一生一切生，念念趋向无上菩提，我们现在念念都是妄念、无明――如果有念，也是妄念；如果无念，只是无明。

《解》「二行不退。见思既落，尘沙亦破，生方便土，进趋极果。」

见思惑已断，尘沙法执惑也破，度生之行精进，名为行不退。

菩萨修六度万行，不会退到二乘，这也是修行不退转。行不退要能在顺逆境界里修，如大迦叶尊者，他代表了苦行，是在逆境里锻炼出来的。《华严经》上善财童子五十三参是由顺境里锻炼出来的。其实顺境淘汰人更厉害，如果满足于现状，向上奋发之心就没有了，进一步求证无上菩提之心就容易懈怠。

生到方便有余净土的阿罗汉，都是小乘人发菩提心，念佛求生净土，虽然生到西方极乐世界，还是带着小乘的习气，就像娑婆世界的凡夫生到西方极乐世界的凡圣同居土还有吃饭的习气一样，因此方便土的阿罗汉回小向大，进一步断尘沙惑，进趋成佛的极果。

《解》「三位不退。带业往生，在同居土，莲华托质，永离退缘。」

在娑婆世界，要证得位不退，起码要能断三界八十八使见惑、断见惑，成就预流果，才可真正位不退，已入圣位不会退堕到凡夫。但极乐世界的妙处就在于凡夫念佛生极乐，只要念佛成片，伏住烦恼了，即使没断惑也能带业往生，而证位不退，莲花化生，可以天天见佛，时时闻法，与诸大菩萨俱会一处，在这样殊胜的环境之中没有退转机缘。

《解》「四毕竟不退。不论至心散心，有心无心，或解不解，但弥陀名号，或六方佛名，此经名字，一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓，远近皆丧，食少金刚，决定不消也。」

这是讲“毕竟不退”。显示阿弥陀佛的名号不可思议，《佛说阿弥陀经》经名不可思议，六方佛名不可思议。功德无量无边，能使众生一听闻便“一历耳根，永为道种”。“毕竟因斯而得度脱”。不管你理解不理解、用至诚心还是散乱心、有心还是无心，只要一听闻到就能种下一个解脱的因，所以叫“毕竟不退”。

下面用两个比方来说明：

一是如涂毒鼓，据说有一种鼓，就像现在的化学武器毒气弹一样，军队打仗时，自己的军队这边有解毒法，对方的军队听到鼓的声音都死掉，也就比喻阿弥陀佛的佛号能活我的真常法身、能够死我的虚妄生死；能使我的法身慧命开显出来，使我们觉悟，超出虚妄的生死轮回；能活我的菩提慧命，能够死我的虚妄烦恼，以此喻为涂毒鼓。

二是如金刚。好像一个人，哪怕吃了一点点的金刚石、钻石，但无论怎样都不会被消化，以此比喻不会被破坏。我们闻到阿弥陀佛这一句佛名，将来一定能“毕竟因斯而得解脱”。

《解》「复次只带业生同居净证位不退者，皆与补处俱，亦皆一生必补佛位。夫上善一处，是生同居，即已横生上三土，一生补佛。是位不退，即已圆证三不退。」

这段是弥陀要解的眼目。薄地凡夫带业往生同居净土，就已经横生上三土，与等觉大菩萨在一起，一生必补佛处。

能居位不退，即已圆证位不退、行不退、念不退，圆证三不退，乃至于临命终时才听闻佛法，能够念佛，神智清楚，有善知识提醒，听以后真能奉行，也能带业往生，可见持名念佛法门不可思议。甚而畜生道有特殊的机缘，有人能教它念阿弥陀佛，也能往生。

莲池大师在其汇编的《往生集》中说，唐朝时湖南长沙有人养了一只八哥鸟，这人教它念阿弥陀佛，那只鸟天天就跟着主人念阿弥陀佛。死后就把它放在一个小棺材里埋掉它，但忽然间就发现小坟上长出一朵莲花，挖开来看发现那朵莲花的根在八哥鸟的口里生出来，所以有人作了一首偈颂：“有一灵禽号八哥，解随僧口念弥陀。死埋平地莲花发，人不回心争奈何。”

最近看庐山东林寺办的《净土》杂志，2004年春季号也有一个报道，内蒙古包头市青山区有位王居士家里养了一只绿毛红嘴的鹦鹉，念佛十一年后也得往生。

王居士在八七年时，有人送这只鹦鹉给她，这只鹦鹉本来就不会跟人学说话，有人教它很久，它不会说，所以就把它送给王居士。但很奇怪，一送到她家里就自然对王居士念阿弥陀佛，南无观世音菩萨。

有很多人不信佛，就来看热闹，就教这只鸟说“你好”“请坐”，但它不学，有人教它说“你好”，它就回答：“念佛吧”，有人教它“请坐”，它就念：“南无阿弥陀佛”。其它的你教什么它也不学。

一直养到九八年五月份时往生了，有一只猫扑过来，这只鸟受了点惊吓死掉了。往生以后十几天，其身体一直都很柔软，火化以后拣出一条完整的舌头，而且还有20多颗洁白、微微带一点红色的舍利花，见者、闻者都很赞叹称奇。这当然是非常特殊的，乃至于畜生道有这种因缘让它能持名念佛，都能往生极乐。

《解》「如斯力用，乃千经万论所未曾有。较彼顿悟正因，仅为出尘阶渐，生生不退，始可期于佛阶者，不可同日语矣。宗教之士，如何勿思！？」

这一段是把净土持名念佛法门拿来跟宗门教下作一个比较，显出持名念佛的殊胜。

〔斯力用，乃千经万论所未曾有。〕这个是与教下比。

千经万论，五时八教，没有其他法门讲到凡夫一生就能圆证三不退，这是其他任何经典，任何法门都没有讲到；唯有净土法门讲到凡夫在短短一生之内，就能依靠信愿持名往生极乐而圆证三不退，候补成佛。唯有信愿持名一法能使凡夫而登补处，超尽四十一因位，就像刚刚小学一年级马上直升到博士班，这是非常不可思议的。

可见此经力用不可思议，因此印光法师赞叹说：“若知自是具缚凡夫，通身业力，非仗如来宏愿力，决难即生出轮回。才知净土一法、一代时教皆不能比其力用耳。”

其他法门教下所讲所学的，都不能跟《弥陀经》里讲的信愿持名相比。

接下来的《要解》文章是与禅宗修行的方法来比较：

〔较彼顿悟正因，仅为出尘阶渐。生生不退，始可期于佛阶者。不可同日语矣。〕此段是将持名念佛法门与禅宗参究法门作一个比较。禅宗里沩仰宗的祖师沩山灵佑禅师的《沩山警策文》上说：“可中顿悟正因。便是出尘阶渐。生生若能不退。佛阶决定可期。”

禅宗里参禅开悟、顿悟正因佛性，相当于教下的大开圆解。我们说三因佛性：正因佛性、缘因佛性、了因佛性，顿悟正因佛性就等于是开悟了。但这时其实还只是入名字即佛位中，仅为出世阶层，仅仅只是开始走上真修行的道路刚开始迈出第一步，不是理论上知道，而是真正证到皆有佛性、即心即佛。

所以他真正开始能悟后起修是真修，但要生生都不退转，渐次地入观行即佛位、相似即佛位、分证即佛位，才可以进趋佛果位。

何况是单凭自力，容易退转。阿罗汉有入胎之迷，菩萨也有隔阴之昏，这一期没有究竟成就，再入胎很多就会迷掉，哪能与持名念佛法门横超三界、圆证三不退相比呢？

因此莲池大师赞叹说：“一念顿超，片言即证。力用之妙，何可思议。……其余法门，或浩博而难持，或幽深而罔措。今但片言名号，便入一心，既得往生，直至成佛。即方便而成圆顿。神功胜力，不归此经，将谁归乎”。

这是莲池大师极为赞叹《佛说阿弥陀经》，其他的法门或是“浩博而难持”，非常浩瀚广博，你要学通很难。或者“妙理幽玄”，要很有智慧，不然你根本不懂她在说什么。但净土法门“片言名号，便入一心。既得往生，直至成佛。”所以“即方便而成圆顿”，特别殊胜。

接下来q益大师提醒说：

〔宗教之士，如何勿思！？〕q益大师就提醒说，宗门教下那些参禅学教的人士，为什么不思考、不省察？不及早回心念阿弥陀佛？为什么还要去聪明反被聪明误呢？一定要能及早回心来信愿持名。

宗门教下有很多大德都明心见性彻悟以后回心念佛，归心净土。如永明延寿大师、莲池大师、q益大师都是开悟以后再回心念佛的。

天台宗智者大师也是如此，也念阿弥陀佛求生西方极乐世界，他著有《净土十疑论》。《十疑论》里智者大师回答第六疑：“具缚凡夫，得生彼国，云何即得不退”？为什么一个具缚凡夫，见思惑一丝毫都没断，生到极乐世界以后就能得不退转？