2017-5-12 21:03
弥陀本愿特超殊，慈悲方便引凡夫。
一切众生皆度脱，称名即得罪消除。
稽首西方安乐国，接引众生大导师。
我今发愿愿往生，唯愿慈悲哀摄受。
南无西方极乐世界接引导师阿弥陀佛！
南无莲池海会佛菩萨！
诸位善知识，先请发起无上的菩提心来闻法。今天继续学习《阿弥陀经要解》。上午已经讲到了实行的方法，我们要能执持名号，一日乃至七日能一心不乱。
《解》「一心亦二种。不论事持、理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心。不论事持、理持，持至心开见本性佛，皆理一心。事一心不为见思所乱，理一心不为二边所乱，即修慧也。」
前面已经讲过了闻慧、思慧。闻慧是我们听闻净土法门以后，真正具足信愿行，真正有信心，真正发愿，愿生极乐，然后执持名号，这是真正由闻而产生了智慧，具足了信愿行是由闻产生了智慧，这叫闻慧。
思慧就是念念忆持阿弥陀佛的名号，思慧的忆持其实也包括了事持和理持。这里就讲修慧，修慧就是事一心不乱，理一心不乱，这两种都是属于修慧。为什么q益大师要说得这么详细呢？要知道往生净土的真因就是闻思修三慧，念佛的果就是将来得佛接引往生安养，所以闻思修三慧很重要。
刚刚台上摆了张条子说帮人助念从来没看到过一个预知时至的，明天下午安排半个小时或者一个小时以内现场作一个问答。
先看事一心不乱：
〔持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心。〕一日至七日是我们打念佛七的依据，在其他经典之中，说修念佛法门成功了时间各有不同，有些是说十天，比方《鼓音王经》中说：“若受持彼佛名号，坚固其心，忆念不忘，十日十夜，除舍散乱，必得见彼阿弥陀佛。”这是十日功成。
《大集经》就说是四十九日，《般舟三昧经》是说九十日。《般舟三昧经》是常行、常立三昧。经上说：“若人自誓九十日中，常行常立，一心系念。于三昧中，得见阿弥陀佛。”又《文殊般若经》也是说九十天。经上说：“九十日端坐西向，专念于佛，即成三昧。”本经是说一日乃至七日。
一心不乱，就是纯一其心，专念弥陀，三昧现前，而不动乱，不起妄念，不落知解。不起妄念，不落知解是一心不乱。
事持就是闻说念佛法门以后，知道念佛法门的妙处能够横超三界，带业往生，因此对此法门深信不疑，一心系念，句句分明，念念相续，行住坐卧，唯此一念，更无二念，即以一念，而除众念。达到一心不乱，这是事一心不乱，因为他没有真正通达真如妙理，所以名为事持。
理持是闻说念佛法门以后，知道一念相应一念佛，即是念念都是唤醒本来人，唤醒自性天真佛，所以深信不疑，一心持念，都摄六根，净念相继，念极而空，了知能念心之外，无有佛为我所念；所念佛之外，无有心能念于佛，能所双忘，心佛一体，念而无念，无念而念，能够达理体，所以名之为理持。
持到能伏除烦恼，乃至于见思先尽，这样叫事一心不乱。事一心不乱其实有浅有深，最浅的就是念佛成片，这也叫事一心不乱。在天台的判教来说，把这种果位就判作圆教的五品位，伏住了见惑和思惑，虽然没有断，但它不起现行，念佛成片了。之后进一步往上修，到了圆教的初信位就能除见惑的烦恼，乃至于二信至七信，思惑亦断，这就称之为见思先尽，这些都称为事一心不乱。
进一步再由八信一直持到圆教的初住位，就能明心见性，这时就是理一心不乱，能够念念都开显三德秘藏，开显如来藏心。“事一心我执亡，不为见思所乱。”念到事一心不乱，当然因为见思惑断尽，所以人我执消亡了。
“理一心法执尽，不为二边所乱。”念到理一心就能离空有二边，离有无二边，能行中道，双舍空有二边，全归中道，所以不为二边所乱。事一心不乱，理一心不乱都名之为修慧。
我们特别地将理一心不乱这个理持的道理再展开来阐述一下。
净土宗的理论最著名、最圆满透彻的就在《观无量寿佛经》里面。她将净土法门的根本理论和实践方法，以及成就理一心不乱的方法和盘托出，传达出生佛一体的奥秘，能使我们真正知道其实生佛平等。
《观经》说：“诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生。”
阿弥陀佛是遍法界以为身，而且法身、化身、报身三身一体，三身不一不异。遍满一切时处，以一切有情众生和无情的器界为法身，所以说阿弥陀佛的法身普遍地渗入到一切众生的每个念头之中，所以叫遍入一切众生心想中。
法身又能内蕴报身和化身，因此阿弥陀佛的法、报、化三身全体都在我们一念心中。于是，当我们心想弥陀或专心持念弥陀名号时，这能念之心就具足阿弥陀佛的三十二相，八十随形好，佛的相好光明就从我们能念的心中发出来，那么我们能念的心当下就作佛，所以说是心作佛，是心是佛。我们的心系念六字洪名，那么阿弥陀佛遍知一切法界的无量智慧一切种智，就在念佛的每一念中显发出来。
这段经文非常精辟地开示了“真、善、美、慧”的内在关联：我们以至诚心去忆佛念佛，这是真；所念的是佛法界，这是至善――最究竟最圆满的善；具有真和善自然就显现三十二相八十种随形好，这就是大美，大美是诚于中形于外；有真善美的性德显发，就会开启智慧，阿弥陀佛遍知一切法界奥藏秘髓的如大海般深广的智慧，便会从忆佛念佛心中生发出来，有这种大智慧，就能入理一心不乱。可见，信愿持名，容易成就理一心不乱，成就理一心不乱就相当于禅宗的明心见性，这是讲理一心不乱。
其实，在《观无量寿佛经》里，把一心不乱说为三心：至诚心、深心、回向发愿心。至诚心是一念不生谓之诚，就是指我们的真心本体；而深心是偏重于自利的，偏重于自利是万善同归，具足善法；回向发愿心是偏重于利他的，回向应该包括三个部分才是圆满的：回自向他、回因向果、回事向理。
回事向理，回我们念的阿弥陀佛名号这个事相而归入到真如实际的理体；回因向果，我们现在信愿持名是因，向果就是成佛的妙果，妙觉果位；回自向他，发大菩提心，一切功德都愿众生得出轮回，得生极乐。这样的回向是圆满的回向，这是回向发愿心。
马鸣菩萨所造的《大乘起信论》中说的三心就是直心，直心正念真如；深心，乐集诸善法；大悲心，广度诸众生。其实都是一样，直心也就是至诚心、深心；大悲心也就是回向发愿心，所以可见其实都是相通的。
第三大科所讲的持名妙行就是具足信愿行三资粮，就是以持名妙行而开显闻思修三种妙智慧，闻思修三种妙智慧就是我们净土的真因。闻此法门以后具足三资粮，名为闻慧；忆佛名号是思慧；事一心、理一心不乱是修慧。这三慧是得生净土的真因。
下面的经文是讲临终时就能够见佛，能够接引我们往生，这是念佛殊胜的果，有因就必有果，念佛的胜果就是临终见佛接引往生。
“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”在《要解》之中又有展开来说，接引往生分作两个层面来给我们解说：
《解》「不为见思乱，故感变化身佛及诸圣众现前，心不复起娑婆界中三有颠倒，往生同居、方便二种极乐世界。不为二边乱，故感受用身佛及诸圣众现前，心不复起生死涅二见颠倒，往生实报、寂光二种极乐世界。」
我们得佛接引时，哪些是化身佛来接引呢？修到什么程度是报身佛来接引呢？这就给我们讲得很详细了，能修事持、理持修到事一心不乱，理一心不乱的人，临当寿命终时，能感得阿弥陀佛和诸圣众现前。为什么能够感呢？因为感应道交，以自力为能感之因，以他力为能应之缘。自力就是自己修净业的力量，他力就是阿弥陀佛的愿力，所以因缘具足，感应道交，蒙佛接引。自力和他力，我们都可以引用一些经来作证明。
《大佛顶首楞严经・大势至菩萨念佛圆通章》中说：“若人忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”必定见佛，这是依靠自力。
《无量寿经》法藏的愿力说：“我作佛时，十方无央数世界，诸天人民，有发菩提心，修诸功德，愿生我刹。临寿终时，我与大众现其人前。”这是他力，是弥陀的愿力。
在会集本是第十九闻名发心愿，第二十临终接引愿：“我作佛时，十方众生，闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退，复以善根回向，愿生我国。一心念我，昼夜不断，临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前。经须臾间，即生我刹，作阿惟越致菩萨，不得是愿，不取正觉。”这是阿弥陀佛的本愿力，属他力。自力、他力因缘具足，感应道交，所以得接引往生极乐。
接引之相有两种：一种是化佛来接，一种是报佛来接。前面的闻思修三慧是我们得往生净土的真因，临终佛现，往生四种净土，这是无上果。不为见思所乱，能得到事一心不乱，临命终时，自然不被见惑和思惑的烦恼所扰乱，能正念昭彰，如入禅定，与化身阿弥陀佛及诸圣众感应道交，化身阿弥陀佛及诸圣众现在其前。
是人终时，心不复起娑婆世界之中，三界内我执颠倒，这些颠倒念都不再起了。如果只是伏住了我执，还没有断（只是伏住了人我执），见惑、思惑没有断，不过把它伏住了，在临终的时候它也不起现行了，然后就一定能蒙佛接引，往生极乐世界的凡圣同居土。如果我执已断（这里讲人我执），就能蒙佛接引，往生极乐世界的方便有余土。
这是第一种化身佛来接。
化身佛来接，功夫浅的，只是念佛成片，只是伏住见思惑生同居土。功夫深的，事一心不乱，已断见思惑，人我执彻底断尽就能生到方便有余土。临命终时不可以起颠倒想，不可以起颠倒念很重要。佛经上有记载一个公案说：有一对居士夫妇，夫妻感情挺好，两个人都深信佛法，就是所谓的琴瑟和鸣。丈夫临命终时本来就已经西方胜境现前，但妻子比较留恋，不知道帮他助念，而且还哭泣。丈夫前面还能保持正念感得西方胜境现前，但突然之间听到妻子的哭声，心里起了一念的留恋心，西方胜境就隐没、消失了。他妻子很伤心，一直哭，哭了一整天，涕泪横流，忽然觉得鼻子里很痒，打了个喷嚏，从鼻子里出来一条虫掉在地上，在地上爬。
妻子觉得很奇怪，就想踩死这条虫。刚好有个出家人路过（这个出家人其实是有成就的），马上就制止她说：“你千万不要踩死它，这条虫就是你正在哭的丈夫的第二身，因你一直哭他起了留恋心，所以就障碍他不能往生，因为他留恋你的缘故，所以马上跑到你鼻子里做一条虫，你现在立刻要杀死他怎么可以呢？
妻子很恐惧，也很后悔。觉得，哎呀！糟糕了，我害了他了，马上就跪下来请求法师给这条虫说法，法师为这条虫加持和说法，虫就死掉了，神识得生天上。
这虫要往生极乐世界可能性就很小了，生天道或者生人间都算是比较好的去处，所以临终不可以起颠倒想是非常重要的。
接下来是讲报身佛来接。报身佛来接当然修行就很好了，是理一心，他在用念佛的功夫就能证到理一心不乱，就能得到报身阿弥陀佛来接，能够生实报庄严净土，乃至于常寂光净土。常寂光净土他就直了成佛，菩萨只是生实报庄严土，分证寂光，但实际上净土的妙处是一生一切生，圆具四土。
〔不为二边乱，故感受用身佛及诸圣众现前，心不复起生死涅二见颠倒，往生实报、寂光二种极乐世界。〕不为空有二边所乱，念佛已经得到了理一心不乱，临命终时自然空有二边都不能扰乱他，能心佛一如，入三摩地，就能与阿弥陀佛的受用身，也就是报身阿弥陀佛及诸圣众感应道交，现在其前，是人终时，心不复起生死涅二见颠倒。生死是有边，涅是空边，不起这二见颠倒。如果是分破无明，蒙佛接引，往生极乐世界的实报庄严净土；如果是全破无明，四十二品无明都破尽，就蒙佛接引往生极乐世界的常寂光净土。
所以人到临终时是生死关头，这时，地水火风四大分解，地大分解，诸根散坏。四大分解以后，第六意识就不能起作用了，这时阿赖耶识里的那些种子都发出来，所以一生所作的善恶俱时顿现。作善者现善的境界，作恶者就现恶的境界。如念佛之人就现西方胜境，得到化身佛或报身佛的接引，能够往生极乐世界。那怎么判断呢？
我们都知道：“顶圣眼生天，人心饿鬼腹。畜生膝盖离，地狱足底出”。这是个总的偈子，但其实如果助念送往生，有经验的人就知道有很多帮助判断他是否真实往生的方法。不是说拿个什么温度计或搞个什么外在的东西，而是依据经典上佛陀的教诲，就能够不经过中阴身，一念之间生极乐世界，托质宝莲，自然化生，不由胞胎，自然成就相好庄严，如阿弥陀佛一样的大丈夫相。这样我们就知道，原来事一心就会有化身佛来接，理一心就会有报身佛来接。
《解》「当知执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。以念念即佛故，不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠。上上根不能u其阃，下下根亦能臻其域。其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。可谓横该八教，竖彻五时。所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。」
这就是解释归纳说，念佛法门是当下圆明，不需要用其他方法来帮助的，要知道持名一法，持一句佛号简易直捷，非常简单，非常容易，而且一心持去即得往生是非常直捷。
〔至顿至圆〕横出三界，顿超生死，一生同居，圆证三不退。所以说是至顿至圆。为什么有这样奇特的功用呢？因为念念即佛，所以不需要去加什么观想或者参究。一念当下圆明，就能具足无量法门。并且那些观想参究也是含摄在一句名号之中，观想是成就佛身功德，参究是成就佛意功德，开显自性的佛功德。而一句佛名就圆满地含摄佛的身语意三功德，可见这一句佛号是大总持法门。
〔上上根不能u其阃〕上上根如文殊普贤等这些大等觉菩萨也不能超过这个范围，下下跟乃至于如鹦鹉、八哥鸟，学念阿弥陀佛也得往生，到极乐世界。
〔其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。〕是说所感的化身佛来接，或者报身佛来接。为什么会有这四土的差别呢？因为他能感之因――闻思修三慧之力，功夫有深有浅，所以感应道交，不妨不来而来；各见其见，不往而往，各生其生，各生其应生的四种净土。
〔往往胜进，亦不一概。〕就是说都能蒙佛接引，而且是胜进接，比方说圆教的接别教的，别教的接通教的，是胜进。
〔可谓横该八教，竖彻五时。〕是讲念佛法门圆满具足，能包含藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定、这八教。竖而论之，可以通彻于华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅时，一切法都能包含，这是如来的彻底悲心，用最殊胜最简捷的方法来接引众生，而且是无上大事因缘，让众生一生成佛。所以无问而自说，并且一再感叹说难信易行之法，智慧力不够，对这个法门不能真正深信。
接下来很多问答都是我们念佛人，尤其是学了一点教理又没有完全学通的人容易产生的问题：
《解》「问：《观经》专明作观，何谓不劳观想？答：此义即出《观经》，彼经因胜观非凡夫心力所及，故于第十三别开劣像之观。而障重者犹不能念彼佛，故于第十六大开称名之门。今经因末世障重者多，故专主第十六观。当知人根虽钝，而丈六八尺之像身，无量寿佛之名字，未尝不心作心是。故观劣者不劳胜观，而称名者并不劳观想也。」
这就圆满地回答这个问题了。有些人说：《观无量寿佛经》专门讲净土十六观，当然净土十六观后面的三观其实就是讲三辈九品得往生，前面一开始是从落日悬鼓观开始。
不过我对于那些念佛念了很多年，甚至超过十年八年还是念佛成片也没有达到的人，在目前这种时代我建议还是可以，我们能持名念佛，然后能真正达到念佛成片，乃至于事一心不乱，当然更好。如果不能达到，千万不要自欺欺人，一个人欺骗他人是狡猾，欺骗自己就是愚痴。要诚实地面对自己的心，看我的修行功夫到哪里。如果不能的话，仍然要继续信愿持名。
因为我们一再讲，这是最究竟、最圆满、最简捷的方法，但如果身体本身五大很差，干扰我们，凡夫的心没有办法完全不被它所干扰，还是可以修一修《观经》上的教导。比方说落日悬鼓观，就能把我们这个火大转过来，当然作为一种辅助的方法是可以的。然后就能让我们修行容易成就，容易相应，容易达至一心不乱。
如果我们真正地看破放下，真正能一门深入，而且心非常清净，我们这个身体不做其它的，就是持名，一句佛号念到底，老实念佛，这当然是最理想的；能够不劳观想，不用作什么胜观、十六观这些，就能直了成就，那当然是最好的。
庐山东林寺慧远法师结莲社，一百二十三人都能往生，没有哪个不往生！为什么人人都能往生呢？知道什么原因吗？为什么我们现在念佛的人多，往生的人反而是凤毛麟角？原因是什么吗？大家留心看一下慧远大师所写的莲社发愿文，或者看一下慧远大师的传记就可以知道，当时他们那是持名念佛和作净土十六观两种结合一起修的，所以个个都能往生。
我们将来如果能有一个道场专门念佛，而且根据这个人的根性不同，用适合的法门来修。有些人就一直专注地修持名念佛，而且一直都很相应；有些持名念佛加上一些修净土的十六观。总之契合自己的根器，能真正成就很多人得往生，这才是末法时期真正能住持正法，殊胜的正法道场。
《观无量寿经》就讲到这个，但实际上《观经》是境细心粗，一般的人要真正成就这个胜观是不可能的，是很困难的。如果以它作为一个方便，转身大，作为一个辅助，还是比较容易的。真正成就净土十六观，以凡夫的心力是很难做到，因为那要真正修，比方就修报身佛，阿弥陀佛的光，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。这是凡夫的心力很难观想的；所以佛陀在十六观的第十三，就特别开一个劣像观，观八尺的佛身。但障重之人心粗念杂，还是不能观，所以就在第十六观大开称名之门，我们知道下品往生里讲到：“如此愚人，临命终时，遇善知识，劝令念佛。”这是讲持名念佛。
《观无量寿佛经》是净土法门里四种念佛方法都有包含，比较全面的。而本经是净土法门最浓缩、最精华的部分，虽然只有一千八百多个字，但所有的妙理玄义，最精华的部分都在其中。
“如是至心，令声不绝，具足十念，念念中除八十亿劫生死重罪。命终之后，见金莲华。犹如日轮，住其人前，于一念顷，即得往生极乐世界。”
这是讲最便捷的，如果是临命终往生时他能具足条件，那一定是持名念佛最殊胜。如果我们具足信愿，就求持名念佛，也是最简捷、最圆顿。
所以在净土宗的四祖法照法师的文集里就说：“此界一人念佛名，西方便有一莲生。但使一生常不退，此花还到此间迎”。
接下来就讲到末法时候虽然人的根器很迟钝，但心体也是本来具足百界千如，所以是心作佛像，是心是佛像，是心是名字，是心作名字。如果不能作胜观，专门称名，不劳观想，也是非常好的方法，能够老实念佛。
接下来是讲禅宗。禅宗里不是一直提倡参念佛是谁吗？这里q益大师就把大家对于参念佛是谁这个误解完全地和盘托出，让我们能够明白，实际上这并不是反对持名念佛，而是称赞持名念佛非常殊胜。
《解》「问：天奇毒峰诸祖，皆主参念佛者是谁，何谓不必参究？答：此义即出天奇诸祖，前祖因念佛人不契释迦彻底悲心，故傍不甘，直下诘问，一猛提醒，何止长夜复旦。我辈至今日，犹不肯死心念佛，若欲执敲门瓦子，向屋里打亲生爷娘，则于诸祖成恶逆，非善顺也。」
这是问禅宗里有些禅师，像天奇本瑞禅师，还有毒峰本善禅师，他们为什么会主张要参念佛者是谁呢？此地q益大师又说不必参究，会不会矛盾呢？这里q益大师就直接说了，要知道说不必参究正是天奇本瑞禅师的意见，不过一般的人没有领悟祖师的慈悲心，所以才去参念佛是谁。
其实天奇本瑞禅师有一次上堂开示：“终日念佛，不知全体是佛。如不知，只看念佛者是谁。”这是禅师开示的原话，后来人就抓住最后一句，只看念佛者是谁去参话头，很多禅堂写上念佛是谁，就专门来参这个话头。
q益大师给我们讲了，原来很多人都误解了天奇本瑞禅师的意思，天奇本瑞禅师是因为看到念佛人没有真信切愿，不能死心塌地求往生，虽然说也是依教奉行在念佛，但他不知道是心作佛，是心是佛，所以虽然念佛而信不真，愿不切，难以往生，辜负了释迦牟尼佛的彻底悲心。所以说“不契释迦彻底悲心”。虽然终日念佛而不知道全体即是佛，辜负了释迦牟尼佛的悲心，禅师看在眼里，急在心里，即“故傍不甘”。
禅师在旁边看着这些人这么愚痴，没有真信切愿，虽然天天依教奉行，持名念佛，但信愿没有真正生起来，所以难以往生。所以看在眼里，急在心里才说你要回光返照，要看一看念佛者是谁，能念佛的是谁？能念佛的还是我们的真如妙心，真如妙心起念，还念真如妙心所成就的这一句阿弥陀佛，“真如妙心起念，还念真如妙心”，禅师的意思是这个，希望大家在这一句话上就能够豁然开悟。
这是禅师的意图，但有些禅宗底下的人搞错了，他认为这就是参话头，我们参念佛是谁，然后能开悟，不用念佛了。念一句阿弥陀佛，就反复去参念佛是谁，不是这样的。
我们要能明白，信有弥陀，有极乐，这就是信自己本具如来智慧德相。极乐世界就是本有家乡，阿弥陀佛就是无上大慈悲父，因此才真信切愿，因此才肯死心念佛。禅师之意绝不是要你去找念佛的是谁，是后人错解了禅师之意。
q益大师给我们指出来了，后人不通达是心作佛，是心是佛这个妙理，反而将念佛是谁这句话头去苦苦参究。大师打了一个很通俗，很贴切的比方：譬如有人用敲门砖敲开自性的家门，以前那些深宅大院，有些富贵人家的房子有几重门，在里面一般的敲门听不到，拿个铜环去敲响或拿个敲门砖去敲。
用敲门砖敲开自性家门，本来应该去亲见娘生面目，始觉好像子女，本觉好像父母，以始觉觉本觉就是父子相见，就是子母光明会合，但有愚痴的儿子就用这个敲门砖去打自己的亲生爹娘。
这就比喻那些参念佛是谁的人，只会苦苦参究，不知道念佛的人，就好像愚痴的儿子，敲开门以后拿砖去打自己的爹娘一样。比喻有些人好高骛远，执理而废事，反招堕落，辜负了天奇本瑞禅师的苦心。
因此说，〔则于诸祖成恶逆，非善顺。〕那些只会参念佛是谁的人，那些不知道念佛，不肯念佛的人，他是很迷昧的，他是没有真正懂得禅师的苦心，不是善顺祖师，不是真正照祖师的教导去做，反而成为恶逆，成为忤逆之子。
所以末法的众生福薄慧浅，虽有心修心，却无力断惑，要依靠自力来断见思惑很困难。如果舍去信愿念佛法门，徒好玄理，自心终难彻证，终难明心见性。
譬如终日数他宝，自无半分钱。光阴虚掷，岁月空抛。一失人身，万劫难复，非常可惜，因此，我们要牢记印光法师的教导。
印光法师说：“如来随机所说种种法门，虽则大小不同，权实各异，皆仗自力以断惑证真，方出生死。故于如来普度众生之怀，未能究竟舒畅。由是于诸法外，又复特开信愿念佛求生净土一门，指极乐世界以为本有家乡，指阿弥陀佛以为无上慈父。令其发菩提心，持佛名号，以深信愿，求生西方。”
这个发菩提心其实就是愿往生的心，透彻地来讲，对于念佛人来说，真正愿往生的心就是菩提心。“果能念兹在兹，则以己信愿，合佛誓愿。”以自己的信愿力，临命终时能不起颠倒妄想，就能与阿弥陀佛的本愿力相应，就能感应道交。“生佛相契。感应道交，现生则业障消灭，福慧增崇；临终则蒙佛接引，托质宝莲。其有惑业已断，则即登补处，速证佛乘。纵令博地凡夫，通身业力，亦可仗佛慈力，带业往生。”
“既往生已，即得迥出凡流，高预海会，惑不期断而自断，真不期证而自证。此之法门，全仗佛力。譬如跛夫（一个跛脚的人，他走得很慢），日行数里，若乘转轮王轮宝，则顷刻之间，遍达四洲，是轮王力，非己力也。”
这就说得很透彻，这样就能把很多人原来的这种迷昧转过来。有些人跑到禅堂去，看到到处都是参念佛是谁，他认为那个很了不起，认为那个法门很高妙，你看，q益大师跟我们说得很透彻，其实我们是误解了天奇本瑞禅师的意思。
《解》「进问：此在肯心者则可，未肯者何得相应？曰：噫，正唯未肯，所以要你肯心相应。汝等正信未开，如生牛皮，不可屈折。当知有目者，固无日下燃灯之理。而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬。大势至法王子云：不假方便，自得心开。此一行三昧中大火聚语也，敢有触者，宁不被烧。」
如果你真正通达这一段话就会很欢喜，就会法喜充满。为什么？这就把我们很多迷昧的地方消除了。
这是假设那个人进一步再来问说，你前面说不需要去参什么话头，不需要参念佛是谁，只要死心念佛就好，对于肯死心念佛的人（他正信已开），当然可以。但对念佛法门了解不深入，不肯死心念佛的人怎么可以呢？
这里祖师就回答说，肯死心念佛的人正信已开，深信即佛即心，即心即佛，当然就肯死心来念佛，不必再加上参禅，不需要去搞什么禅净双修。打了一个很妙的比方是什么？如果正信已开，就好像一个眼睛很明亮的人，又在太阳底下不必再去点一盏灯，同样，你已经有正信了，已经肯死心念阿弥陀佛了，还哪里需要去参禅呢？就好像你眼睛又看得见，太阳底下阳光又这么灿烂，你还点盏灯，那不是多此一举吗？这个比喻就非常妙，更妙的在后面。
就是说不肯死心念佛的人，正信没有开，更加需要死心念佛，只有死心念佛才是最好的，让他自然心开意解，能破愚痴、生正见、开智慧的方法，又何必要去苦苦参究呢？
再譬如眼盲之人，何必在太阳底下苦苦寻找灯烛呢？意思是说他自己眼睛看不见，太阳这么灿烂也没有用。他眼睛看不见，不知道在自己身上找原因，而是到处去找蜡烛，有什么用呢？
这个比喻非常妙，是说他应该首先使自己眼睛明亮起来。同样，对于没有真正深信念佛法门的人，更加不要去参什么话头，因为你自己眼睛是盲人，你去找一盏灯也没有用。你参话头能开悟吗？不可能的，所以更加需要死心念佛，信愿持名，这个就是最好的让我们开智慧眼的方法，我们仗佛的智慧光明激发自己真心本具的智慧光明，自然能开智慧眼，自然能深信念佛法门，然后深信切愿，持名念佛，求生西方。
所以这段话祖师比喻用得特别恰当，而且又特别容易明白，让我们读了以后确实法喜无量。所以说“而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬？”眼睛明亮的人在太阳底下当然不需要点灯，你已经信愿持名了，哪里还需要去参话头呢？对于没有真正深信净土法门的人，你去参话头，就像盲人去找灯烛一样也是没有用。所以底下就引用《大势至菩萨念佛圆通章》说：“不假方便，自得心开，是则名曰香光庄严。”所以要知道信愿持名念阿弥陀佛，对于根器好的人是最好的开悟方法，最好的明心见性的方法。
净土宗十二祖彻悟梦东禅师在他的上堂法语里就有开示说：“如来说法四十九年，谈经三百余会，所说八万四千无量法门，一言以蔽之，不出悟修二门。悟门以明心为要，修门以净心为要。”
就是说一切的佛法归根结蒂就修什么？一个是树立正确的见地，一个是有清净的行持，所以说悟门与修门就可以概括一切佛法。悟门目标是要明心见性，修门目标是要成就清净心。明心见性的方法是什么？明心之法无过于念佛。
《大势至菩萨念佛圆通章》云：“若人忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不假方便，自得心开。”这个心开就是明心见性，不需要任何其他方便，你就是忆佛念佛，就是信愿持名，就能明心见性，这就是明证。我们可以明确地知道，这是最好的开悟方法。
成就清净心的方法也是无过于念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。“清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投入乱心，乱心不得不佛”。我们要身语意三业清净，要成就清净心最好的方法也是念佛，所以说“一句佛号俱摄悟修两门之要，举悟则信在其中。举修则证在其中，信解修证俱摄”。一句阿弥陀佛就把修行所有佛法的次第，信、解、行、证，或说信、解、修、证，通通都包含在其中。“大小诸乘，一切诸经之要，罄无不尽”，通通包含。所以一句阿弥陀佛包含三藏十二部，这是真实不虚的。因此我们可以明白，一定要死心念佛。这些问题特别契合我们的根机，因为都是我们经常要面对的问题。
《解》「问：临终佛现，宁保非魔？答：修心人不作佛观，而佛忽现，非本所期，故名魔事。念佛见佛，已是相应。况临终非致魔时，何须疑虑。」
这就是讲参禅的人平时没有去念佛，也没有修净土的十六观，他自己都没有起这个念头，突然之间佛现前，那一定是魔事。正如《首楞严经》所说：“修奢摩他，毗婆舍那。微细魔事，魔境现前。汝不能识，洗心非正，落于邪见。”是魔来干扰，对于参禅的人要免受魔扰是有一点困难的。
永明延寿大师在《禅净四料简》中说：“有禅无净土，十人九蹉路。阴境若现前，瞥尔随他去。”这个阴境，一个是讲五阴境界，我们参禅的道路上要经历这五十种阴魔。
色、受、想、行、识五蕴要转化过来，他有种种的境界，你要超越这五十种阴魔境界，那凭自力修行不是一件容易的事情。如果没有明眼善知识的指导，你自己走入邪道，走偏了还不知道。
阴境还一种解释就是讲中阴境，临命终时你没有真正大彻大悟，还有一丝一毫的习气，中阴境界现前，你也会“瞥尔随他去”。这个魔扰乱行人往往会投其所好，比方说对参禅的人他现一个佛身、现一个菩萨身来跟他说法，其实是把他引入魔网。自己本来就没有念佛，也没有观佛，突然之间看到佛现前，这当然是魔事。所以禅宗里面有一个防魔的话就是“佛来佛斩，魔来魔斩，防止着魔。”
对于念佛的人，念佛见佛当然是我们自己心所愿的，这是我们的愿力，愿见阿弥陀佛，得接引往生安养。当然众生有能感，阿弥陀佛的本愿威神就有能应，感应道交，所以就不是魔事。而且临命终时就更加不是致魔时，临命终时念阿弥陀佛，自然阿弥陀佛的佛光加被，令那些魔事所不能扰。
上面讲到若一日乃至若七日一心不乱，就有人问：“这个七日一心不乱到底是平时七日还是指临终的时候呢？”回答就是平时，这种回答也是非常透彻圆满的。
《解》「问：七日不乱，平时耶，临终耶？答：平时也。」
接下来就是第二个问题，你要说平时的话，假设我某个念佛七达到了，以后它又起了，那怎么办呢？这里面就答：“不可能的，你真正一心不乱不可能再起惑造业。
《解》「问：七日不乱之后，复起惑造业，亦得生耶？答：果得一心不乱之人，无更起惑造业之事。」
这是讲七日不乱，当然第一重回答是平时。第二重回答就是真正得到一心不乱的人，更无起惑造业之时，他真正得到，哪怕是事相上的一心不乱，即事一心，以后也不可能再去起惑造业。
在《成具光明定意经》上说：“空闲寂寞，而一其心；在众烦恼，而一其心，乃至褒、讪、利、失、善恶等处，而一其心。”在任何环境之中有人褒扬他、称赞他，有人讪笑他、讥讽他，得利益、失利益等等一切环境，一切善恶之处都能够一其心，就一心不乱。内不起欲望，不被欲望所迷惑；外不被五尘所诱惑。内或外境不被他们所干扰，所以就不可能再去起惑造业。
下一重就是问关于十念一念的问题：
《解》「问：大本十念，宝王一念，平时耶，临终耶？答：十念通二时。晨朝十念属平时。」
〔大本〕即《无量寿经》。
〔宝王〕指《念佛三昧宝王论》，是唐朝时飞锡禅师所著。他住在紫阁山草堂寺，上面就有《此生他生一念十念门第九》，就讲到临终一念定生极乐那些方法。
“若心盛不昧，一念生焉”，如果真正能具足信愿，临终乃至于就是一念阿弥陀佛，就都能决定生西方，这一念就是指临终。
有一套书比较全面，就是《净土十要》。q益大师和他的侍者成时法师汇集整理的，《净土十要》里就包括了《念佛三昧宝王论》。这里就问：“大本即《无量寿经》里讲‘十念’，《念佛三昧宝王论》说一念，这到底是平时还是临终呢？”答：“十念通二时”，十念法门就通于平时，通于临终时。平时修十念，临命终时，《观经》上也讲到：“五逆十恶之人得遇善知识。”临终十念成就得往生，所以说也通于二时。
晨朝十念属于平时。晨朝十念是北宋时的慈云忏主――慈云灌顶法师所主张的，说对很忙碌的人，每天清早起来洗漱清净以后，点香、焚香西向，面向西方念十口气阿弥陀佛，一口气能念多少就是多少，尽一口气去念，然后连续念十口气，这是对于那些事务非常繁忙，平时白天无暇念佛的人，接引他们。晨朝十念能坚持早晚各念十口气，信愿具足，将来也得往生西方极乐世界。所以这里回答：“晨朝十念属平时”。
《解》「十念得生，与《观经》十念称名同，属临终时。一念则但约临终时。」
这十念也通于临命终时，与《观无量寿经》上所讲的十念称佛名是相同的。一念就是《念佛三昧宝王论》上所说的，这一念是但约临终时。
接下来是再一个问题：
《解》「问：十念一念并得生，何须七日？答：若无平时七日功夫，安有临终十念一念？纵下下品逆恶之人，并是夙因成熟，故感临终遇善友，闻便信愿。此事万中无一，岂可侥幸。《净土或问》斥此最详，今人不可不读。」
这里q益大师又推荐了另外一本书《净土或问》。
《净土或问》是元朝时的天如禅师所作，全部是问答的方式，一个个问题接着一个个来回答，问答的方式，也是针对修净土、实修，尤其是我们要自利利他，或要消除内心的疑惑都要好好地读。《净土或问》也归纳在《净土十要》中。
这里面文字很容易明白，有人就有个侥幸心理说：“既然十念一念都能得往生，哪里还要念七天呢？既然说短时间念佛就可以得往生，平时哪里需要念呢？到临命终时再来念不行吗？”有这样的一些侥幸心理
这里祖师就告诉我们，不要以为念佛不必早念，到老年再来念，这个错掉了。因为：“莫待老来方学道，孤坟半是少年人。”并且平时不肯念佛，临命终时再发心念，你临命终时能做主吗？临命终时真正能做主的人没有几个，那是非常困难的一件事情。如果没有善根，没有基础，你要想平时不念佛，临命终时再来念，那能做主就非常少了！临终时百苦交煎，要说一念十念不容易的。
平时如果念佛，功夫纯熟了，这种熏习让我们临命终时就能保持正念。而且我们要知道那些下下品五逆十恶往生之人，他临终之所以能十念乃至于一念，是因为他宿世有善根，所以能感得善缘，得善知识开导，他宿世还是有福德，所以他临终头脑清醒，并且他一闻法就心力非常猛利。“惟佛是念，惟佛是求”。所以能仗佛的愿力接引往生。这种事情是一万人里难逢一两个，所以我们不可以等到临终才念，不可以存有侥幸的心理。
临终遇善缘得往生要有三个条件：一是临终神智清楚；二是遇善知识，劝其念佛求生净土；三是他一听就要能接受，同时信愿行三资粮都具足。所以我们要能按元朝时天如惟则禅师所说：“悟后不修净土，不是大彻大悟。”悟后的人，大彻大悟的人都要修净土，何况是我们凡夫，更加要专修。
接下来是下一个问题：
《解》「问：西方去此十万亿土，何得即生？答：十万亿土，不出我现前一念心性之外，以心性本无外故。又仗自心之佛力接引，何难即生。如镜中照数十层山水楼阁，层数宛然，实无远近，一照俱了，见无先后。」
这是进一步回答问题。有些人怀疑极乐世界是十万亿佛土之外，这么遥远，我们可能去到吗？何得即生？
答：十万亿土也都在我真如妙心心性之内，是我们真如自性所相应的，我们的真如自性与阿弥陀佛无二无别，自然你这种亲因缘和阿弥陀佛本誓愿力的强增上缘感应道交，自然就能得佛力接引，所以没有什么难。
我们就可以知道“无边刹土自他不隔于毫端”，十法界都是我们的心性变现出来，心性是能变，十方诸佛刹土是所变；能变的心性无量，所变的刹土也是无量。因此我们以不可思议的心性为亲因缘，以阿弥陀佛的本愿力为强增上缘，具足信愿行，必定生自性显现的极乐世界。所以你不用担心很遥远，生不去，不是这样的，那是凡夫的分别念。这里面就已经是三因佛性在其中了。
有个同学跟我说：“原来阿弥陀佛和十方诸佛都是我自己心性所显现的”。我自己的心性也好，十方诸佛也好，都是实相。但要知道净土法门的妙处还在于阿弥陀佛的本誓愿力，他因地的愿力来作为强增上缘，这个缘很重要是缘因佛性；我们的心性就是实相，这是正因佛性；有正因佛性，有缘因佛性，还有信愿持名，那就是了因佛性。三因佛性具足，当然能生西方，一生成佛。
所以，以不可思议为亲因缘，这是正因佛性；以阿弥陀佛的本愿为强增上缘，这是缘因佛性；具足信愿行，这是了因佛性。所以就一定能生极乐世界一生成佛。如果有教理基础，对于这个法门与这个《要解》也能越学越欢喜，能心开意解。
接下来就进一步用比喻来显这个，其实没有什么远近之分，凡夫认为好像十万亿佛土之外那么遥远，释迦牟尼佛一个教化的国土，一个三千大千世界我们都已经搞不懂了，人类几千年的文明到现在都还没有完全搞清楚，一个小世界就是一个银河系。
有些凡夫说：“哎呀，那个太遥远了。”这是凡夫的分别念，用比方就很容易让我们明白，其实在真如自性上、在本体上哪有什么远近之分？没有，所以说〔如镜中照数十层山水楼阁〕。
这个镜比喻我们的心，当然这个比喻还有点不圆满，因为镜是个有体的东西，但你没办法，这无形无相的心你怎么来比方它呢？就勉强用一个镜来比方它。
数十层山水楼阁就是比喻十万亿佛土，“一照俱了，实无远近”，一个很大的镜子，层层叠叠的山水，通通都在镜子里面照出来。镜子不是说你距离我近一点我先照你，距离我远一点我后照你，它是同时俱照，没有什么远近。
“一照俱了，实无远近。一见俱周，亦无先后，同在一时。”所以要知道，往生者是一念顷生极乐国，生则决定生，去则实不去，来去宛然而又来去无自性。好像镜中之相，显现宛然，而显现又是无自性的，一面镜子照天照地，所有的层层山水同时在镜子里显现出来，没有什么先后，镜中的景物也没有什么远近，一切都是我们的心性变现。
“本无远近，照了无疑”。所以往生时佛与圣众不来而来，往生之人不去而去。说来说去是从事相上来讲，说不来说不去是从理体上来讲，但要知道理体从来不离事相，所以无去来中事宛然。虽说是无去无来，但又宛然呈现往生之相，呈现娑婆印坏，净土文成。罪花凋谢，智蕊翻飞。娑婆世界罪花凋谢了，极乐世界智蕊翻飞，莲花里面化生出来，所以我们就能明白：生则决定生，去则实不去。
《解》「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐亦如是。其土有佛号阿弥陀，今现在说法亦如是。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土亦如是。」
这就是以法合喻，是说西方依报的极乐世界，正报的阿弥陀佛说法，还有那些海会圣众，都好像镜子里的山水楼阁一样，层数宛然，而其实又是一照俱了，见无先后。阿弥陀佛和海会圣众现前，众生心不颠倒就得往生，也就好像镜之中来去之相宛然，而来去之相无自性一样，一照俱了，见无先后。