三、息灭贪_痴勤修戒定慧

第三种就是息灭贪_痴，勤修戒定慧。如果你想修行，又贪著于这个世间，你要解脱很困难的。

断贪心

我们昨天说了，四个人念《心经》，如果你只追求世间法，追求今生今世，这是世俗法，你不要以为你在诵经就是佛法，不一定的。你诵经，但你的发心专为了今生今世的事情，没有菩提心，没有出离心，没正知正见，就算被你求到了，你又怎样呢？就是得到今生的果报，而且你得到之后令你增长贪心。这个贪是因，果就是饿鬼。如果你得不到，起_恨心，果就是地狱。所以这些不能看表面，你拿起一本书以为你就在修行，很难说。你发心动机不正确，往往是世俗法，往往都是为了求世俗的一些生活条件的满足，这些就是世间法，世俗法了，你还以为我在修行，其实不是的。

所以要了解这个动机是非常关键的，要降伏自己的贪心、_恨心、愚痴心。有贪你就会有执著，有执著就会被绑死了，你就堕落下去了。

有个故事说：印度有一个小镇，那些人专门捕捉一些猴子卖给马戏团来赚钱，来维持生活。怎样捉猴子呢？很简单，拿一些木板做一个箱子，四面都密封，上面留一个很小的孔洞，刚刚够一只猴子的前爪伸进去。预先在木箱里摆一些花生，猴子喜欢吃的东西，之后将木箱摆在猴子一定要经过的地方。这些猴子一群一群地走过来，一见这个木箱很好奇，就去看，看到里面有一些花生很喜欢，马上就用前爪去拿，想拿出来吃。但拿了花生，这个前爪就大了，拔不出来了。这些人就走过来，它也不肯放手，就给别人捉住了，卖给马戏团。

你看，为了几颗花生就失去了自己的自由，这是贪，因为贪就绑死了。你们觉得这个猴子很愚痴，其实我们也差不多，我们很执著，放不下。执著了，自己的心有挂碍，样样都挂碍，执著我的银行存折有多少钱，执著我今天要买什么菜，执著我的儿子怎样怎样，希望他怎样怎样，样样都有挂碍。有执著，有贪恋的，你自己到了临终，阎罗王就捉住你了，你走不掉了。

如果你有贪心，你一定就会被绑死，有贪心就没有智慧。贪也好，_恨心也好，根源都是愚痴，所以三毒中间最难断的是愚痴的根。

断_恨心

随后要断_恨心，我们不能断_恨心就很容易发脾气，你修行进步就很难。如果你_恨的对象他表面是一个凡夫，内在是一个菩萨，你对他起了一念的_恨心，你就麻烦了，你一千个大劫所修行的功德都破坏了；如果你所_恨的对象是一个凡夫，你对他起一念的_恨心，你就破坏一百个大劫的功德；所以我们修行就很难，想成就很困难，因为不能降伏自己的_恨心，所以要比较友善。

如果我们友善，我们对所有的事情都友善，人家对我不好，我都对他友善，这样就可以降伏自己的_恨心。外面的一切其实都是我们内心的反映，外面如果是黑暗的，我们心中也有点黑暗的地方。

一只流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想休息一下，刚好看到一个小小的屋子钻进去，一钻进去就很慌、很怕，为什么呢？四面都看见有狗围住它，屋子四面都是玻璃镜子，所以见到自己的影子之后它很怕，很恐惧。之后它想吓跑其他的狗，它不知道是自己的影子，所以它做一个很愤怒的相出来。谁知道一看，周围围着其他的狗都很愤怒的样子看着它，好像要吃了它一样。哎呀，它更加慌了，想着逃跑，跑、跑、跑，因为太慌张了，找不到出去的路，一直累到自己死了，倒地为止。

其实怎样说呢，我们想想，这只狗如果当时见到周围都有这些狗围着，它摇摇自己的尾巴，它所见到的是其他的狗都对它很友善。同样的，意思说我们见到这个世间，不管他对我好也好，不好也好，我们都要对别人好，我们都要与人为善，随缘消旧业，更莫造新殃，所以一切都要欢喜承受，这样降伏自己的_恨心。

唐朝有一位不空国师，当时有一个大臣鱼朝恩，是当时皇帝非常信任的一个大臣，可以说他是一人之下，万人之上，除了皇帝就是他，很有权利力，因为皇帝很相信他。

鱼朝恩是信佛的，他每一天都要念《观世音菩萨普门品》。有一天他就起了一个疑问，就去请教国师，刚好国师和皇帝坐在那里聊天。

他就走过去请教国师：“国师啊，弟子有一个问题想请教国师。”

国师说：“好啊，你问吧。”

鱼朝恩就说：“弟子念《观世音菩萨普门品》，念到这一句就不理解，《观世音菩萨普门品》里面讲，如果有人被黑风吹堕罗刹鬼国，如果念观世音菩萨的名号，可以免离黑风罗刹鬼的灾难。弟子想问，那个黑风是什么风呢？”

国师马上回答他：“你不配问这个问题。”

哎呀，鱼朝恩非常生气，他就想：“嘿，我是一人之下万人之上，你竟然敢说我不够资格问这个问题。”

国师不理他，转过头和皇帝讲话去了。

鱼朝恩越想越生气，气得整个脸都黑了。

那个时候国师转过头看一看他：“你看一看啦，现在你就被这个黑风飘到罗刹鬼国了。”

所以我们要明白，如果起_恨心的时候，就是被这个黑风吹到罗刹鬼国，所以我们要增长慈悲心，要增长智慧，断这个_恨心。

断愚痴心

第三断愚痴心，斩断愚痴的根。

《百喻经》上面讲了一个故事，有一对夫妻，有一次刚好得到一块很大很好吃的饼，这个饼刚好够一个人吃，一个人吃就可以吃饱，两个人吃大家都不饱。两个人都很懒，都不想煮饭，两个人就打赌说：把那块饼摆在桌子上，大家都不要说话，谁先说话他就输掉了，赢的这个人就吃那块饼，输的那个人就没份。

两个打了赌之后，就把饼摆在桌子上，两个人静静地坐在那里。

刚好有一个小偷走过来，哎，这个人家里的门是打开的，也没声音，一瞧，看到两夫妻坐在那里，不敢进去。但两个人又不出声，这么奇怪的，小偷在周围看一下，两夫妻都不出声，又不动。小偷的胆量慢慢就大了，就开始搬他的家具，财产，当着他们两夫妻的面一样一样全部搬走。两人为了吃到这块饼，都不出声又不动，小偷把他全部的家具搬空掉了，都偷完了。那个小偷还不放过，进来就调戏他的老婆。

这时候他老婆就忍不住了说：“你这个蠢鬼，这个样都不出声。”

这时他的先生很高兴，他老婆骂他都不生气，马上跳起来，“哇，我赢了，这块饼我吃的。”

哎，这个人真是蠢，蠢得够呛。

如果我们不了解佛法，没有智慧，我们都跟这个先生差不多的。不会分别哪个轻一点，哪个重一点。

我们烦恼的小偷，每一天将我们的功德偷走了，烦恼一起功德就被它破坏了。你起_恨心，一千个大劫，一百个大劫的功德都没有了。烦恼一起你就没心修行了，你解脱的机会就错过了。所以为了得到世间的小小名利，好像一块饼这么小的名利，我们失去了宝贵的解脱机会，失去了宝贵的成就智慧的解脱机会。给烦恼的小偷把我们的功德财宝全部都偷空了，你最后得到什么？只得到一块饼嘛。

希望我们了解这个故事之后，要注意每一天一定要多给一点时间来了解佛法，每一天这个心要求解脱，对世间的东西淡泊一些，不用那么重视它，你这样执著它，你最后得到什么呢？去三恶道。你一定要记住，我们每过了一天就少一天，你过一天就距离死亡就近一天，而且你离死亡近一天都无所谓，你距离三恶道就近一天了。

因为每一天起很多的贪_痴，你以为你将来可以得到人身吗？佛陀说：得人身者如手上尘土，失去人身者好像大地的尘土。你以为可以有把握得到人身吗？你不修行，不了解智慧，不了解佛法，不增长智慧，不如法修学，以为你念阿弥陀佛就可以往生了？很难讲。你以为你念《药师经》就可以得人身？很难讲。

所以一定要有紧迫感，快点修行，快点了解佛法，快点打开自己本有的智慧。否则的话，你一味迷迷糊糊，甚至神佛不分，到处去拜，见到什么都拜。我知道厚街有一个神仙水，很多佛弟子都去求一壶水。这个神仙水是什么水呢？这是树神、鬼神加持的水。有的人不了解佛法，见到一棵树也拜三拜，见到一个石头也拜三拜，见到佛陀也是拜三拜，这样子就麻烦了。你不了解佛法，没有智慧，所以要增长智慧，心要求解脱。这样息灭贪_痴，增长戒定慧。

持戒

修学戒、定、慧的三无漏学，首先是持戒。

小乘别解脱戒重点是断我们的贪心，大乘显宗菩萨戒的重点断我们的_恨心，大乘密宗三昧耶戒的重点是斩断愚痴的根。所以对治的重点各有不同。

所以祖师说：“持戒为本，净土为归。”严持戒律是根本，戒为无上菩提本。如果你不持戒，不管你怎么修学，你都很难成就的。

龙是怎么来的你知道吗？龙前世都是很用功修行，很精进的。有神通，但是龙是畜生道。因为它持戒不是很清净，所以堕落做龙。

我们念《地藏经》，《地藏经》里面讲那些鬼王，什么鬼王什么鬼王，那些鬼王是从哪里来的？都是这个原因。所以“持戒为本，净土为归”，以净土为归宿，所以我们求生西方极乐世界，这些是横超三界的最好方法。

观心

“观心为要”，观察自己的起心动念是根本，这是修行方法的精华。

“善友为依”，要依止善知识，这样就可以成就。要真为生死，发菩提心，以深信愿，持阿弥陀佛名号，这样就可以有机会，有办法往生到西方极乐世界。

修禅定怎样修呢？你以为天天打坐就可以修禅定了吗？我每一天打坐一个小时，就这样可以修禅定了吗？六祖大师说外在你不着相，你不执著这个相，就是禅。内在你的心不动摇，这就是定。“外不着相名禅，内不动心名定”，这才是真正的禅定功夫。

怎样修定和慧呢？十二个字修定和慧：“不起心、不动念”，这就是修定的方法；“不分别、不执著”，这是修智慧的方法。

不起心、不动念，大家一定要正确地理解。不起心、不动念意思是什么？你不会被这个外面的环境所绑住，不是说你不了解它，不是这个意思。不动念那个意思是什么？六祖大师说得很清晰，禅宗修行的方法：“无念为宗，无相为体，无住为本。”可以做到无念、无相、无住。

生清净心

“应无所住而生其心”，你明白那个意思吗？天天都会念，六祖大师就是闻到这一句，马上他就开悟成了祖师。我们念了一百遍，一千遍都有了，“应无所住而生其心”，你有没有开悟？你明白那个意思说什么吗？不了解，有口无心念，什么意思呢？应该不会被世间的、生灭的、虚幻的假相绑死，而生清净心，一切无住而生心，所以离开这个世间虚幻的假相，知道世间的一切相都是无常的，都是无我的，都是随时在变化的，你不可以执著它的，你执著它都得不到，是暂时的。

大家都要明白，世间一切为我所用，非我所有。你如果了解这一句，就少了很多烦恼。你现在有财产，这些财产非我所有，为我所用，我可以拿它做很多的善事，可以拿它来孝顺父母，供养三宝，好好用它，但是不执著，为我所用，非我所有。这样你就少了很多的烦恼。

夫妻关系再好你都不要执著，随时可能变化，说不定哪一天你先生在外面有外遇，很难说的，所以你要珍惜因缘，现在有好的缘份，你好好关心你先生，好好地照顾他，珍惜这段因缘，都是非我所有的，为我所用的。用来干什么呢？用来大家一起共修，修学佛法，大家一起共同互相支持求解脱，这是佛化家庭，是菩提眷属，这样才是真正有智慧。

否则样样都执著，你得到的时候不珍惜，整天都骂他，等他在外面有外遇了，你就很难过了：“想起来我恨死他了，死都不放过他。”你死都不放过他有什么用呢？你伤害得了他吗？伤害你自己。你很生气他都不知道，他照样快乐，照样潇洒逍遥，他才不管你这么多，他如果对你没感情，理都不理你，才不管你。

你自己很憎恨他，就伤害自己。你离婚三十年都不放过他，那你三十年不就在地狱中间吗？三十年都在受痛苦，你受痛苦就在地狱中间了，你以为你有这个人身，你就不在地狱了？告诉大家，你的痛苦就是你的地狱，这件事令到你生不如死，你就在地狱中间。

所以一定要有智慧，任何事情都不会影响我的清净心，任何事情都不会使我难过，任何事情我都不执著。这个世界是相对的世界，但是在这个相对的世界中间，如果我们有智慧，我们永远都可以保持绝对的快乐、开心，除非你没智慧。你没智慧就很难说了，任何一件事都可以绑死你，任何一件事情都可以使你在地狱中间。

所以要解脱，所谓解，就是解开它。一条绳子绑住你，谁绑住你呢？这条绳是你自己绑住你自己，自己有贪_痴，没戒定慧，所以自己绑死自己，希望大家增长智慧，不要_恨别人。

尤其是对你先生要特别好，都是未来的佛陀，这样就好了。不要整天说我要做功课，没有时间，不理你，这样他就不高兴了。其实很简单的，你每天早上早一点起床，做些功课，然后叫醒你先生一起去跑步，这样关系就非常好了，他慢慢就理解你了。

你学了佛还是自私自利，只顾着自己诵经做功课，别人的需要从来都不满足，你这样是学佛吗？你学佛学得这么自私，真奇怪！你没智慧，为佛弟子一定要了解别人的需要和感受，而且尽量满足他，度众生先要度自己身边的人。

有些人说：“外面的人比较好度一点，我跟别人说，他就很信佛的，但是我对先生怎么说他都不听，怎么教他都不会变。”你有没有搞错，是你自己没智慧，怎么可以怪别人？！你怎么教他不变，不关他的事，关你的事。为什么呢？因为你自己做得不够好，你这样自私自利，你见哪一尊佛是自私的佛陀呢？没见过吧。

你想成佛你就无条件地关心众生，这样你就是有智慧了。你只管自己，只顾着自己：“我要做功课，我要打坐，我要修行，我要持咒，我每一天念这个仪轨要四个小时，你不要吵，你走开点。”这样下一次你求他，他就叫你走开一点，就这么简单。

所以我们一定要有智慧，要善巧方便地帮助众生，这样我们才容易增长智慧。所以我们要如法修学，无私无我地去帮助众生。如果你家里的人可以度，大家都跟着你学佛，你这是个佛化家庭，这样说明你的修行还可以。否则的话真的有问题，因为你家里的人是最了解你的，他觉得你学了佛以后没有什么改变，又没有提升智慧，又没有增长慈悲心，骂起来那么凶，你说他信佛才怪了，学佛学成这样子。

一定要提升自己，改变自己，才容易改变别人。你先生也好，你儿女也好，都不是你的财产，不会听你的指使。你不要说，我希望先生怎样怎样；他也希望你怎样怎样，那么大家就互相争吵，然后就打架了，接着离婚。

这个世界就这么奇怪，离婚率非常的高。以前环境比较差一点，大家首先第一件事情要吃饱肚子，所以一见面就说：“你吃饭没有？”现在的人一见面就改了，不是问你吃了没有，因为人人都吃饱了，而是问你离了婚没有？其实为佛弟子，如果你搞得要离婚，不是别人的问题，是自己的问题。

所以希望我们千万不要想着改变别人，你绝对不可以改变别人。每一个人都有自己的自由，除非他自己想改变。他不想改变，你怎么做他都不会改变，没用的，你不要硬要他改变。不要说：“你是我的儿子，你一定要听我说。”没用的，这不是教育儿女的方法，为人父母不会教育儿女就麻烦了。你要改变自己和多给些关心，以关心代替指责、批评，这样才是真正的为佛弟子，才是真正有智慧。

有智慧的人在任何地方，任何时间都是快乐的，都是自在的，有慈悲心的。有烦恼你转变不了，说明你智慧不够；你学了佛还有冤家，说明你慈悲心不够；所以我们一定要增长智慧，勤修戒定慧，要“无念为宗”。

无念为宗

“无念为宗”有两个层次，你不要以为修禅定，好像一块木头，一块石头那样，就这样坐在那里，你以为那是修禅定吗？不是的。所谓禅定，我刚才说过了。

第一个层次，保持正念，消除妄念。消除烦恼杂念，你随时可以保持正知正见。

第二个层次，你如果可以整天保持正知正见，有正念了，你的妄念从来都不起了。当我们把妄念连根拔起的时候，你的正念都消融了，因为正和邪都是相对的，你的邪念连根都斩断了，你的正念不用去保持你都可以保持了，达到这种境界。我们禅宗神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭”，不使它沾染尘埃，不让它落上灰尘，这个层次是保持正念的层次。

六祖大师“本来无一物”那种境界，就是我们讲的“无念为宗”，那种大圆镜智的境界，他不用刻意地保持正念，自然就有正念，这是非常高的境界。所以希望我们可以修禅定，从这个地方开始修。

修慧怎样修呢？要不分别、不执著。你有分别、有执著，你就没智慧，就有烦恼了，所以我们要珍惜每一个因缘，在每一个因缘中间去修智慧。不管这个因缘是好的还是坏的，是成就我修行的，还是障碍我修行的，如果我有智慧，都不会伤害到我，所以刚才我们讲到，在这个相对的世间怎样保护自己的心不受到伤害，怎样保护自己的心不起烦恼，都需要有智慧。所以我们要多闻法，不分别外在的假相，了解它的本质。都是一切众生，不需要分别表面的，这个人高一点，这个人矮一点；这个人怎么样，那个人怎么样；这个人聪明点，那个人笨一点。不用分别这些的，你要了解一切众生都有佛性，都可以成佛，这样我们就会有智慧。

但是大家要明白：不分别不是说叫我们不可以判断，不可以判断你就错了，这朵花是黄色的，这朵花是红色的，这种判断有没有？有的。所谓的分别就是了解对与错，但是不会被对与错所左右、所控制，这种就是不分别。不执著，如果你执著就有障碍，有烦恼了。

如果你执著外面的财产，就很容易堕三恶道。《大智度论》上面讲过一个故事，我们念《心经》，“舍利子”，舍利弗尊者他是罗汉弟子里面智慧第一的，但是无量劫以前他是没什么智慧。那时他是一个农民，每一天耕田很辛苦，赚了一点点钱，又舍不得穿，又舍不得吃，一分一分全部存起来，慢慢地有了一点钱他就做了一根金条，拿了一个陶瓷的罐子装起来。慢慢地存够了一罐子的黄金，他就很高兴，马上在床底下挖了一个坑，将那罐黄金埋下去。每一天在睡觉前都往床底下看一看，“哎，那罐黄金还在。”很高兴，很欢喜，心满意足地睡觉了。

从来都是很辛苦的，从来都不享受，慢慢地一辈子就存了七罐子黄金。七罐黄金都没有用过一分，很执著。

后来他死了，死了以后他不舍得那些黄金，这一辈子没用过一分，所以很怕别人偷了他的黄金，起了一个_恨心，马上转世投胎做了一条大蛇，就守住这间房子，所以那些人就不敢进去了。

他一辈子很吝啬，一辈子一分钱都舍不得用，又不娶老婆，什么都不做，自己就把那个钱存起来，所以一个人死了没人埋，而且变了一条蛇，就没人敢走过去，慢慢这个房子就倒塌了。每一天这条蛇就绕着这个房子爬一圈，爬了之后就在那埋黄金的地方上面盘着，守住那七罐黄金，就这样过了一辈子。

第二辈子那个贪心和_恨心，贪那个黄金，_恨那些人来偷来抢，都是有的，所以第二世又做回了蛇。连续做了七辈子都是蛇。

终于第七辈子觉悟过来了，他想了想：“哎呀，我真是没智慧啊，你看看，为了这七罐黄金，我又用不着，白白浪费了我的时间，我又做回蛇了，这样辛苦。”

他觉悟过来之后就爬出去，爬到大路边，刚刚看到一个人走过来，马上就叫：“喂，先生。”

那个人周围看一看：“哎，奇怪，周围没有人，为什么会有人说话？这么奇怪？”

这条蛇就主动爬出来昂起头：“哎，是我在跟你说话。”

那个人很害怕：“是条蛇在跟我说话。”

这条蛇就跟他说：“你不用害怕，我想求你帮个忙。”

好奇怪，这条蛇在求我帮忙，而且还会说人话。

“好啊，你有什么要求呢？我怎么可以帮到你呢？”

这条蛇就说：“我有七罐子黄金，我想将这其中的六罐子供养三宝，供养寺院，另外一罐子作为报答你的，你帮我做了这件事。”

他说：“好啊，但是我很怕你，你是条蛇，我怎么带你过去啊？”

“很简单，这样吧，你去带回两个箩筐过来，一头放七罐黄金，另外一头就放我吧。我主动爬进去，那个盖子盖起来，密封起来，我绝对不会爬出来，绝对不会伤害到你。”

那人说：“好。”

真的就去到寺院，寺院的住持、法师就帮这条蛇诵经回向。为满足它的心愿，住持就请多一些法师，然后拿着那个箩筐，每一位法师面前走一走，那条蛇的蛇头点一点，好像礼拜法师，每个法师都拜一拜。帮他的那个人见了很感动，你看那条蛇都有这样子的善心，那我都愿意把我这个黄金都供养三宝。

你看看，起了贪念，世间财产不肯放手，将来去哪里？最好不要像蛇这样，守住你前世的财产。你再差一点就去到什么地方呢？饿鬼道、地狱道。你贪世间的财产不肯放手，将来阎罗王来抓你，你就逃不掉的，样样都不要贪。

有些人说：“我很喜欢吃面包，如果有面包吃，我就多吃几个，其他东西我就不吃了。”如果你一辈子都保持这种贪恋，你喜欢吃面包的这种习气，下一辈子你真的每天、每餐、每时都吃面包――你做一条面包虫，天天在面包里面。（众笑）所以要改自己的习气，什么你都不要贪，什么你都不要执著。

有些人说：“世间财产我都不执著，但是我很舍不得感情，夫妻感情我舍不得。虽然我学佛，但是我先生对我很好，希望我们来生可以再做夫妻。”有没有这个机会很难说。

有些人说：“我对这些都不是很注重，但是我就舍不得孙子，我的孙子真的很乖。我宁愿不去西方极乐世界都不要紧，西方极乐世界没有我这个乖孙子，所以我要照顾我这个孙子。”如果你有这个执著心，你执著感情你都很麻烦的。

在梁朝梁武帝时代有一位宝志国师，宝志国师是观世音菩萨的化身。有一天他在南京一条大街上走，刚好有一户人家办婚礼，主人家很欢喜见到他，“哎呀，国师，真的很好运，我哪里来的运气呢，国师刚好来到，我的儿子今天结婚，无论如何请国师赏脸来坐一坐。”

国师说：“好。”

国师恒顺众生进去了，里面摆满了很多酒席，很多人在饮酒吃肉。国师看了看，他就说了一首偈子，好奇怪啊，好奇怪，连着说了三件奇怪的事，“孙子娶祖母，猪羊炕上坐，六亲锅里煮。”

什么意思呢？现在办喜酒的肉，动物，都是他前世的父母眷属，做了恶业堕落到恶道，因为跟他的缘份比较近，所以才有机会被他买到，买来办酒席，所以“六亲锅里煮”。

猪羊在酒席上面饮酒。他现在做亲戚的人，以前都曾经在恶道中间，那个罪业消了，现在来到人道。

孙子为什么会娶祖母呢？因为祖母在要死的时候，那个乖孙子刚好两岁，祖母什么都可以放下：“一切我都可以放下，都不理，但是我的孙子太小了，我死了谁照顾他呢？”临终一念，就是这个念头――照顾他的孙子，所以马上就心想事成，就投胎在附近做回一个女身。怀孕怀了十个月生下来，比她前生的乖孙子小了三岁。因为有缘份，她前生想照顾她的孙子，所以第二世她就做了她前生孙子的妻子。

所以你不要太执著了，你执著感情就很难说了。你舍不得你的乖孙，你将来差不多，临终一念你这样的想法，你都可能有这样的机会，这样就颠倒乱套了，所以不可以执著感情，你执著感情没有智慧。

什么都不可以执著。你做功德，你修行都不可以执著，你如果修行执著都会成为你的障碍。你觉得：“我修行很高。”你很高吗？你有这个念头就不高了。因为有我相、人相、众生相、寿者相。我们昨晚说的悟达国师就是因为有我相，有我慢心，执著于自己修行的功德，所以就生人面疮，所以什么都不可以执著。

有一些人很执著的，有些居士去到寺院做很小的功德都很执著，买一台风扇供养寺院，那台风扇五个人买的，每一片叶子上面写一个名字在上面，生怕别人不知道这个风扇是他买的。我就很替他担心，风扇在转、转、转，他的名字跟着转，那个人身体很健康，这样转他都不会头晕？（众笑）所以不应该执著。我们那些居士做功德，有时很执著，产生很多笑话。所以不可以有执著心，有执著心你就没智慧了。大家要明白，怎样修戒定慧呢？不起心、不动念来修禅定，不分别、不执著修智慧。

这是我们所讲的第三种开发智慧的方法，就是勤修戒定慧。