“相”是什么？

“相”是什么？相是光明，是明性；“用”是什么？用是觉性，觉悟。所以，这个真心的“明性”就是真心的“相”――“湛寂光明”，就是清湛寂静的本性光明，遍周尘尘刹刹，遍满一切处。

有三种明相：

第一是凡夫俗子不清净的业相；

第二是修行人在修行时所体验到的觉受相；

第三是佛菩萨的清净相。

但是，无论是业相，还是觉受相，还是清净相，我们都要知道，它都是自性的游戏，本质上都是真心的“相”，也就是明性，同属一体，平等一味。

世间森罗万象，所有的生命体都活在种种不同的业相里面，这些都是每一位众生在过去生之中，累积的情欲烦恼所招感的果，但是，无论显现的是不清净的生命形态，还是清净的生命形态，它的本质依然不变――无论如何显现，真心的相都是“湛寂光明，遍周尘刹”的。

我们来讲一个譬喻好了，这个譬喻比较浅，但是透过这个譬喻能够看到真心的“相”――明相。

以前有两个人，一个名字叫“路遥”，一个名字叫“马力”。这两个人是好朋友，但是两个人的地位很悬殊，家庭背景很悬殊，路遥父亲是个富有的商人，而马力的父亲就是路遥家的仆人。虽然家庭背景不同，两个人一起读书，在私塾里面接受老师的教育，两个人的关系还是很好的。

渐渐地，他们两个都年纪大了，都到了谈婚论嫁的时候，路遥就家里很富有当然不担心了，马力呢，家里面很困难，所以大家都有点担心。

有一天，就有个媒人给马力来提亲，觉得马力这个年轻人不错。

马力家境很困难，女方索要一大笔彩礼，马力就很发愁了，然后就请路遥给他提供帮助，路遥说可以，但是有个条件，就是你结婚入洞房的前三天时间，你要让给我。

马力当然很生气了，后来想了好几天，想想还是能力不够，家庭没有这个力量，所以就无可奈何地答应了。虽然举行了结婚仪式，三天之中当然内心就很煎熬了，到了第四天，马力闷闷不乐，到晚上的时候就一进洞房就倒头大睡，他妻子问他说：夫君啊，为什么你前三天晚上都是通宵读书，今天晚上一进房就倒头大睡呢？马力就转怒为喜，知道他的朋友路遥是跟他开了一个大玩笑了，然后马力就很精进，考上了科举，在京城里面做官，路遥就名落孙山，所以一直留在家乡。

路遥这个人侠肝义胆，很愿意帮助人，但是他不善于理财，他的父亲过世以后，他就天天坐吃山空，渐渐就搞到入不敷出了。家境很困难了，就想起了自己的朋友马力在京城里面做官，就跑去找马力帮助。到京城以后，马力当然很高兴了，就请他喝酒，也不直说，只是不停地劝他喝酒、吃菜，根本就没有帮助他的意思，这个路遥就很苦恼。

这样过了几天，有一天马力跑过来跟路遥说：路兄啊，你还是回家去吧，免得嫂夫人牵挂呀。

路遥就无可奈何垂头丧气地回家乡，刚一进家门就见自己的妻子儿女守着一口棺材痛哭。原来是马力提前派人给他家里面送了一口棺材，并且说，路遥不幸病死在京城里面了，然后帮他把棺材运回来了。

这个路遥很生气，心里面说，你不但不帮我还咒我死，还送一口棺材来。很生气。打开棺材一看，整个棺材满满当当的都是金银珠宝，里面还放了一纸条：“你让我妻守空房，我让你妻哭断肠。”

当然，这个寓言是个启示。

第一个启示，真正的朋友，不在于巧言令色，贵在心犀相通――心有灵犀一点通啊，能够开玩笑，但是内心深处能够真正关心对方，关键时刻能够真正帮助的。真正的真心的朋友，是一生之中最珍贵的财富――所谓“路遥知马力，日久见人心”。

第二个启示，就是真正的朋友是用心交往，而不是出于功利目的交往的。

现在这个世界，你看大家到处都在搞交际，到处派名片。其实很多人都不是用心来交往，往往都是有功利色彩，觉得我先派点名片，我认识这批人，我组织一个人际关系网，将来说不定哪天能够用得上，这个就是功利出发的交往。这样子，每个人都活得很累，没有什么真心的朋友。

因此，真心的朋友是用心交往的，不管我们外在的财富多与少，事业的盛与衰，朋友都不会舍弃我们。

同样的，我们的真心本性也从来没有离开过我们，不管我们是业相，还是觉受相，还是清净相，我们那个佛菩萨的本性从来没有离开过我们。

当我们是业相的时候，我们显得很贫穷，我们也不够福报，也不够智慧，好像一个贫穷的流浪的孤儿一样，但是我们的真心本性，它本自具足，具足一切，非常富有，它离开过我们吗？没有了，佛菩萨的本性从来没有离开过我们，就像真心的朋友，不管我们盛与衰，都不会离开我们一样。

我们的真心本性遍一切处，所以我们要能够遍一切处观于如来，所以你要有自信心。

佛法的所谓的“自信心”，它来自于什么？来自于我们的真心本体，我们的本性。我们的本性本自具足如来的智慧德相，所以，我们任何时候都有自信。

第三个启示就是，喜怒哀乐这些情绪变化的背后，其实是认知的局限。

什么事情会让我们很生气？什么事情会让我们很难受？是发生的这个事情让我们难受吗？不是哪，是你对这个事情的观念让你很难受，不是这个事情让你难受。

其实任何事情我们都不应该难受才对呀，为什么？一切都是真心的显现而已。但是你的凡夫的知见，你的认知的局限性――你作为欲界的人类的认知是很有限的，你认为这个是好的，那个是不好的，所以遇到不好的你就觉得很难受了，其实这个是你认知的局限。

所以，看起来我们说要降伏其心，我们不要起负面情绪，但是你要看到问题背后的问题到底是什么？问题背后的问题是：你认知的局限才让你有了喜怒哀乐，有了种种的负面的情绪。所以不要去消除表面的负面情绪，而要照亮自己的心，而要提升自己的认知水平。

所以修行的第一步，就是要提升认知水平，不要活在大脑思维的成见和偏见里面。

当你活在大脑思维的成见和偏见里面的时候，你就画地为牢了，你就自己限制自己了，要剥离大脑思维所编造出来的一切骗局。

我们天天都在被大脑欺骗，活在大脑虚妄的偏见里面，活在虚妄的生命里面；真实的生命虽然存在，但是它不能起用，所以，我们要能够剥离大脑思维所编造的骗局。

正如古希腊神庙里面所刻的铭文。几千年以前，古希腊的文明也是高度发达的，它的神庙里面就在石头上、在柱子上刻一行字，众所周知，就是五个字：“认识你自己。”

我们“认识自己”吗？没有了。

其实，什么是“认识自己”？

“明心见性”，才是真实地认识自己。

所以，修行最重要的课题就是“明心见性”。而“明心见性”，本质上就是观点提升、观点的超越，原来你站在人类的认知、人类的角色里面，当然你的观点很有局限了；而当你超越欲界人类的认知的时候，你的认知水平就提升了，所以，本质上是视域的扩展。

比方你原来站在地球的角度来看，现在你站在太阳系的角度来看，甚至你站在整个银河系的角度来看，更进一步你像佛一样在重重无尽的种种法界里面来看，这样，当然就能够真正地开显自己心的本性――“明心见性”――识自本心，见自本性。

因此，我们论文上说：“诸佛别无所证。全证众生自性耳。”

修行成就有“信、解、行、证”四个阶段。首先你要“信”，然后要“解”，然后要“行”，然后就能“证”得。

“信”，就是信我现前一念心与诸佛无二无别；“解”，就是认知的提升；“行”，就是实践；“证”，就是全证众生自性。

第二个要点，论文接下来就是引用了《华严经・如来出现品》中的两段经文。

《如来出现品》是华严七处九会之中第七会的第三十七品。

我们知道第七会的会场是再会普光明殿，以毗卢遮那如来为会主，入于刹那际三昧，讲等觉妙觉法门。第七会总共有十一品经文，讲等觉菩萨法门的有六种，也就是从第二十七品到三十二品，即《十定品》、《十通品》、《十仁品》、《阿僧o品》、《寿量品》、《菩萨住处品》；接下来的三品就是讲妙觉法门――妙觉佛果位的法门，也就是《佛不思议法品》第三十三、《十身相海品》第三十四、《随好光明品》第三十五；接下来就是五周因果里面的第三周――平等因果周，也就是《普贤行品》第三十六、《如来出现品》第三十七。

那引用的经文就是第三十七《如来出现品》。

第七会在“信、解、行、证”四分之中，属于第二分：“解”分――修因契果生解分。

经文里说：“菩萨摩诃萨应知自心。念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。”这个是讲真心的“用”，觉性。

前面我们讲到了“湛寂光明，遍周尘刹”，这个是讲真心的“相”，是明性；接下来是讲真心的“用”就是觉性。

这里引用的两段经文都是讲真心的“用”，觉性，每一个念头都与真心的明性和觉性相应，就是念念常有佛成正觉。

那具体怎么修呢？

正如我们古大德所开示的：“念生，则觉知；无念，亦觉知；念生念灭，实无差异。”

修行的时候，这个其实是真正用功的地方，用功吃紧的地方。

修行的时候，你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态，心的安静，也没有必要去避开心的动态，而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。

很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。

其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。

所以我们讲到大慧宗杲禅师，你看，他五十天之内能够让五十三位弟子里面有十三位弟子开悟，他靠的什么方法？靠的是看话禅。

看话禅说起来很简单，根器够的话你用功就可以契入。是什么呢？

所谓的“六七因中转，五八果上圆”。你要修行用功，主要是什么？你要把第六意识的分别、第七末那识的执著要转过来，这个是要先用功夫的。第六意识它一直妄念纷飞，但是它是审而非恒，它是可以断的，所以，有时候你心会有静态对不对？心有静态它不起妄念，有时候又妄念纷飞，为什么？因为第六意识它有时候可以断掉，那你用什么办法断掉它？可以看话头。

你选一个公案，比方说，赵州说：“狗子无佛性。”就参这个“无”字，你就参一个无意义的这么一个话头，不要去思考它，不要去思维它，只是起疑情，让这个公案横亘于心，当然它就会堵住这个第六意识的妄念纷飞；然后这个第七识末那识，它是我执识，它是跟随阿赖耶识、执着阿赖耶识而现起，它是不能断的――它断不了，它那个是极微细的心念，是断不了的，不过是你在凡夫层面，修行不够观察不到而已。那么极微细的，你要怎么办呢？你只要看住它就好了，这是“看话禅”的来源。你只要看住它，看住它以后，有一天你就会心花绽放，心的光明赤裸裸地显出来，然后呢，就容易契入了。

很多人修行问题就出在这个地方，他老是觉得这个心一直妄念纷飞，这个动态，心处在一个动态之中，认为这个是不好的，所以我要让我的心静下来不起妄念，那个时候我就认为是好的。

但是你这个是真修行吗？不是了。

所以大慧宗杲他有一个同时代的曹洞宗的大德叫宏智正觉，他做了一个《a照铭》，主张久坐必有禅，只管坐就好了。但是，大慧宗杲就尖锐地指出来，凡夫众生他是能a不能照，你在静态的时候，他这个心智的觉性的这个照的功用能显出来吗？显不出来，而且往往他就容易陷入昏沉之中，所以他就不是主张你去在静态里面，刻意营造一种静态，你要把腿子盘起来打坐，你要刻意地制造一种静态，然后你修行，不是这样子的，而是在一切时空里面去修行，你病得很严重的时候，你妄念最炽盛的时候，你非常生气的时候，你都应该回光返照，要知道你这个妙用的觉性，它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入，所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别，你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态，也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性，知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的，这个样子当然你就能够豁然契入啊。

经文又说：“如自心。一切众生心亦如是。悉有如来成等正觉。广大周遍。无处不有。不离不断。无有休息。”

如菩萨的自心，他是念念成佛啊，一切的众生的心也是悉有如来成等正觉。

什么是“悉有如来成等正觉”？

哪怕你现在是凡夫，但是不管你是在静态之中还是在动态之中，你都能够回光返照，知道你这个心的“用”――这个“觉性”从来没有离开，你这么一念，就是如来成等正觉。

所以觉性本质上来讲，就是真心生生不已的生命力，就是我们这个真实生命的生命力。

道无处不在，触处皆真，你所接触的一切处，都是立处皆真的。

所以临济祖师说“要随处作主”，一切时候你都要让你的觉性能够作主。

经文又说：“无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执著。不能证得。若离妄想。一切智自然智无碍智。则得现前。”

每一位众生都具有真心性德的空性、明性、觉性。

很多人学禅，他就以为到了那种空性，就对了。其实很多时候你是走偏了，你那个不是空性，而是你第六意识制造出来的一种相似境界。

所以真心它要起用呢，真心本体、真心性德要显现，你一定是要同时具足空性、明性、觉性。

修行本质就是要超越二元对立的状态。

我们大脑思维它的特点就是什么？就是二元对立。有“被”认识的万物，有“能”认识的大脑思维，所以就妄念纷飞，活在二元对立里面，活在能、所对立里面。只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明。

很多人问，什么是无始无明？无始无明在哪里？只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明，就是大脑思维的妄想颠倒执著。所以，我们学《金刚经》也讲，要超越凡夫的大脑思维，要契入到灵性生命思维。

那么，佛法的修证可以分为见、行、果，也就是见地、行持和证得的果位，也称之为基、道、果。

基也是说见地了。这段经文就是讲见地的提升，就是认知的提升。

我们要能够超越认同，要超越对欲界人类认知的认同，要超越人类身份的认同，要打破局限，要体悟到自己的真实本性就是佛。

从真心的体、相、用来说，我们是与佛无二无别的。这样子，你的认知的局限就被彻底地超越了。

经典之中对佛菩萨智慧德能的描述，就是对我们自身状态的描述，而不是空洞的说教。这个很重要。

为什么很多人学佛十年、二十年或者更长，佛经是佛经，自己是自己？你是你，经是经，没有什么交涉，没有什么关系。经，并不能改变你的生命，为什么？因为你把佛经上面对于佛菩萨的智慧德能的描述，看作是跟自己的生命境界毫不相干，没有什么关系，那当然就变成你一直在用大脑思维学佛经，你学到的只是知识，而不是智慧。你一定要知道经典上的对佛菩萨的智慧德能的描述，都是描述你自身的状况，这样子就对了，这样子你就契入到真实的生命里面来了。不然的话哪怕你能够把《金刚经》背下来那又怎么样呢？你还是凡夫，你还是不能用。所以一定要知道，你在活生生地用佛法，你就把《金刚经》读活了，不然的话，是死的。

所以要特别地强调：佛经、佛法不是空洞的说教，而是对我们自身的状态的描述。

一旦你真正地具备了对自身真实本性的认知，你的认知的达到这个高度了，那么你的认知就同于佛的认知了，这就对了，你这个时候，一切生命的体验，都是生命本源状态的本具庄严。

不要去刻意改变存在的状态，只是去觉知他的真实本质，这就对了。

你不要说我现在存在的状态很不妙哦，我又很困难，赚的钱很少，身体又不够健康，烦恼又很多，婚姻又触到了暗礁，啊呀，总而言之一切都不如意就是了。然后你很苦恼，你总希望改变这个存在的状态。但是你知道吗？当你起心动念要改变存在状态的时候，你就还是在凡夫里面，不管你怎么苦苦挣扎，你都在业力的漩涡里面，甚至于你越挣扎你陷得就越深。

佛陀告诉你，一开始你的方法就错了。为什么？因为你要知道，不管这个外相如何显现，只要你认知提高了，你以佛的认知作为认知你就知道，这一切都是我生命的庄严，不管它外相如何显现，这一切都是我生命的庄严。这样你就能够领悟那些禅师他们的作略。

有这么一个公案：有一位禅师跟他的弟子两个人（两个人都是开悟的大德了）互相来比，哪个把自己形容得更不堪就胜了，讲不过的那个人就输了，就请客。

然后师父就说：我是一头牛。

弟子就说：我是牛粪。

师父说：我是牛粪里面的蛆。

你再没得说了吧。

为什么要这样子说你知道吗？其实本质上是表示，禅师他的见地，他的认知就达到了佛的认知，所以不管生命的存在的状态，在凡夫看来是如何的不堪，都不能够改变他的自性――他是具足自性的，他是充满光明的，他的生命是喜悦的，他的生命是一直走向觉悟的。

所以，不要刻意去改变存在的状态，只要去觉知它真实的本质，然后这一切的显现都会成为你真实生命的庄严那。因此六祖大师说，不取不舍，即是见性成佛道。

不要刻意去取舍，有取有舍就是六道轮回。

为了达到这个目的，当然我们就要清除大脑思维加上去的错误观念和妄想。要能够离妄想，能够离妄想，那么一切智、自然智、无障碍的智慧就现前，这个就是实相念佛，就是念自性佛。

所以说“若离妄相，一切智、自然智、无碍智则得现前”。

再看底下的论文：

云何离于妄想。须知一切众生颠倒执著。全是诸佛法身。何以故。颠倒执著常自寂灭故。于此信入。诸佛法身。无处不现。清净圆满。中不容他。念念不迷。心心无所。从此起行。具足大悲。究竟大慈。于身无所取。于修无所著。于法无所住。历十住十行十回向十地十一地。不离当念。因果圆成。故曰才发菩提。即成正觉。

这一段是讲实修的窍诀。

这一段如果对一个实修用功的人来说，不管你是念佛，还是修教理诵经，还是持咒，都是非常重要，非常殊胜的教言。

从教下来说，这一段论文能够帮助我们大开圆解；从宗门来说，能够帮助我们识自本心，见自本性；从净土宗来说，能够帮助我们花开见佛悟无生，上品上生；从金刚乘来说，能够听到这一段殊胜的教言，就等于毗卢遮那佛（毗卢遮那如来）给大家作大圆满灌顶，无相的大圆满灌顶。

这段论文我们稍微展开一点，分五个要点来说，因为实修的窍诀，很重要的窍诀都在其中了。你懂得这段论文，你修任何法门，你都知道根本方法是什么。修行要抓住根本，抓住根本，何愁支末。

第一个要点，论文说“云何离于妄想”。

我们在修行过程之中，大家觉得最苦恼的一件事是什么？我们的心老是会乱，老是会打妄想。这个其实是每一个人修行过程之中必然存在的问题。

怎样子才能够“离于妄想”呢？

真正的修行，有三个基本条件，也就是见、行、果。这个三个方面你都能够提升的话，你就能够“离于妄想”了。

所以“云何离于妄想”这一句，就把后面的这一段全部的内容都概括了，后面的这一段都是为了回答这个问题：怎样才能够离于妄想？因为什么？如果能够离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前了，佛的智慧、佛的德能就现前了，你就成佛了。

所以这个问题很大，怎么样子才能够离于妄想呢？底下就从见、行、果三个方面来说。

我们先来说见地的提升，就是认知的提升。

我们看论文：“须知一切众生颠倒执著。全是诸佛法身。何以故。颠倒执著常自寂灭故。于此信入。诸佛法身。无处不现。清净圆满。中不容他。”这个都是说见地的提升。