2017-5-12 15:48
第一个，修行是要提升认知，要一再地解剖自己的见地，就是在“能”上来修。
凡夫位一定是在二元对立之中的，很多人都会关注外在所修的法门，是在“所”上修的，外在修行的法门努力向外去学，学诵经，学念佛，学打坐。但是第一个条件首先是要在“能”上修，只有你成为堪受正法的法器，你修才上得去，而且“能”上修就是一直要向内解剖自己的见地，要从能修的心上来照亮，一直到“能所不二”，入不二法门。也就是你的认知要提升，原来你把烦恼妄想看做是敌人，现在你提升到看做是朋友能够转化它；更进一步你要知道，妄想当下就是诸佛法身，妄想就是智慧，这个就是自解脱。不是要你通过对治法才解脱，而是自解脱，所以不可以用大脑思维所构造出来的虚妄生命来修。
大脑是一个好仆人，却是一个烂主人。就是大脑会记忆累积很多知识，当然你可以拿来用，所以它是一个好仆人；但是你不能让大脑做主，你一旦执著于大脑思维，你就落入了二元对立了，无明就出来了。
我们总习惯于用大脑思维给一切贴上标签，给它作出一个价值判断，然后就执著于这个价值判断。
要知道无明一出来你就会生起傲慢心了，就以为自己很了不起，所以当你现在发现师父讲什么你都懂的时候，你就要提醒自己，我可能又被无明喜欢上了。你以为你修行很好，你以为你都懂，你一旦生起这个念头的时候，其实你就落入大脑思维里面，你就被无明喜欢上了。
第二个条件是摸索，要自己切实的去实践修持法门，并且要能够产生觉受、产生体验。
我们昨天讲过了，对于觉受你要生起，才可以提升认知，才可以开启智慧，但是对于觉受也不可以执著。所以一定要实修才能体验，不管你这个体验是成功的还是失败的，都是你修行路上必然要走的路，必然要经历的过程。
不要以为说，啊，只要我想明白了、理解了就好了。不是这样子。智商它提供的是理解，而理解并不是智慧，不同于从体验之中获得的智慧。也不要以为说，哦，我只要问一问就好了，修行道路上我只要问一问就可以避免这些问题的发生。是这样子吗？如果你不修，只是不停地去问，问这个问那个，到处去寻访善知识，有用吗？也没有什么用。你通过问得到的答案，只是你大脑里面的知识。你问了，对方也说了，然后你大脑也理解了，这个没有用，它并不是智慧。生命的智慧要通过实践才能产生。
譬如说，有人告诉你这个火龙果很好吃，不管他怎么描述，你没有吃过，就不会产生体验。同样的，修行你如果只是问，你觉得大脑想了很久，然后你有问题了，你去问，然后你以为通过问，修行道路上的一些波折就可以避免。不是了，你一定要通过自己去体验。
第三个条件就是能解决摆在眼前的困难。
譬如，你一念佛就猛打妄想，这个就是眼前的困难。你已经懂得了念佛的原理和方法，就要自己在实践之中想办法来透脱。要能够解决摆在眼前的困难，不要一有任何问题就跑去问师父：“师父啊，请您告诉我，怎样念佛才能够不打妄想啊？”“师父啊，请问怎样修行才能够成就啊？”其实告诉你，问谁也没有用，为什么？因为遇到问题的人是你不是师父！所以修行要能够活在真实生命的现场，不要当家丁，而要当嘉宾。当你一遇到问题，马上就为问题去找答案，就到处去问的时候，你是在逃避真实生命所面对的现实问题，你是在当嘉宾，不是在当主人。主人家就应该自己做主，不是任何人可以替代的。
打个比方，你是一家之主，你事无巨细地跑去问其他人，笑死人。修行也是如此，你要能够解决摆在眼前的困难，所以，要活在真实的生命现场。当你一遇到修行的问题马上就去找答案的时候，事实上你就不是真正地在修行。当然不是说不可以问，可以问，但是那个问也只是一个媒介，真正的还是需要你去实践，需要你自己懂得原理和方法以后，在实践之中自己想办法来透脱，所以要当主人。
正如临济祖师所教导的，修行要能够“随处做主”。所有的法门都只是媒介，通过这个媒介而达到内在的觉悟，所以《金刚经》说，“如来说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”，这个“筏”就是媒介，所以其实并不存在法门的高下优劣。
很多人总是用大脑思维去判断：这个法是大法，那个法是小法；这个法高，那个法低。其实你这都是妄想，甚至于说你这都是谤法。为什么？法门并不存在高下优劣，只要与修行者他的认知水平、他的实修能力和他的状态相应，能够使他达到内在的觉醒，对他而言就是最好的法门。
所以在实修之中要具足提升认知、摸索、能解决摆在眼前的困难这三个条件，就是真正的实修；否则的话只是完成数量，念佛我一天念三万遍，拜佛我一天拜三千拜。但是，当你不具足这三个条件的时候，认知也没有提升，也不会解决眼前的困难，你只有外在修行的形象，不符合修行的三个条件，就是有形式无内容。
所以，你要懂得什么是真正的修行。
我们再看底下的论文：
如贤首品初发心功德品。广明斯事。如是念佛。能于一切处见如来身。又如光明觉品。世尊放百亿光明。从此大千世界。遍照十方。乃至尽法界虚空界。而文殊说颂。教人离于有无一异生灭去来种种诸见。遍一切处观于如来。是为入佛正信。