二庄严品第十二

上午我们已经讲到了，能受菩萨戒的人，他的条件是要发菩提心，发菩提心他应该要自利利他，应该要成就八法，要自他庄严，这个《二庄严品第十二》就是进一步来讲，以福德智慧为庄严。

【善生言，世尊，云何菩萨自他庄严？佛言，善男子，菩萨具足二法，能自他庄严。一者福德，二者智慧。】

本品的要点总共是五个：

第一个就是以福慧二庄严为主线来贯穿全品，然后围绕如何圆满地自利利他来展开讨论。事实上第十一品，《自他庄严品》是以八法来庄严，来自利利他。本品就是以福德智慧二法来庄严，自利利他。第十一品里面的第一法至第六法是福庄严；第七法、第八法是慧庄严，智慧庄严。这里面把它进一步归纳起来，事实上福德智慧也是我们佛弟子所要修的根本，求福、求慧、求生净土。

【世尊，何因缘故，得二庄严？善男子，菩萨修集六波罗蜜，便得如是二种庄严。】修习六度能够成就福德智慧。

【施戒精进，名福庄严。】修布施度、持戒度、精进度是侧重于成就福庄严。

【忍定智慧，名智庄严。】修忍辱度、禅定度、般若度，是智慧庄严。

【复有六法，二庄严因。所谓六念，念佛法僧，名智庄严；念施、戒、天，名福庄严。】

这是第一个要点，我们要修六度，要修六念，能够成就福慧庄严。

在《百缘经》上讲了一个公案，释迦牟尼佛住世的时候，舍卫城中有一位长者，这位长者生了一个儿子，端正殊妙、相好庄严。刚刚生下这个儿子，他有一个奇特的地方，他两只手里面就抓了两个金钱，而且拿掉这两个又会再生出来，无有穷尽，所以父母亲给他取一个名字叫做“宝手”。并且这个宝手童子非常喜好布施，看到贫苦的人都会把手上的金钱拿下来布施给他。

后来跟随他的朋友来到了o树给孤独园，见到佛陀三十二相八十种随形好就很欢喜。礼敬佛陀和诸大阿罗汉，并且说，愿佛和诸圣贤能够接受弟子的供养。马上他就把手里面的钱拉下来，一直拉，很快就堆成一个小钱山，然后置办供品来供佛及圣众。佛陀受供以后就为宝手童子说法，即时他能够得到初果须陀洹果。心开意解以后他就回去向父母亲请求，希望能够同意他出家，出家以后很快就成就阿罗汉圣道。

这时候阿难陀尊者就请问佛陀这位宝手比丘宿世的因缘。阿难问佛：“宝手比丘，宿植何福，生于豪族，手出金钱，取用无穷尽，又值世尊，出家得道”。佛陀就开示说，过去迦叶佛时候，迦叶佛入涅以后，当时有一位国王就收集迦叶佛的舍利来造塔供养（我们现在朝拜的也有迦叶佛舍利）。

当时有一位长者对于国王的造佛塔心里面很欢喜，生起随喜的心来。刚好他有一个金钱，就马上在正在做塔奠基的时候把金钱安置在塔基底下，而且至诚地发菩提誓愿，以此功德，累生累劫不堕三恶道之中，常在人间天上都资财具足，受种种的福乐，乃至于现在能够遭遇到释迦佛，能够出家成圣道。

第二个要点是，从果、因和相三个方面来讨论，我们如何去圆满地成就福德智慧二种庄严。从果上的利益来阐明具二庄严，能够自利利他：

【善男子，菩萨具足是二庄严，能自他利，为诸众生，受三恶苦，而其内心，不生忧悔。若能具足是二庄严，则得微妙善巧方便，了知世法及出世法。】

【善男子，福德庄严即智庄严，智慧庄严即福庄严，何以故？夫智慧者，能修善法，具足十善，获得财富及大自在。得是二故，故能自利及利益他。】

为了防止有些人把福德和智慧截然地分开，这里面佛陀就特别开示，福德庄严就是智慧庄严，有智慧庄严也能够同时成就福德庄严，为什么？因为有智慧的人能够修善法，能够具足修十善业道，所以能够财富自在，能够以此自利利他。

好像我们中国人所供的财神，文财神就是陶朱公，其实就是范蠡。范蠡和文种在协助越王勾践打败吴王夫差以后，范蠡就对文种说：“越王勾践这个人可以共患难不能共富贵，所以我们还是尽早离开吧。”文种就想着：“我功劳这么大，越王不至于那么无情吧。”不听。

所以范蠡就先走了，隐居了，隐居之后他就改了名字叫陶朱公，然后做生意，很快积累了很多财富。但是这个人很有智慧，三聚三散，资财具足以后就帮助那些贫苦的人，一直把家财散尽以后又从头开始做，这样经过了三次。

文种呢？因为他比较留恋富贵，果然越王勾践就赐剑让他自杀。

就说如果能够有智慧庄严一定能够成就福庄严。

第二是【有智之人，所学世法，于学中胜。以是因缘，便得财富及大自在。菩萨具足如是二法，则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法，世间法者，一切世论，一切世定。出世法者，知阴入界。】

五阴就是五蕴，乃至于六根、六尘、六识、十八界，这样能够了知。

【善男子，菩萨虽知世间之乐，虚妄非真，而亦能造世乐因缘，何以故？为欲利益诸众生故。】

菩萨知道世间的快乐是虚幻的，但是他仍然会造世乐因缘，为什么？以这个作为善巧方便来接引众生。

底下是从因上来阐明具足福慧二庄严能够自利利他。

【善男子，是二庄严有二正因，一者慈心，二者悲心。修是二因，虽复流转生死苦海，心不生悔。复次菩萨具足二法，而能庄严无上菩提，一者不乐生死，二者深观解脱，是故亦能二世利益，了知法相，得大智慧，能令自他财命增长。】

【善男子，菩萨摩诃萨具足二法，一切施时，不生忧悔，见众恶事，而能堪忍。菩萨施时，观二种田，一者福田，二贫穷田。菩萨为欲增福德故，施于贫穷；为增无上妙智慧故，施于福田；为报恩故，施于福田；生怜愍故，给施贫穷；舍烦恼故，施于福田；成功德故，施于贫穷；增长一切乐因缘故，施于福田；欲舍一切苦因缘故，施于贫穷；菩萨若施所亲爱处，为报恩故；若施怨仇，为除恶故。】

这个都是讲从因上来说，他能够成就福慧二庄严，就能自利利他。以修布施度为例来说明，菩萨在修布施的时候是施于福田和施贫穷田。八福田中看病福田是第一福田，这是八福田，略来说的话，我们说有恩田、有敬田、有悲田。

报恩田是父母对我们恩德至重，我们孝顺父母，供养父母能够增长福德，好像下种子在肥沃的田里面能够很快地增长一样，同样的，这个是我们修集福德的田，功德田；佛菩萨、三宝是敬田，是我们恭敬的对象，是我们效法学习的对象，能够增长我们的法身慧命；一切困苦的众生，弱势群体是悲田，是我们修集慈悲心帮助他们的对象。所以要增福德就在贫穷田之中修布施，要增长智慧，就在三宝的福田之中去种下解脱的因缘。

【菩萨摩诃萨，见来求者，生一子想。是故任力，多少施之，是则名为施波罗蜜。菩萨施时，离于悭心，名尸波罗蜜。】

这里面就是说修一个布施度可以同时具足六度，我们离于悭吝的心，这个是修持戒度。

【能忍一切求者之言，名忍波罗蜜。】我们能够亲手去布施供养，能够忍受时间很长或者也能够忍受那些求者对我们的种种要求。

【所施之物，手自授与，名精进波罗蜜。】

【至心系念，观于解脱，名禅波罗蜜。】修布施度的时候能够至诚发愿，能够求解脱，能够一心不乱，这样称为禅波罗蜜。

【不择一切怨亲之相，名般若波罗蜜。】乃至于一一度都能够同时具足六度波罗蜜。

【善男子，如诸众生贪心杀时。】以贪欲心的缘故去杀众生的时候。

【一念具足十二因缘。】无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，十二因缘，三世因果都在其中，我们以贪心来造杀生业的时候，这些生死流转的恶业就造下了。

【菩萨施时，亦复如是，一念具足如是六事，是名功德智慧庄严。】

从修集善法来说，菩萨一念的布施就能够同时具足修六度波罗蜜。

底下是从相状来阐明我们修福慧二庄严能够自利利他。

【复次，善男子，菩萨摩诃萨，造作不共法之因缘，名福庄严。】造作累积成就佛陀的十八不共法是名为福庄严。

【教化众生，悉令获得三种菩提，名智庄严。】三种菩提，声闻、缘觉、菩萨。

【复次，善男子，菩萨若能调伏众生，名智庄严；同于众生，受诸苦恼，名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见，名智庄严；能教众生，住信施戒，多闻智慧，名福庄严。】

开发一切众生本具的智慧，将一切众生导入佛之知见。我们凡夫现在是凡夫的人的知见，我们要将这种知见提升为、转化为佛的知见，这样是智慧庄严。众生的业报不同，他的知见也不同，好像同样是水，在天人看起来就是琉璃，在鱼虾就是水晶宫殿，在人是水，在饿鬼就是脓血，所以种种不同。我们要帮助众生开示悟入佛之知见是成就智慧庄严。

【复次，善男子，菩萨摩诃萨，具足五法，则能庄严无上菩提，何等为五？一者信心。】

信心，这里面广讲就应该是六信：信自、信他、信事、信理、信因、信果。相信自己本具佛性，定可成佛；相信释迦佛圆满成佛，他所说的是真实不虚的，所以我们依教奉行；相信阿弥陀佛四十八愿度众生，所以我们愿求生极乐。

【二者悲心，三者勇健，四者读诵世论，不生疲厌。】为了度化众生而去学世间的学问，不会疲劳和厌倦。

【五者学诸世业，亦不厌之。】学习世间的这些技能、世业，也不会疲厌。

从相上来说有十四种相状可以作为检验，来看我们是否已经具足了福德智慧庄严。

【善男子，菩萨具足二种庄严，则有七相，何等为七？一者自知罪过。】

能够知道随时反省自己的不足和过失，好像《菜根谭》上所说的：“反己者，触事皆成药石。”能够随时反省自己不足的人遇到任何事情都能够成为药物，治疗他的贪、_、痴的三毒烦恼病，都能够增长他的智慧，“文殊遇缘则有师”，遇到任何因缘都能够成就他，显发他的福德和智慧。

“尤人者，动念即是戈矛。”如果事情做得不圆满，只会去怨天尤人，只会从外部去找原因，不从自身找不足的话，“动念即是戈矛”，动念就是怨天尤人，伤害众生，同时也就伤害自己，增长自己的贪_痴业，让自己更加地迷惑颠倒。

“一以辟众善之路，一以浚众恶之源，相去霄壤矣。”如果能够随时反省自己的不足，就能够诸恶莫作，众善奉行，自净其意，就能够成就福慧二庄严。如果起心动念都是找人家的不对和错误，那就是众恶之源，增长我执，伤害众生。所以“相去霄壤”，是天壤之别，所以我们要能够转变念头，任何时候都能够反观自心。

【二者不说他过。】“若真修道人，不见世间过。”

【三者乐瞻病人。】乐于去照料、照顾病人。诸佛以八苦为八师，也可以说以病苦为良师，我们发菩提心、行菩萨道的修行人能够以病苦为良师，能够让自己提升。

生病本来是一件坏事，但是如果我们能够转变自己的心，它也能够提升我们的品质，增长我们的福德智慧。生病的时候就会使人谦虚起来，知道自己福慧不够；生重病乃至于使人万念俱灰，这时候才能够真正放下。

平时都是说放下，是口里说，心里面还是对世间的事情很迷恋。好像唐朝时候的一位诗僧所说的：“相逢尽道休官好，林下何曾见一人。”都是向外驰求。病苦很严重的时候他就知道了，知道不放下也要放下了，所以就可以使我们有机会能够自我反省，能够重新检讨一下自己一生的安排和打算。

如果一直没有生病的话，我们可能会自以为是，会一直去向外驰逐，去实现自己世间的理想，其实绝大部分都是妄想。然后一直忙忙碌碌，忘掉了无常，便迷失了真我，肆无忌惮地掠取人生、去糟蹋生命。

所以经论上面有开示说：“病后始知身是苦，健时都为他人忙。”如果是没有怎么生病或者是生病以后不知道反省，就这样一直糟蹋生命，浪费光阴，一直到这一辈子的福报享尽，那是非常冤枉的一件事情。

在生病的时候我们才有机会从混沌的忙碌之中、混乱之中停下来，让我们自己的那种贡高我慢心降低一些，让我们那种向外驰求攀缘的心降低一些。有智慧的人就会反省一下，如果我病得很重就知道生必有死，面对死亡我准备妥当了没有？

没有生病的时候，偶然地会想一想，很快就过去了，生病的时候，这就是一个迫在眉睫的问题，所以就会提起来，想着：我准备妥当了吗？如果还没有准备妥当的话，那我现在还应该要做一些什么呢？这个其实是我们修行的人应该要常常自我提撕，自我反省的所在，但是我们其实是常常忘记掉了。

因此我们就可以知道，其实生病是坏事也可以转变为好事，可以提醒我们。生病固然在很多时候都是因为四大不调，但是其实归根到底四大不调也是因为我们自己心很散乱、很放逸、持心不固，以这个散动的因缘而引申出来的。更何况还有一些是因为宿世的恶业所造成的业障病，或者是冤业病，样样都是自作自受。

所以生病的时候可以让我们更深刻地看到自己、反省自己，让我们更明白地忏悔自己、更精进地修持自己、更积极地面对自己，然后在道业上不会再得过且过。

“手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。”有一些时候在世间法上面退一步，事实上我们能够更清醒去考虑得更长远，所以说“退步原来是向前”。野史上面说，三国时候张飞吹嘘说他什么也不怕，天不怕，地不怕，诸葛亮就马上让他伸出手来，在他手心上面写了一个字――病，他就不敢再吹嘘他这个也不怕了。

所以诸佛能够以八苦为八师，其实生病能够转变我们心的时候也可以成为我们的善知识，让我们能够认清自己，能够看到无常，来提升我们的道心，来增上我们的福慧资粮。因此古德开示说：“比丘常带三分病，无病不肯出三界。”应该说善用其心的话，也能够成为一个消业的法门，成为一个反思自己的方法。

同样的，我们在乐瞻病人，在去照料病人的时候我们要有慈悲心，要有忍耐力，要善巧方便有智慧去帮助他尽快恢复健康，能够这样做的话，说明我们已经有福慧二庄严。

【四者乐施贫人，五者获菩提心，六者心不放逸，七者一切时中，常至心修六波罗蜜。善男子，复有七相，何等为七？一者乐化怨仇，二者化时不厌，三者要令成熟解脱，四者尽己所知世语世事，以化众生，心不贪著，五者能忍一切恶事，六者终不宣说他人所不喜事，七者见破戒者及弊恶人，心不_恚，常生怜愍。善男子，菩萨摩诃萨，知是七相，则能自利及利益他。】

这十四种相状就可以作为一个检验，检验我们是否已经具足福慧二庄严，我们在因地上面去积累福慧庄严，将来在果位上我们就能够成就无上菩提，能够庄严无上菩提，能够成就如来的福德，智慧两足尊。