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枷锁难无畏

《妙法莲华经·观世音菩萨普门品学记》 by 大愿法师

2016-7-6 07:44

  第七是枷锁难无畏,囚禁难无畏。我们看经文:

  【设复有人,若有罪若无罪,杻械枷锁,检系其身,称观世音菩萨名者,皆悉断坏,即得解脱。】

  如果有人,“若有罪若无罪”,“若有罪”是今生造恶业,所以有这个枷锁之难;“若无罪”是今生虽然没有造恶业,好像被冤枉了一样,但是其实从因果来看,根本上没有冤枉,是因为他宿世有造罪业,所以今生招感这个牢狱之灾。

  “杻械枷锁”,“杻”,就是手被锁起来,就是我们所说的手铐;“械”,在脚曰械,就是脚镣;手铐脚镣,都把他绑起来了。“枷”,就是项木,脖子上面用两块木头把他脖子套起来,锁起来。“锁”,就是把他身体绑起来的铁链子,锁身的刑具。如果一个人他有牢狱之灾,你看,手上有手铐,脚上有脚镣,脖子上有这个枷木,身体有铁链子锁着。

  “检系其身”,“检”,就是用木头钉一个笼子,把这个人锁在里面,这是称为“检”,“检系其身”。

  “称观世音菩萨名者”,前面都是说他的所招感的苦,称观世音菩萨名是能感的因,“皆悉断坏,即得解脱”,是得到观世音菩萨的应,免离灾难,免离牢狱之灾。

  唐朝末年,黄巢起义的时候,杭州有几十个人都被捕了,据说他们都是黄巢的余部。那时候天色已经很晚了,所以就来不及送到监狱去,全部就近寄放在一个寺院里面,把那些犯罪嫌疑人都关在木笼子里面,其中有一个人他是被冤枉的。

  他们被囚禁的这个寺院里面刚好就有一位法师在月光底下,在院子里面大声念南无观世音菩萨,这些被捕的人就大声喊:“师父!救命啊!”

  法师就跟他们说:“你们好好地一心一意念观世音菩萨就能够免离牢狱之灾。”

  其他的人心都是恶心,缺少善根,都不肯相信,都说:“只有打开这个木笼子把我们放出来,才可以把我们救出来,念观世音菩萨有什么用呢?”都不相信。

  但是被冤枉那个人他就很相信,他心里面就一直默念南无观世音菩萨。等到第二天早上要审讯的时候,被冤枉的那个人他那些手铐、脚镣突然就自动地脱落了,那些官员觉得很奇怪,一审问知道他是被冤枉的,所以就把他释放了。

  这是得观世音菩萨的感应,能够免离牢狱之灾。

  《大佛顶首楞严经》上面开示说,念观世音菩萨能够免离牢狱之灾的原因也是因为观音菩萨成就了耳根圆通,获二殊胜。“七者、音性圆销,观听返入,离诸尘妄,能令众生,禁系枷锁,所不能著。”

  “音性圆销”,音声的动静二性都销灭了,动静二相,了然不生,声音的动结、静结都销了。

  “观听返入”,能够观照能听闻的闻性,入流照性,能闻的闻性就是我们不生不灭的佛性,所以就能够亡所,就能够外在的声尘脱落。

  “离诸尘妄”,不单单是声尘灭了,色尘等等其它的都灭了。枷锁是属于色尘,所以念观世音菩萨也就能够枷锁自脱。

  唐朝时候有一位官员叫做董雄,他曾经做过大理寺丞,专门是审案子的一种官员。他因为被牵连,所以被冤枉,关在监狱里面就一心一意念《观世音菩萨普门品》。晚上的时候,这个枷锁自动地就落地,而且声音很大,但是一看的时候,那个锁头并没有坏,当时负责审讯他的御史张守觉得很奇怪,很惊异,就重新又锁上,并且还加贴了一个封条。董雄又念《普门品》,锁又落下来,但是封条没有坏,后来张守就据实呈报,把董雄放出来了。

  抗战时候,日本人打到广东。那个时候宣化上人(度轮法师)正在南华寺做监学,虚云老和尚在南华寺里面办了一个佛学院,宣化上人做佛学院律学班的班主任,监学。他就有亲眼见到,亲耳听到一件观世音菩萨感应的故事。

  因为日军打过来了,所以南华寺那个监院因为同情和帮助当时国民政府的李汉魂将军抗日,所以就被日本人抓起来,关在曲江马坝的监狱里面。当家师他就心里面一直念观世音菩萨,到半夜的时候,突然那个锁就自动地脱落了,而监狱的门自动地打开了,他因此而能够获得自由。

  这个都是属于免离枷锁之难,免离牢狱之灾。

  “若有罪若无罪”,不管你有罪还是无罪,念观音菩萨都能够免离牢狱之灾。有罪是因为今生造恶业,无罪呢,虽然今生好像被冤枉一样,但是实际上是前生或者多生以前曾经造恶业,宿世的恶业所招感的牢狱之灾。

  有些人他看到这个以后不理解,他觉得:“哎呀,我如果是有罪的话,念观世音菩萨就能够免离牢狱之灾,那些贪赃枉法的人,他是不是念观世音菩萨也能够免离牢狱之灾呢?”

  其实如果一个贪赃枉法的人,心里面一直是极度地自私自利,并且没有忏悔心,只是好像做生意一样,说:“我念观音菩萨,那么相交换地,观音菩萨要保佑我免了这个牢狱之灾。”

  如果是这样子一种交换的心,做生意的心,肯定不会得到观世音菩萨的感应,因为你的心是恶心,你并不是真正地对观世音菩萨有信心,也并没有真正地开启你内在的慈悲与智慧心,内心里面没有真正的忏悔心,而只是想做交换一样地来免离牢狱之灾,这个是不可能的。因为如是因,如是果,你用恶心招感的还是恶报。

  有一个人他曾经不理解这个,他问我:“哎呀,师父!这里面讲若有罪若无罪都能够免离牢狱之灾,那些贪官是不是便宜了?念观音菩萨他就可以不受审判,不用判刑了?”

  不是这样子的,我说一个近边的事情好了。

  湖南省曾经有一个女的高官,可能大家也知道了,姓蒋,据说应该是受贿贪污有几千万。后来在纪委来对她调查的时候,她心里面知道这个事情会败露,她就很害怕。被抓起来以前,前七天就跑到南岳找了我们一位法师给她算命,法师给她一算,“没事,可以的,你好好地念观音菩萨好了。”她马上当场捐给那位法师专款里面的十万块钱,她就以为没事了。回去以后七天之内就关起来了,应该是有判刑,大家应该知道是谁。

  实际上我们要明白,不是说好像你做生意一样的,你捐点钱,然后你就可以消灾免难了,不是那回事。而且布施三宝,供养三宝的钱 应该是净财才可以,要是自己合法的劳动所赚得的,这样才可以。当然,如果说以前有犯罪,现在心里面真的有忏悔心,有惭愧心,内心里面真正地深信观世音菩萨,而不是以一种做生意的、交换的心态,这样子的话,当然也可以有重报轻受的机会。

  而其实更重要的,这个枷锁之难更是指名枷利锁。世间的人一辈子都在忙忙碌碌地追逐名与利,其实时时刻刻他的心都在受枷锁之难,虽然外表看起来他的身体很自由,但是他的内心一点自由都没有,烦恼痛苦、执着,所以他的内心随时随地都在受枷锁之难,都在受牢狱之灾。

  格西卡让巴就说过:“名誉是魔鬼对你的奉承。”有的人本来没有出名之前,看起来修行还不错;但是一旦因为某一种因缘,他的名声远扬,大家都知道他是一个修行人,许多人都跑过来恭敬供养他;这时候他如果没有真正地证悟空性的话,他的心态就开始发生变化了,闻思修行就放到一边去了,每一天都往名闻利养的粪坑里面去钻,还借口是度众生,其实他是给名枷利锁锁住了,被世间八风的绳索绑住了,他的内心就在受这种牢狱之灾。

  尤其是佛弟子,如果我们做了法师,还去要争那些世间的名与利, 要争着当一个政协委员,当一个人大代表,当一个佛协会长,还借口说,“我这样子更好度众生呢。”这样子的人是很愚痴的,你得到的这个名与利就是魔鬼对你的奉承。事实上如果你没有真正证悟空性,这个是我们修行的障缘,寂天菩萨在 《入菩萨行》里面有说一个偈子开示我们:

  “赞誉令心散,损坏厌离心。

  令妒有德者,复毁圆满事。”

  一般的凡夫是“闻誉则喜,闻过则怒”,给世间的八风所吹动了,听到人家称赞我就很开心,听到人家批评我、骂我,就很生气,这是世间的凡夫。但是寂天菩萨他开示我们说,我们修行人要“闻誉则忧,闻过则喜”,听到人家赞美我,我要很警惕,我要很忧虑,我不要放松,不要洋洋得意;听到人家批评我,指责我,乃至于诽谤我,我很开心,因为在鞭策我进步,让我知不足,这样修行才能进步。

  其实对于没有定力的修行人来说,寂天菩萨开示说,赞誉,称赞和名誉有四条过失,你不要以为是好事。

  第一条过失是“赞誉令心散”,我们听称赞和名誉听多了,心里面就放松对自己的要求了,以前修行很精进,现在心就散乱了。

  第二条过失是“损坏厌离心”,我们的厌离心被破坏了。我们以前很精进,很有出离心,不留恋这个世间,但是现在在这种荣耀的光环里面,在这种称赞吹棒的赞美声里面,凡夫的心是随时随变的,马上就变掉了,渐渐地他就觉得轮回好像也没有那么苦,他这个出离心没有了,又给轮回绑住了。

  第三种过失是“令妒有德者”。如果你得到称赞和名誉以后,你会起心动念去妒嫉那些比自己道行高的人,比自己才学好的人,嫉妒他们,心里面想要超过他们,这样子一种比较的心,一种争斗的心就生起来了。你看,由一个修行人就堕落为一个凡夫了,堕落为一个世俗人了。

  第四种过失是“复毁圆满事”,破坏我们修积圆满福慧的法行。因为我们有了争斗心,有了比较心,有了攀缘心以后,我们的发心就不清净了。虽然表面看起来我们还在修行,还在念经,还在打坐,还在讲法,但是只要你的发心不清净,就不是圆满的,好像黄金里面掺了铁以后,这个黄金也就不值钱了。你心里面有了自私的心,有了比较的心,你心里面就有鬼了,就不圆满了。

  鬼难,其实六道里面都有鬼难:地狱道里面有鬼难,你看地狱里面那些受苦的众生被大力鬼王惩罚、惩治,当然这些都是罪人所自己招感的,这个是鬼难。鬼道里面也有鬼难,是大力鬼欺负那些小力量的鬼。畜生道里面有弱肉强食,也是鬼难。人中有些人他诡计多端,鬼鬼祟祟,这个也是鬼难。阿修罗道里面有斗诤,当然更有鬼难。天道里面也有鬼难,虽然那些天王他会统领那些鬼神,但是有时候他们也会遭受鬼难。

  有一次,有一个大力鬼王跑到帝释天的宝座上面坐下来了,帝释天一开始就很生气。一起嗔怒心的时候,帝释天的光明就小了,而大力鬼王的光明就增胜了;帝释天马上就明白过来了,马上就转嗔怒心为慈悲心,这个大力鬼王才离开帝释天的宝座。

  所以六道里面都有鬼难。乃至于修行人,如果你还有自私的心,还有攀缘名利的心,那你心中也有鬼难,你心中也有牢狱之灾,也给这个名利的枷锁绑起来了。所以名闻利养、名利恭敬对于修行人来说,对于佛弟子来说,就好像阎罗王的绳索一样可怕。当我们面前出现这些名利和恭敬的时候,不要高兴得太早,实际上这些只是意味着轮回的罗网又紧紧地收拢过来了,好像那个渔夫要捕鱼的时候,他要收获了,把鱼网就提起来了。同样的,我们如果没有解脱,自己修行没有成就,没有证悟空性,但是过早地得到了名利恭敬的时候,事实上是让我们堕落的开始,是轮回的罗网收得更紧了。

  佛陀在《迦叶请问经》里面说:出家人最大的困扰就是名闻利养,必须要断绝。有一位大德,智悲光尊者说过,“如果你还没有明心见性,但是你的施主很多,吃穿各方面的受用都很好,那么在佛法没有成就之前,魔已经先成就了。”

  所以要能够随时随地记得智悲光尊者和寂天菩萨的开示:“闻誉则忧,闻过则喜”。别人诽谤我的时候,指责我的过失的时候,正是把我从名利的迷网之中解脱出来,是让我们从生死的迷梦之中清醒过来的良药,是把我们从生死烦恼的苦海之中拯救出来的大船,为什么要对于批评者生嗔恨心呢?事实上真正有智慧的话,是应该要生感恩心才对。所以修行人“行于世间,无有障碍”,不管人家称赞也好,诽谤也好,都应该是如如不动的,因为把自己的心修好了。

  更进一步来说,枷锁之难不单单是指外在的枷锁,也不单单是指外在的名闻利养、名利恭敬的枷锁,我们内心之中一切的执着都是枷锁之难。你的执着就是你的地狱,就是你心中的枷锁,你放不下,那就是你的枷锁,你就被那些事情绑住了。你放不下感情,就被感情绑住了,那就是你的枷锁;你放不下金钱,你就被金钱所绑住了,那是你的枷锁。

  凡夫没有闻到佛法之前很愚痴,很难真正地放下。喜爱的固然放不下,而生起贪心来,希望永久地保有——而这个世间是无常的,不可能永久保有,永久保有只是他的痴心妄想而已,所以他失去的时候很痛苦;他保有的时候,随时随地都要担心,也很痛苦,所以外表看起来光彩照人,内心里面很痛苦,压力很大。不喜爱的也放不下,而生嗔恨心,老是记得某某人曾经伤害过我,这样子的执着就是你的地狱。所以贪嗔的念头经常地都盘旋在我们的心中,都霸占我们心的空间,哪里有快乐和自由呢?心有罣碍,随处是地狱;心无罣碍,当处是极乐。

  有的人放不下事业和财富,“平生苦恨聚无多,及至多时眼闭了”,财富是他心中的枷锁。有一些人执着于感情,往往陷入到情感的漩涡之中不能自拔,剪不断,理还乱。当他失恋的时候,或者婚姻失败的时候,破裂的时候,他的世界就崩溃了。因为他前面一直以这个婚姻和家庭作为他生命的支撑点,一旦感情破裂,婚姻失败的时候,这个支撑点突然没有了,他整个人就失去重心了,当然整个人就崩溃了,当然他的心就是在地狱之中。

  有些人是情绪放不下,忧愁放不下,所以样样都执着。所以在现实生活之中让他忧愁的事情是太多太多了:年轻时候忧考试成绩,忧事业,忧成家;中年以后忧儿女的培养;晚年的时候要忧儿孙的成就,要忧自己生命无多了;所以一辈子都在烦恼忧愁之中。那么忧愁放不下呢,好像李清照所说的:“此情无计可消除,才下眉头,却上心头。”每一天都忧愁烦恼,乃至于以泪洗面,这些都是枷锁难。所以我们的执着就是枷锁难,放下一切执着就是修行。所以修行其实很简单,放下一切执着就是修行,就是免离枷锁难,就是心无罣碍的菩萨。

  执着不单单是会让我们内心烦恼痛苦,而且还容易招来杀生之祸,招来外在的牢狱之灾。

  战国时候楚国有一位公子叫做春申君,他的名字叫做黄歇,是有名的战国四公子之一,春申君、孟尝君、信陵君,平原君,这些都是战国时候诸侯国很有名气的四公子。春申君的门下也有三千食客,他养了很多有各种各样才能的人。

  当时楚国的国王楚考烈王一直没有儿女,春申君作为宰相就到处为楚王搜罗美女献给国王,希望他能够留下子嗣来继承王位。

  当时赵国有一个人叫做李园,他的妹妹就长得很漂亮,他就由赵国千里迢迢带着他的妹妹来到楚国。本来想直接把他妹妹献给楚王,他有点小聪明,念头一转,临时改变主意了,他把妹妹献给宰相春申君了。

  春申君就很宠爱李园的妹妹,很快这个女子就怀孕了。这个女子当然首先是受他哥哥的唆使而来的,所以这个女子就跟春申君私底下商量说:“夫君,你跟楚王的感情是特别好,特别深,是不是啊?”

  春申君就很动感情说:“是啊!我跟楚考烈王的关系那是特别好, 特别亲密,连亲兄弟都比不上。”

  女子就提醒他了,说:“夫君啊,你要知道你的危险,你看,你跟楚王关系这么好,又这么宠幸你,他又没有子女,楚王百年以后,肯定是他的兄弟来继承王位,你做了这么多年的宰相,肯定有得罪楚王兄弟的时候,那个时候你的处境就很危险了。”

  春申君一想,是啊,他就问这个女子说:“那怎么办呢?”

  女子就告诉他说:“不如这样好了,你看我现在怀孕了,楚王又没有儿子,干脆你把我献给楚王,楚王如果宠幸我的话,我生下来这个儿子就会被立为太子,楚王百年以后,实际上这个太子是你的儿子,那么你就高枕无忧了,你就能够继续保有你这个宰相的地位了。”

  春申君想想有道理,很高兴,也很感激这个女子,马上就把这个美女又献给楚王。过了几个月,这个女子果然就生下一个小男孩,楚王因为年纪很大了,中年才得子,就很宠幸他,视为掌上明珠,马上就立为太子,把这个女子立为王后,而且把这个女子的哥哥李园也提拔做了一个官员。

  李园是个小人,他一方面是想夺取春申君的荣华富贵,想做宰相;另一个方面也是怕春申君把这个事情捅穿,所以就动了杀机,动了杀念,想要杀死春申君,就偷偷地养了很多杀手,准备伺机而动。

  隔了一段时间,楚考烈王病重了。因为春申君门下有三千食客, 有计谋的就很多,他有一个门客叫做朱英,就看出问题来了,他就来劝谏春申君,说:“丞相,您已经做了二十年的宰相了,地位很崇高,一人之下万人之上,但是你现在的处境很危险,你知不知道啊?”

  春申君觉得好奇怪,说:“不会呀!我不危险,你看,现在楚王对我很宠幸,就算楚王他病重,他死了,这个继位的太子实际上也是我的儿子,我哪里有什么灾难发生呢?”

  朱英就提醒他说:“王后的哥哥李园其实是一个诡计多端的小人,你要提防他,他可能会偷偷地养一些杀手来对你不利。”

  春申君哈哈大笑说:“李园这个人我了解,他是一个很温和,很胆小怕事的人,而且我对他有恩,他从赵国千里迢迢跑过来,一文不名,是我把他推荐给楚王,他才能够得到官位,他平时对我也很恭敬,哪里会对我不利呢?”根本上就不相信。

  然后朱英还是劝谏他说:“这样好不好?你先把我派到王宫里面去做侍卫,万一这个李园要发难的话,我还可以保护您老人家。”

  春申君就麻痹大意,摇摇头说:“不用了,不用担心!”

  讲完这个话,大概过了十几天,果然楚考烈王病重,就死掉了。春申君就毫无防备,匆匆忙忙跑进王宫,想要安排楚王的丧事。李园是早就有准备,安排杀手守在两边,等到春申君一进来,立马就把他乱刀砍为肉酱。

  你看这个春申君很可怜:第一个是他自己被杀,他整个家族都被杀了。第二个更可怜的是他到死都不知道到底是谁把他杀掉了。第三个可怜的是他一直想要保有自己的名利,而不知道名利是枷锁,所以因为贪求名利而失去了生命。所以都是名枷利锁,名利的枷锁,这个给我们惹来杀生之祸。

  如果我们念观世音菩萨,我们就能够有智慧,有慈悲,就能够随缘不变,不变随缘,根本上不会贪恋于世间,而一心一意求超出生死轮回,往生西方极乐世界,这个才是最究竟圆满的,有智慧的学佛。

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