痴毒无畏

　　【若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】

　　三毒烦恼里面最重的就是愚痴，是众生生死轮回的根源——贪里面也有愚痴，嗔里面也有愚痴，因为有愚痴，所以我们才会起贪嗔。愚痴的众生常念观世音菩萨圣号就能够开智慧，远离愚痴的障碍。

　　观世音菩萨以方便慈悲和般若三德来度化众生，常念观世音菩萨，一心不乱，至诚恳切地称名就能够感应道交。因为观世音菩萨他是耳根圆通，娑婆世界的众生耳根最利，我们在称念观世音菩萨圣号的时候，观世音菩萨就能够在他的大智慧海中无余地了知，所以就能够寻声救苦，就能够转贪欲为方便，转嗔恚为慈悲，转愚痴为般若。

　　清朝时候，有一位澍庵法师，他的性情很暴恶，并且又比较愚痴。在寺院里面做苦恼事情，天天烧火，但是虽然烧火，他还是脾气很大，所以就跟饭头师天天吵架，吵得不亦乐乎。当家就下令迁单，他醒悟过来，觉得很惭愧，在寮房里面一晚上都没睡觉，就忏悔念观世音菩萨。

　　第二天早上，他就一清早跑去找当家，说：“向常住忏悔！请求常住慈悲，能够允许我闭关三年。”因为他前一天晚上有持念观世音菩萨的缘故，威神加持，大众都宽恕他，当家也同意他闭关三年。他在关房之中就专门持诵大悲咒，礼念观世音菩萨圣号。

　　三年期满出关以后，整个人就判若两人，性情也非常柔和，非常慈悲，智慧也大开。以前是个苦恼人，就是早晚功课也念不清楚，现在打开佛经，里面的妙义好像涌泉一样，能够滔滔不尽地为大众解说，而且不单单是佛法很懂得，世间的外典，任何的学说，任何的书籍，他看一遍就能够过目不忘。

　　曾经有一次，全省中举的举人都一起到他们寺院里面来参观游览礼佛，中午就坐在斋堂里面讨论他们学习的那些四书五经，唐诗宋词，诗词歌赋，这位澍庵法师就坐在旁边听，笑一笑。那些举子因为意见不统一就争吵起来，看到他在旁边一笑，就请问法师说：“法师，你是认为我们讲得不对呢？还是不圆满呢？所以你笑起来。”

　　法师说：“其实你们都没有学通。”就滔滔不绝把大家的疑问都很圆满地解答了。

　　从此以后，大家都非常赞叹他，全国各地一些读书人，有不明白的地方都来请问他，智慧大开。

　　我们岐山仁瑞寺有一位恬静法师，有一些去过应该知道，他也是依靠持诵大悲咒而得成就的。

　　清朝末年的时候，因为太平天国起义，这个寺院被烧掉了。恬静法师他持诵大悲神咒非常有灵感，观世音菩萨就在他的禅定之中告诉他：“你可以到京师去弘法，一定会有法缘。”

　　去到的时候，就遇到慈禧太后有重病，整个太医院的医师都没有办法，束手无策。恬静法师就把榜文揭下来，他很有自信地说：“我能治好。”进宫以后就为慈禧太后念诵一遍大悲咒，一杯水喝下去就沉疴顿愈。慈禧太后和光绪皇帝都非常欢喜，赐龙杖一套，还有半副銮驾，并且下旨让湖南省的巡抚支持仁瑞寺开启传戒。

　　这个是比较近的持诵观世音菩萨能够开智慧得加持的感应故事。我们透过持诵观世音菩萨，就能够把凡夫的小聪明转变为圣者的大智慧。

　　我们原来讲过修行的障碍就是两个：情与见。要把感情升华为慈悲，要把凡夫的这种我见，小聪明升华为大智慧。不要认为好像你很聪明就是真正有智慧，那个恰恰是你修行上的障碍，因为你执着于凡夫的知见，它就变成所知障了。

　　我们可以从体、相、用，三个方面来看凡夫的小聪明与圣者的大智慧有什么不同。

　　比较容易了解的首先是相，从相上来说：

　　第一个，凡夫的小聪明是建立在分别念的基础之上，所以分别心越重就越加重贪嗔痴；而圣者的大智慧是无分别的平等观。

　　第二种相是聪明的人有执着相，越聪明的人就越执着于外在的境界，认为它是实有的，因为他分辨得很快，执着心更重，所以就一直会向外贪求，至死不悟。

　　我们昨天讲过了，人类如果单单发展物质文明，就好像一匹失去驾驭的马一样，可能冲到令他毁灭的悬崖而不自知。因为我们的心一直向外去探索，探索外部的世界，然后我们认为这个就是聪明。其实是执着心，执着心越重，贪求心就越强烈，人类对于财富的追求是无穷无尽的，好像夸父追日一样，至死方休，这个都是因为用凡夫小聪明的缘故。

　　真正有智慧就能够了知外境都是“如梦幻泡影，如露亦如电”，所以破除执着，不会贪求。

　　第三种，凡夫的小聪明是以我执为基础的，所以越聪明就欲望越重， 耗尽心机去迷心逐物。我们看《红楼梦》上面所说的王熙凤，“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命”。世间人认为很聪明的人，其实在佛法来看是没有智慧。

　　有智慧的人就能够知诸法空相，能够度一切苦厄。

　　第四种是凡夫的小聪明就会使他嗔恨心加重，报复心极强；有智慧的人他是慈悲的，是宽容的。

　　世间人认为有小聪明的人，他其实是怎么样？加重贪、嗔、痴、慢、疑，他的相就是贪相、嗔相、痴相、傲慢相、怀疑相、分别相、妄想相、执着相。分别、妄想、执着都起来了，所以刚好与修行是背道而驰的，一直迷心逐物，所以“悟时法逐人，迷时人逐法”。迷的时候我们的心一直向外去贪求，世间的人就追求外在的财富；修行的人就向外去求法，他不求财，他求法；都是向外求，不知道向心内求，都是在用小聪明去学，你说怎么能够解脱，怎么能够成就呢？世间的聪明人，他越聪明就越傲慢，他的报复心也越强，也因此往往给他招惹灾祸。

　　有智慧的人他是很慈悲、很宽容的，不要说有佛菩萨的这种圣者的智慧了，就是世间的人，他德行比较好一点，他很宽容，都能够给他带来帮助，带来回报。

　　春秋时候，秦穆公就是一个比较宽厚的长者。有一年，秦穆公最喜爱的一匹良马跑出去了。我们知道秦朝所在的位置，现在的陕西，那里有一座山叫做岐山，是周文王他们兴起的地方。岐山脚下有两三百个农民，看到一匹马冲过来了，冲到麦地里来，就合起来把这匹良马打死了，然后一锅煮了，大家分着吃了。

　　秦朝的官吏一直要为秦穆公找这匹马，找过来就发现给农民吃掉了，就把他们通通抓起来，准备要重罚，要问罪。汇报给秦穆公的时候，秦穆公就很宽容，他说：“怎么可以因为一匹畜生而去伤害这么多老百姓呢？”

　　秦穆公并且说：“我听说如果吃了良马的肉，不喝一点酒就会伤害身体。”所以不单单是没有惩罚他们，还下令手下送了一些美酒赐给那些农民，然后把他们都放掉了。

　　隔了五年，秦国与晋国打仗失败了，秦穆公亲征，给晋军围困起来，有性命的危险。正在最紧急的关头，突然有三百个人拿着武器冲过来，拼命把秦穆公救出重围。秦穆公说要赏赐他们，这三百人都扔下武器，跪下来说：“很感恩国君以前能够赦免我们，我们就是以前偷吃马肉的那些农民，一直想找个机会来报答国君，现在终于有机会了，所以很感恩国君！我们不需要什么赏赐。”

　　事实上做人应该宽厚一点，容忍他人的小过失的时候，有良知的人他都一定会要找机会感恩图报。

　　第五种相是，聪明的人他是紧张的、疲劳的、活得很累的、很烦恼的。有智慧的人他是快乐的、自在的、轻松的、欢喜的。内在有智慧的人，他外在显现自利的相就是快乐相、欢喜相、自在相；外在显现利他的相就是慈悲相，宽容相。这个是相的不同。

　　第六个方面的不同是，聪明的人他往往疑心很重，猜忌他人，因为他以自我为中心。凡夫的小聪明是建立在我执的基础之上，所以他是以自我为中心，所以自私自利，福很薄而多灾多难。我们看历史上那些所谓怀才不遇的人，一生困顿的人，都是因为他福德很薄，福德很薄都是因为他很自私，所以多灾多难。

　　而有智慧的人呢？他知道要以众生为重心，知道度人就是度己，帮助众生就是帮助自己，成就众生就是成就开发自己内在本具的福德与智慧。

　　苏轼曾经写过一首诗，他很感叹说，“世人生子望聪明，我被聪明误一生。”我就因为太聪明了，所以一生很困顿，经常被贬官，经常被流放，虽然很有才华，诗词都作得很好，文章也作得很好，为官也很有政绩，但是还是多灾多难，所以说我被聪明误一生。他刚刚出生没多久，曾经有个很会看相的人说：“一双学士眼，一副配军头。”就是这个眼睛看起来很聪明，但是额头看起来就是一个被流放的配军相。

　　第三句就说“儿孙个个愚且鲁”，希望我的子孙后代个个很愚笨，又很粗鲁，不求他们聪明。

　　但是他第四句呢？又开始自作聪明了，“无灾无难到公卿”，还是一个自私自利的，希望我的儿孙个个愚且鲁，但是要他们无灾无难，都能够做到三公九卿，做到最高的官位，还是在用小聪明的心来用事。

　　第七种不同的相是聪明的人我慢加重。

　　你看那些世间所谓的聪明人，他往往有一种先入为主的所知障，不信佛法，认为他很了不起。我看到世间有些学者就分别判断，说儒家的思想、道教的思想、佛教的思想、基督教的思想，有什么样子的不同，哪种优，哪种劣。其实他自己一种都没有搞懂，在那里面坐井观天，自吹自擂，说研究比较宗教学，其实他皮毛都没有学到，这种人都是很傲慢的人。傲慢心很重的人，其实就是世间所谓的聪明人，但是他我慢习气很重，不信因果，贡高我慢，往往自己所持的是一种断见或者常见而不自知，陷在所知障的泥潭里面不能自拔，还以为自己很了不起，以为外在的成就都是依靠他自己的聪明而得来的，不信因果。

　　而有智慧的人呢？他能够深信因果，能够谦虚恭敬，内心谦下，外行于礼。知道今生今世能够有智慧是宿世都有学习，一定是有种因才能感果，今生有成就，事业广大，也是宿世有培福德。

　　宋朝时候有所谓的苏门四学士，苏轼的门下有四个很出名的学生，其中一位就是黄庭坚。他是江西人，天资非常聪颖，二十六岁就中了进士，并且分下去做知府。

　　他到任以后，有一个夏天，每天午睡的时候，一躺下去就做梦。做梦梦到走到一个田边的小路，有几间茅草房子，看到有一个老太太在门口摆一个方桌子，放一个香炉，点三支香在那里拜，并且又放上一碗芹菜面，然后他又走过去把那碗芹菜面端起来吃下去了。

　　醒过来以后，哦，原来是南柯一梦，但是很奇怪，就觉得这个齿颊之中仍然还留了芹菜的香气。他开始不以为意，但是第二天午睡又是重复这个梦，第三天仍然还是重复这个梦。所以第三天午睡好以后，他再也忍不住了，就打开知府衙门的后门，带一个随从，按照梦里面的情景一路走过去。果然，知府衙门后面相隔没有多远就是一片田地，走了一段时间，就看到三间茅草房子，房子前面有一个方桌子，有一个香炉，三只香已经烧完了，还有一碗芹菜面，跟他梦里面一模一样。他觉得好怪，就进去说：“请问有人吗？”

　　有一个老太太出来迎接他，黄庭坚就问老太太说：“老人家，您是不是已连续三天中午都会摆一碗芹菜面出来呀？”

　　老太太觉得好奇怪，说：“是啊，你怎么知道啊？”

　　黄庭坚又再问她说：“那么请问老人家，您为什么要连续三天都摆芹菜面，并且还要点香呢？”

　　老太太说：“因为我的女儿死掉已经有二十七年了，她生前一直没有嫁人，在家里面天天就只是看书、写文章，并且念诵《观世音菩萨普门品》，不幸很年轻的时候就死了，到今年已经有二十七年了。从她死了以后，每一年到她这个祭日的时候，我都会要用芹菜面来拜祭她，因为她生前特别喜欢吃这种芹菜面。”

　　黄庭坚一想，他那一年刚好是二十六岁，而这个女子已经死了二十七年了，他就想这个女子是不是前生的他，心里面有一个疑虑，但是还没有说出来。他就跟这个老人家说：“可不可以请您带我到您女儿生前所住的闺房里面去看一看呢？”

　　老太太说：“可以，我和我的丈夫就只有这一颗掌上明珠，所以她不想嫁人，我们由她；她一直很喜欢读书，我们也由她。她死了以后，她的房子我们一直保留着原样，都没有动她的。现在我的老头子也已经死了几年了，原来我们一家三口，现在就剩下我孤身一人了，你要去我女儿的房子看看也是可以的。”就带他去了。

　　去了以后就发现有一个书柜子，很高，但是上了一把锁，黄庭坚就跟老太太说：“老人家，可不可以请你打开这个书柜子，我看看里面有一些什么东西好吗？”

　　老太太说：“哎呀，这个就麻烦了，因为这个书柜子里面锁的都是我女儿生前所写的文章，她自己不给人家看，都是锁在里面的。她死了以后，钥匙放在哪里我们也不知道。”

　　黄庭坚突然想起来，他头脑里面可以有一个灵感显出来，马上他就知道，因为是那种茅草房子，里面是木板，“你在第几块木板的间壁缝隙里面去找，可以找到这个钥匙。”果然就找到了，然后打开来，黄庭坚就把那些文稿通通拿出来一看，哦，包括他考中秀才的文章，考中举人的文章，考中进士的文章，那些思路，那些大纲，那些辞藻，那些文章里面都有了。其实就是说他前生都曾经写过了，都曾经已经读过那些书，那些思路、文采都很相近。所以他就很感叹说：“书到今生读已迟。”

　　事实上应该要知道，福德也好，智慧也好，一定有种因才会感果。黄庭坚就把他前生的母亲接到知府衙门里面一起共住，赡养天年。

　　还有我们原来也讲过，有一头牛就因为闻这个《法华经》，第二生就可以做人，而且能够出家。他闻过的那个《妙法莲华经》前面的几卷，看一遍就可以背，没有闻到的，第二生用了很多功夫都背不下来。这个都是种下这种习气等流是很重要的，所以不要说：“哎呀，我年纪大了，我也不要学什么佛法了，我就一句阿弥陀佛念下去就好了。”当然如果你能够心清净，专念阿弥陀佛往生极乐，当然也是好的。但是你的心很散乱，根本上都不懂佛法，口念弥陀心散乱，你说你专修，专念阿弥陀佛，那个不是专修，那个是找借口，是偷懒。

　　孔子说：“朝闻道夕死可矣。”哪怕我们年纪再大，有机会闻佛法，只要是正法，我们都要多闻，为什么？就算我们今生今世不太懂，这个种子种下去的话，将来我们再一听就懂了。年轻人呢，你十多二十岁所听到的，你到三十岁，四十岁，再听的时候你就很明白了。中国人的教育方法，小孩子读私塾，不跟他讲很多，让他先背，把古圣先贤的书背下来，自然跟随他人生阅历的增长，以后他都能够明白，所以这是很好的开智慧的方法。

　　第八种不同的相是，有智慧的人他是以“无念为宗，无相为体，无住为本”。

　　“无念为宗”，无者无二相，念者念真如自性；“无相为体”是于相而离相，离相修善；“无住为本”是应无所住而生其心，不会执着。我们凡夫是有动就执着动相，有静就执着静相，有染就执着染相，有净就执着净相，乃至于遇到法，都还会要执着于法尘、法相。

　　那么能够“无念为宗，无相为体，无住为本”，就能够心无挂碍，就能够念念与我们的真如自性相应，“无不从此法界流，无不还归此法界”，一切都是从一真法界里面流出来的，然后我们念念又与一真法界相应，又归入到真如性海里面去，所以这样子的人生当然是快乐自在的人生，心无挂碍的人生。

　　但是有凡夫小聪明的人他是常起妄念，每一天都耗尽心机，乃至晚上睡觉都睡不好，还在那里盘算，我明天要做什么，要做什么，全部都是从贪嗔痴出发的妄念，都是遍计所执性，都是心有挂碍的，所以常起妄念。你看六祖大师最初见师父的时候说：“弟子心中常生智慧。”为什么？因为他能够与真如自性相应，能够归入一真法界，所以常生智慧，“无念为宗”。而我们是常生烦恼，为什么？因为都是从贪嗔痴出发，不停地、无穷无尽地在打妄想。

　　有智慧的人他是断人我执，断法我执，断烦恼障，断所知障，所以他就能够真正做到“无念为宗，无相为体，无住为本。”而聪明的人，其实他是加重烦恼障，加重所知障，加重人我执，加重法我执。以自我为中心是加重人我执，以凡夫的妄想心希望自己事业成就，希望自己外在的一切都圆满，都还是从我执出发，还是加重人我执。不要说你能不能够成，不是以你的聪明决定的，而是以你的福报决定的，就算是你得到了，那又怎么样呢？到最后还是两手空空，一文钱也带不走，所以一定要转凡夫的小聪明为圣者的大智慧。

　　第十种不同的相是，聪明的人他往往是刻薄的、狂傲的、很傲慢的，所以周围的人都不喜欢他，容易招惹杀生之祸。而有智慧的人是大智若愚的，是道德高尚，见者欢喜的，他的存在让众生都能够如沐春风，所以我们《法华经》里面有一位菩萨，他的德号是一切众生喜见菩萨。这个菩萨的名号是非常好，一切众生很欢喜见到他，他见到一切众生也很生欢喜心。这个是《妙法莲华经》里面佛陀对一位比丘尼弟子的授记。

　　世间的聪明人，他因为他的聪明，所以他很狂傲，很傲慢，而招来杀生之祸的非常多。大家都看过三国，三国上面那些聪明人，很多都是因为太聪明，所以被杀掉了。你看曹操就杀掉好几个聪明人，一个是杨修，杨修这个人很聪明，曹操也很聪明，曹操想什么，但是杨修他都能知道曹操想什么。

　　有一次，曹操准备修一个宫室，建好以后他去看看，看完以后一言不发，不发表意见，拿起毛笔来在大门上写了一个“活”字，死活的活。周围人看不懂，这个什么意思呢？为什么写个活字呢？他们就去请教杨修，杨修就跟他们说：“哎呀，你们这么笨，曹操的意思是这个门太宽了，你要把这个门改小。”做工的人马上就把这个门拆下来，重新改小。你看，写在门上，里面一个活字，刚好就是一个阔字。

　　曹操再去看的时候，发现门改小了，他就问他们说：“谁告诉你们的呀？”

　　他们说是杨修，他心里面就不高兴了。

　　以后再打仗的时候，相持不下，进退两难。传令官就来请问说：“以什么作为军令？作为军队里面的暗号？”

　　曹操顺口就说了一句：“鸡肋。”

　　杨修马上就收拾行李准备走了，其他人问他为什么，他说：“鸡肋嘛，食之无味，弃之可惜。”

　　这样子曹操非常生气，找个理由把他杀掉了，很狂傲。

　　还有一个祢衡，这个祢衡也是很聪明，经过孔融的推荐，他到了曹操那里，但是到了以后他很傲慢，一点都没有礼貌，站在那里就大放厥词，说：“哎呀，普天之下没有一个人。”

　　曹操就问他：“你看我手下这么多谋士，这么多良将，难道他们都不是人才吗？”然后祢衡这个人一个也看不起，把他们全部都批驳得体无完肤。当时有一位张辽（一位将领）在旁边就很生气，拿起剑来要杀掉他，曹操就制止了，说：“这个人还是有点名气，是名士，如果我们杀掉他，就显得我们心胸很狭窄，不能容人，不如这样好了，把他送走。”

　　曹操就把他转送给荆州牧刘表，刘表也忍受不了他这种狂傲，又把他转送给江夏太守黄祖。黄祖一开始还是很喜欢他，很赞叹他，对他很客气，说：“哎呀，大名士，你写的文章写得太好了，我心里面想说的话你都帮我说出来了。”

　　但是祢衡还是很狂傲，傲性不改，他有一次就当众侮辱黄祖：“你就好像土地庙里面那个泥塑的土地公一样，人家都来拜你，但是你一点灵都没有。”意思就是说，你尸位素餐，占着这个位子，没有起什么作用。

　　黄祖很生气，忍不住就把他杀掉了。

　　所以世间的聪明人往往都是很狂傲的，而有智慧的人，他是道德很高尚，很谦虚谨慎的。

　　第十一种不同是，聪明的人用八识去分别外境，根对尘起识，然后执着于实有。而有智慧的人用四智：平等性智、妙观察智、成所作智和大圆镜智。还有些说五智，法界体性智。

　　第十二种不同是，聪明是灾难，三途八难里面有世智辩聪难，因为聪明的人他招来杀生之祸，他削减自己的福报，完全以自我为中心，自私自利，所以聪明是灾难相，是攀缘相；而智慧是吉祥相，是随缘相。

　　总而言之，聪明的人因为喜欢卖弄他的小聪明，他的相就是妄想相、分别相、执着相，贪相、嗔相、愚痴相、傲慢相、怀疑相，执着于诸法实有的相。总而言之，一个总相就是心“迷”的相，聪明的人说到底就是一个“迷”字，越聪明越迷，机关算尽太聪明，反而算掉自己的性命。有智慧的人他是快乐相、自在相、欢喜相、慈悲相，是“不取于相，如如不动”，总而言之就是一个心“悟”相。

　　学佛的过程就是让我们的心转迷成悟的过程，我们的心能够转迷成悟了，欢喜自在了，那说明我们学佛上路了。你学佛以后还很紧张，还很忧虑，还很疲劳，还很烦恼，你这个学佛没有上路；不管你学十年、二十年，学一辈子，如果你没有真正地了解佛法，你外在露出来的这个相都是烦恼相、执着相，那你没有真正了解佛法，没有产生真正的佛法的智慧。

　　所以学佛其实就是八个字：“转迷成悟，离苦得乐”。“转迷成悟”是心的相转过来的过程，我们心由“迷”相转为“悟”相，心由凡夫的聪明相转为圣者的智慧相。“离苦得乐”是用转变的过程，凡夫因为心迷，所以他是从苦入苦，越来越苦；修行人因为心悟，所以他能够离苦而得乐。今生今世也很快乐，因为随遇而安，好像儒家所说的，“素贫贱，行乎贫贱；素富贵，行乎富贵”，不会执着于外相，因为他有更高层次的追求；当然他也能够转，福报不够转为有福报，智慧不够转为有智慧，当然所到之处恒吉祥，所以这个是“转迷成悟，离苦得乐”的过程，就是我们学佛的过程。

　　这个十二种相我们就可以明白了，原来聪明和智慧是不相同的。实际上如果我们学习了《现观庄严论》，要知道智和慧也是不相同的，但是不用讲那么细了。

　　第十三种不同是体不同。聪明是以我执为体的，是生死烦恼的病根，是我们六道轮回的病根，而智慧是以无我慈悲为体，聪明以我执为体。

　　第十四种是用上的不同。凡夫因为耍小聪明，所以造大恶业，还自以为是。不单单是此生此世障碍很多，这个还是花报，将来的果报是在三恶道之中。为什么？他越聪明越往上爬，又有一点小福报，然后用他的心机去得到的那些外在的成就，实际上都是给他带来灾难，都是令他造更大的恶业。他没有智慧，有小聪明，地位越高，造的恶业就越重，地位越高，福报越好，他就更加肆意妄为。你看世间那些闯生命的红灯，钻法律的空子，那些人都是聪明人，但是今生受牢狱禁闭之苦，将来呢？不忏悔的话，三恶道有份，那个都是他耍小聪明惹的祸。这是用上的不同，用上今生今世招感障碍和不如意，将来跑到三恶道去了。

　　修行人他因为有般若的大船，所以能够福慧双运度出轮回的苦海，菩萨以慈悲和智慧广利众生，广修六度万行，积累菩提道的资粮，速成佛道。所以用上也是截然不同，天壤之别的。

　　所以我们从这十四个方面就可以明白，怎么样子去转凡夫的聪明为圣者的大智慧。到底下讲菩萨的五种观之广大智慧观的时候，还会要展开来再讲解。

　　《首楞严经》上面有讲到，观世音菩萨为什么能够让愚痴的众生念他的名号就开智慧：“十一者、销尘旋明，法界身心，犹如琉璃，朗彻无碍，能令一切昏钝性障，诸阿颠迦，永离痴暗。”

　　“销尘旋明”，销尘就是销妄尘，不会执着于外在的声尘的动相和静相，销妄尘，根尘脱落，而复明相，复内在的自性的光明相、智慧相，所以称为销尘复明。

　　“法界身心，犹如琉璃”，能够显现自性的智慧光明相以后，当然就能够明白：外而世界，内而身心都是我们一真法界流露出来的，都是不生不灭的真心变现出来的，所以外而法界，内而身心都能够犹如琉璃，透澈、明净、光洁，就称为“法界身心，犹如琉璃，朗彻无碍”。

　　因为观世音菩萨他是这样成就的，所以他以此成就来起用，就能够加持念他名号的众生都能够离愚痴的黑暗，所以说能令一切“昏钝性障”，昏，迷惑；钝，迟钝；开发自性的智慧功德有障碍；这样子的业重的众生，“诸阿颠迦”，阿颠迦就是无善根，善根很少的人。

　　但这些人如果能够回心念观音菩萨，都能够永离痴暗。

　　《法句经》上面说：“疲劳者路长，失眠者夜长，愚痴者生死轮回长”。所以愿我们大众、法界众生都能够念观世音菩萨开发内在本具的智慧，不要用凡夫的识，不要用凡夫的小聪明，升华为圣者的大智慧。

　　好了，接下来是总结。

　　【无尽意，观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。】

　　释迦佛再一次叫着当机请法者的名号说：“无尽意菩萨，你看看，观世音菩萨他有这样子广大的，浩瀚无边的威德神通之力，所以能够用他的这种大威德神通之力多所饶益，普遍地饶益教化一切众生，所以一切众生要常心念”。

　　用心去念，不是用口去念。我们看“念佛”两个字：“念”，上面是个“今”，底下是个“心”；佛就是觉；今心觉就是念佛，你每一个念头都是觉悟的就是念佛。你口里面念南无观世音菩萨，心里面起烦恼心，这个不是真念，这是口念，口是心非地念，所以念念觉悟，今心觉，这是真念佛，念念慈悲，这是真念观世音菩萨。

　　这是总结解三毒，念观世音菩萨不单单是能够救外在的八难，还能够解内心的三毒，内外都解了，当然我们得成就。

　　所以我们还要知道观世音菩萨，念诵他的德号不单单是可以解六道凡夫的事三毒，事相上的贪嗔痴三毒，还能够解三乘的理三毒。

　　声闻、缘觉，二乘的圣者他们也有理上的贪，贪什么？贪著于那种涅槃的寂灭的快乐。你看阿罗汉，“所作已办，梵行已立，灰身灭智，不受后有”，他就安住在那种涅槃境界里面，他觉得很快乐，不愿意出来度众生，自了汉，这个是理上的贪，爱著于这种寂灭之乐是理上的贪。厌离生死名为嗔，不愿意回入尘劳来度众生。我空法有名为痴，理上的痴，还有尘沙惑，无明惑，所以称为痴。

　　菩萨他仍然还有微细的变易生死，就名为贪。他厌恶二乘那种自了汉，厌恶二乘的沉空滞寂，名为嗔。尚有无明惑未断尽就名为痴。

　　这是三乘圣者他们理上的三毒。三乘圣者共同的都是已经断了见惑、思惑，所以事上的三毒没有了，但是理上还有三毒。我们念观世音菩萨，这些三乘的圣者也需要念观音菩萨，你不要以为我们凡夫才念观音菩萨，大阿罗汉、缘觉、菩萨，他们都需要念观世音菩萨，透过念观世音菩萨来转理上的三毒。

　　所以我们发心念观世音菩萨，念到事一心不乱就可以解凡夫的事三毒，就可以有机会让我们能够入定。入定以后，再加功用行就能够断见惑、思惑，就能够成就，能够超凡入圣。念到理上的一心不乱的时候，就可以解三乘的理三毒，前面是断了见思惑，这里还能够进一步断尘沙惑，断无明惑，所以观世音菩萨有这样子的广大威德的大神通力，能够普遍地饶益九法界的一切众生，所以我们常应心念。