四、释正文

　　【至道无难，唯嫌拣择。】

　　要成就圆满的佛道并不困难，就怕你有取舍之心；要证悟至高无上的大道没有什么难处，只要我们在日常生活之中不去分别挑选，心行平等，不要爱憎取舍，直心而应，平心直行，无所住，无所执，大道就在目前。

　　我们通过一则公案来看好了。

　　赵州示众云：“‘至道无难，唯嫌拣择。’才有语言，是拣择，是明白。老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”

　　时有僧问：“既不在明白里，还护惜个什么？”

　　师曰：“我亦不知。”

　　僧问：“和尚既不知，为甚道不在明白里？”

　　师曰：“问事既得，礼拜了，退。”

　　赵州从谂禅师是马祖道一禅师的徒孙，是南泉普愿禅师的徒弟。他经常会用僧璨的《信心铭》来启发弟子的智慧，在《传灯录》里面关于“至道无难，唯嫌拣择”的公案就有四则。

　　我们知道，赵州禅师的证量很高，被尊称为赵州古佛。这个法战就是一个现场教学的案例，我们来看看赵州禅师他是用什么方法来启发弟子，来考验弟子，来看弟子有没有开悟的。

　　这个法战分为两个回合。

　　首先是赵州禅师上堂说法，开示大众说：“至道无难，唯嫌拣择。”但是你只要用语言说出来就已经落入相对了，因此赵州就说：“才有语言，是拣择，是明白。”你有语言就已经是拣择了，“明白”是指人类的认识的局限性，人类总是在能所二元对立的情况下来认识事物的，有能明白的心，有所明白的对象，心境相对。而佛的觉是超越了能所二元对立的，是真如本体，真如本体不能够作为被描述的对象，不能够放在宾格里面。

　　宗门下有一个说法叫做：“从来子不言父名。”意思是从来儿子不直接说父亲的名字，也就是说，说到真如，说到本体，就不能直接说了，你要直接说就已经不是了，就已经错掉了，离题万里了，所以“从来子不言父名”，法性就是父，就是君；法相就是子，就是臣。

　　所以赵州禅师说：“老僧不在明白里。”你要知道这个老僧不在明白里，就是说他明白，不明白就是明白，明白反而是不明白，好像绕口令一样。但是其实他是说什么？他说“老僧不在明白里”，就是跟六祖惠能大师说的“我不会佛法”有异曲同工之妙。

　　我们读过《六祖坛经》都知道，《坛经》里有件公案。

　　有一次有个弟子他过来礼拜六祖大师，来势汹汹，一开口就问：“请问和尚，黄梅意旨何人得？”黄梅五祖他的法传给谁了？这个是天下皆知了，五祖弘忍禅师的法传六祖惠能大师了，故意当着六祖的面来问黄梅意旨何人得，就是一个法的挑战。如果你是没有真正开悟的话，你就容易被他的这个挑战打败，就掉到陷阱里去了。如果你说“我得”，那就你有我执，有所得，就有所执；如果你说“不是我得”，那你就是妄语，那你就犯戒；而且不管你怎么说，你都掉入到一个二元对立里面去，所以来势汹汹。

　　但是六祖是明心见性的大宗师，当然很轻松地就脱出这个陷阱。六祖说：“会佛法人得。”没有说我得，也没有说哪个得，反正会佛法人得就对了。

　　这个来的僧人并没有放过，他就继续问，继续穷追猛打，问：“请问和尚还得否？”这个就直接把你逼到墙角了，那大和尚你到底得了没有？六祖大师说：“我不会佛法。”你看祖师的智慧是非常干脆利落，不跟你扯葛藤，不跟你拖泥带水讲那么多的，直接一句话。

　　那什么意思呢？就是说，你一定要知道，如果你说你得佛法，你会佛法，那实际上就是不会佛法，为什么呢？因为真如不是一切，不离一切。你如果你说你会佛法，那你就有明显的能所，二元对立，那就是不明白，那就是不会佛法，你说会佛法就是不会佛法；因为你要说会佛法，就有一个能立、能会的我，有一个所会的佛法，那就早已不是佛法的精髓了，所以绕一圈来说，我不会佛法，表达的意思其实就是真正会佛法。

　　这里面赵州禅师说“老僧不在明白里”也是有异曲同工之妙，如果他说“老僧明白”，那就有明显的二元对立、能所对立，那就是不明白。但是其实这里面还有一个漏洞，还有一个什么漏洞呢？赵州说“老僧不在明白里”，虽然就是指真正的明白，但是我们一定要知道，你有“在”，老僧不在明白里，那有一个“不在”，那与“不在”相对是什么？是“在”，你有“不在”就一定有“在”，所以你还是有一个漏洞。

　　所以他就有了一个“在与不在”的漏洞，因为真如我们前面讲了她不是一切，不离一切，无在无不在，如果你单单说不在，那就一定有一个在与不在这么一个相对了，所以就有一个漏洞出来了。

　　而且赵州后面还有一句话“是汝还护惜也无？”这个护惜就是做功夫，就是“保任”，就是“护念”。《金刚经》里面说：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”这个善护念就是护惜的意思，这里面说“护惜”就更加是能所之相宛然。

　　但是其实当然，开悟的祖师，他并不会落入这样的二元相对，他故意露出一个破绽来，是为了教弟子，为了启发弟子，看弟子里面有没有明白人，有没有明眼人，这个是赵州禅师大悲心切，不惜眉毛拖地，不惜落草。

　　禅宗里面如果打机锋的时候直接用行为表达，这就叫行本分事；如果你用语言来说，就叫“落草”，“落草”的意思就是你掉到草丛里面去了，因为只要有语言就落入相对，只要有个落处，你就落在相对里面了。但是祖师为了启发弟子，他就不惜落草，不惜眉毛拖地。

　　并且禅宗的大宗师他纵横自在，收放自如，就敢向虎口里面横身，明知道这个老虎很凶猛，老虎张开这个血盆大口，你有本事你还专门躺到这个虎口里面去，而虎不能够咬你，送给你咬，不怕虎口里横身，自然他有临阵脱危的方法，临阵解脱的妙方。

　　这则公案，我们来看第一个回合的法战。

　　果然就有一位禅僧看出了漏洞来了，他就站起来提问了：“既不在明白里，还护惜个什么？”

　　也就是说既然你功夫做到了没有能明白、所明白的二元对立，你已经做到了圆同太虚无欠无余的境界，那你还护惜保任个什么呢？如果是凡夫的话，被人问到这样的问题，一定会被逼到绝路，无言可对，但是大宗师，他自有化险为夷的功夫。

　　所以赵州回答说：“我亦不知。”

　　他说的不知，就是说他的功夫已经做到了无能知，无所知，一丝不挂，一法不立，教我如何说？这个就是“我亦不知”。并且来说，我们的自性当体就是灵知，如果再加上一个“知”，就是头上安头，面目全非。所以赵州禅师说“我亦不知”，这里说的不知，就是知而不知，不知而无所不知。

　　知而不知是无所住，不著相，任何事情都不会染著一丝一毫，如莲花不著水，如日月不住空，心清净超于彼，这个是知而不知，一切都没有挂碍，无所住。

　　不知而无所不知是说，虽然分别而不著意，犹如虚空包容万象无有挂碍，所以赵州很轻松一句话就跳出陷阱了，“我亦不知”。

　　再看第二回合的法战，这个禅僧也是了不得，他也是一个开悟的人，所以他就进一步追问：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”

　　你既然到了无所知、无能知的地步，为什么又要说“老僧不在明白里”呢？你说这个“不在明白里”，隐藏的前提就是有所知，就是说你明白，就是说你已经领悟了真如本体，所以才说“老僧不在明白里”，但是你现在有所知却说无所知，这个不是自相矛盾吗？

　　看起来又走到绝路上去了，一句话又把他逼到绝路上去了。

　　但是明心见性的智者，祖师自然就有能够随处做主、扭转乾坤的手段，所以赵州禅师在将要被顶死的一刹那他就能够巧避锋芒，安然无恙地走过去。

　　赵州说：“问事既得，礼拜了，退。”

　　表面看起来是说，师父没话说了，叫你拜一拜就退出去，这是凡夫的理解，不是这样子的。你不要说：啊，师父说不过了，所以给弟子顶住了，所以只好说，你已经问完了，赶快出去吧。不是这样的，这样想就是凡夫心行，这样你没有真正地明白透彻，洞彻这则公案。

　　表面看起来赵州是没有回答，其实他这个是无言说的言说，意思就是说，消息已尽、大事已毕，不消再问了。我们也通过另一个方面来大家能够得到一点启发。

　　有一次，赵州从谂禅师去拜访临济义玄禅师，两个人都是明心见性的大宗师，但是赵州为了启发后人，他就故意问一个问题“如何是祖师西来意？”我们看公案经常会看到学人问“如何是祖师西来意？”其实这个问题就是错的。

　　为什么？我们前面讲了，其实我们唯一把握的就是当下，过去是虚幻的，未来也是虚幻的。过去不过是你现在的心去攀缘过去而已，未来也不过是你现在的心去攀缘未来而已，都是你的大脑思惟虚妄制造的。

　　所以，你问“如何是祖师西来意？”问达摩祖师他的西来意，那是过去的事情，你已经落到过去心里面了，所以祖师的方法都是很直接的，马上切断你对过去的攀缘，把你拉回到当下。你比方说，赵州说“庭前柏树子”，眼前有棵柏树，就告诉你，庭前柏树子，这个都是把你的心行马上拉回来。

　　赵州也故意问：“如何是祖师西来意呢？”双方都知道对方是明眼人，所以临济就直接表述自己当下的心识现行，临济就说：“老僧正在洗脚。”你要是凡夫你就看不懂，不知道为什么，这个不搭界，怎么这么回答？但是其实都是拉回当下的心行，都是表述自己当下的心行。

　　赵州的应对，他就是故意做倾听状，故意把耳朵竖起来，好像很专心听，这也是描述什么？也是表述我自己现在当下的心行。

　　所以临济禅师就说：“要这第二勺子恶水做什么？”

　　表面看起来是骂他，说我洗脚水已经够了，你还给我加水干嘛？但是其实这是肯定的话，不是骂，表面看起来是骂赵州，其实临济禅师就是说，你表达的跟我表达的完全一样，我们重复有什么意思呢？你也是表述现在的当下的心识现行，我也是表述当下的心识现行，重复就没意思了，所以赵州掉头就走，这个公案就圆满了。

　　因此如果你有一个入处看这些禅宗的公案，会不断不断地心花怒放，不断地开启智慧。

　　同样的，这一则公案里面赵州就说：“问事既得，礼拜了，退。”实际上赵州也就是说，你表达的跟我表达的完全一样，不要再问了，就是印可这个学僧是明眼人，不需要再问了。

　　这一则公案能给我们什么启示呢？四点启示：

　　第一点启示就是悟道没有什么难处，只要放下自己、融化自己、不分别、不执著就好了。分别执著来自于大脑思惟，只要你超越大脑思惟，当下就悟道。

　　我们每一个人都好比是大海里面漂浮的冰山、漂浮的冰块，每一块冰都是坚硬而又迷茫，而且还喜欢去跟别的那些浮冰去互相比较：看谁比较大块一点？看谁比较厚一点？但是当有一天我们融化自我，回归大海，归入真如性海之际，就会明白，原来我们都是一体的。

　　天上的白云是我，地上的山川、树木是我，河流大海都是我，当然就本自具足，不再向外寻找了，没有自他之相，没有我相、人相、众生相、寿者相。你之所以有那些寿者相、人相、我相、众生相，只是因为你那个冰块还没有融化，所以你就会跟其他的冰块比较，那个都是徒劳无功的。

　　你建立种种学问，来研究哪一个冰块会厚块一点、大块一点，比较测的准一点，有用吗？这个并不能够让你幸福，并不能让你快乐，所以你只要融化自我就好了，当然就不再仇恨，不再攀比了，当然当下就快乐自在了。

　　所以雪窦禅师说：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”

　　就是说，不要把大道看远了，不要把悟道看得太难了，大道就在目前，就在言之端、语之端，就是你没有开口说话之前，就在你一念未生之前，一念已生就是大脑思惟，一念未生之前，它是本体，千差万别、万象森罗的境界都是一念真心所现，所以说二无两般。

　　真心妙用无边，能生万法，所以说，一有多种。

　　第二点启示是说，不要陷在自己的观念里，任何形式的偏见都意味着你被大脑左右了，意味着你再也看不见真正的人，你看到的只是你的大脑框定的那个人，而将一个活力无穷、创意无限的人就套住了，套住成为一个活在自己观念里面的囚徒。

　　我们为什么没有自由？为什么烦恼痛苦？因为我们将这个本来是活力无穷、创意无限的人，经过大脑思惟这么一个框就把他框死了，像那个照相机的取景框一样，只能够看到那个框框里面，外面你都看不到了。

　　我们每一天都用大脑思惟来咔嚓咔嚓来照这个世界，它本来是动态，你把它看成是静态，所以就迷失了，因此我们是自己大脑思惟的囚徒，这个监狱的围墙是我们自己筑起来的。如果我们感觉到外在有障碍，总是处在两难的境地里面，那就表示内在有执著、有冲突。禅的智慧将冲突不看成对立，而看成是互补，在更高的层面上来看，就能够当下解套。

　　我们也来看一则公案好了。

　　赵州禅师活了130多岁，在他100多岁的时候，有一次燕王攻打赵王。

　　开始准备用兵之前，燕王身边有一个善观天象的人，他就上奏燕王：“赵州有圣人居，战必不胜。”赵州那个地方有真正的圣人，如果我们贸然去攻打，我们一定会失败。所以燕王就听进去了，于是一场战争就消弭了，燕王和赵王就化干戈为玉帛。

　　赵王就摆筵席来款待燕王，燕王就问他：“赵之金地，上士何人？”就是说在你赵王统辖的这么一个像黄金一样宝贵的土地上，有没有那些大彻大悟的圣人呢？哪一位是修行成就的大菩萨呢？

　　赵王说：“有讲《华严经》的大师，天大旱的时候，请他到五台山去祈祷，马上就降甘霖。”赵王说：“恐未尽善。”这个还不一定是真正的圣人，不一定是彻底明心见性。赵王又说：“此去120里有赵州观音院，有从谂禅师，年高德劭，道眼明白。”

　　燕王说：“此可应兆乎。”就是说这个可以跟那个观天象，看到有圣人居这个天象可以相符合，你看这个燕王是很有智慧的，他不是注重在祈雨灵验这个感应上面，而是注重在道眼明白。

　　于是燕王、赵王就一起摆车驾来到赵州观音院，来拜见赵州从谂禅师。

　　赵州禅师端坐不起，并没有出来迎接这两位王。

　　燕王就突然问：“人王尊耶？法王尊耶？”到底是人王尊贵呢？还是法王尊贵呢？这个是“验主问”，检验一下你是不是真的道眼明白，是不是真正的开悟的圣人。一般人就会被卡住了，这个是两难的了。

　　赵州禅师就回答说：“若在人王，人王中尊；若在法王，法王中尊。”那意思就是什么？这个回答就在更高层次上面来回答了，他将真如佛性和盘托出了，佛性在人王边是最最尊贵的，佛性在法王边也是最最尊贵的。

　　这一个回答就将我们在法相上看起来是有对立，人王法王到底谁最尊贵呀？这个两难、这个矛盾提升到一个法性上更高层面上来看，就圆融一味了，所以一句话就令燕王、赵王大为叹服，从此燕王、赵王都拜赵州从谂禅师为师，终身执弟子之礼。

　　第三点启示就是禅的修行要活在当下，在当下修，在生活中来修法界性相不二的现量境界，禅就是法界性相不二的现量境界，不拘泥于形相。

　　我们看一下三祖跟六祖有很多相通的地方：

　　三祖和六祖他们得法的时候都是白衣身，都是居士身，并且两位祖师都主张、都强调在日常生活之中来修，在现实里面来修，并不是教你去关起门来打坐，并且来说，三祖还直接呵斥“不识玄旨，徒劳念静”。

　　凡夫总是活在大脑思惟里面，活在大脑思惟制造的小我里面。这个小我，它是一种由大脑制造出来的关于“我是谁”的一种感觉，所以我们要去找种种的标签来充实自己，大脑思惟把我们框住了，成为一个小我，所以我们总是忙于向外去寻找各种各样的东西来肯定自己的价值。

　　有一些人以事业的成功作为肯定自己的价值，有一些人以婚姻的美满或者儿女的成功来作为肯定自己的价值，有一些人以得到什么地位、什么级别这样来作为肯定自己的价值，这个都是小我。这个小我受到了过去的制约，并且祈求在未来能够得到满足。只要我们受到这个小我的制约，只要我们活在小我里面，我们就会不断地将当下贬低成为一种手段，我们总是忽略当下，把当下看作是为了未来达成目标的一种手段而已。但是其实当下是最珍贵的，当下是我们与佛、与历代祖师相逢相遇的地方。

　　但是我们在小我里面的时候，我们陷在大脑思惟里面的时候，我们把它贬低成为一种手段、一个路途，我们总去追逐一个虚妄的未来，认为未来我会更好，我会更完美，但是其实你永远达不到你所说的这个更完美、更好，你只会更迷失、更沉沦。你修行的方法错掉了，不是这样子的。

　　真正地由禅而开启心性的人知道，当下就是我们与历代祖师相逢相遇的地方，只有当下是我们可以唯一下手的地方。如果你以为这个还不满足，你不知足，你还要不断地去寻找更好的，实际上你只能够回到哪里去？只能够回到大脑的世界里面去，而大脑它会给你一个虚妄的承诺：啊，你只要好好用功，你10年以后，20年以后，你会开悟，将来会怎么样……那都不是，那都是骗你的，都是虚假的承诺。

　　所以你只是为未来而活，大脑思惟就会让你这样。但是当你达到目标以后，你却依然无法长久地得到满足，你依然还要不断地向前追逐。活在当下其实就是活在这个世界而不属于它，全然地融入生活而不认同它，这样是真正地活在当下。

　　只要你起一个认同，你就被它黏住了，所以活在这个世界而不属于它，作为一个旁观者而不是作为一个主宰者，就不会对自己的观念产生认同，就不会对自己的大脑的思惟方式产生认同感，这样你就能够不掉入二元对立，就不会起执著。

　　只要你意识到自己在为下一刻而活，你就觉醒了，像现在当下，我看到大家微笑，那我就知道，大家已经有会于心、会然于心了，你已经意识到你以前是在为未来而活，你在修行道路上面，你也是在追寻未来会怎么样，其实你都错掉了，就应该是在当下。

　　你只要意识到自己在为未来而活，你就觉醒过来了，你就能够不认同了，只是觉照了，那么小我的思惟模式就被瓦解了，你就能够全身心地融入当下。所以这个禅首先重见地，如果见地不真，怎么修都不会相应的。

　　因此沩山禅师说：“只贵子见地，不贵子行履。”你见地到了，你的行为一定会转过来；之所以没有转过来，是因为你的见地还没有透彻，你还是在大脑思惟里面，不过你以为已经超越了，而这个是你的大脑思惟制造的一个假象，它让你沾沾自喜，认为你已经领悟禅了，其实不是。其实你只要更多地关注行动的过程，而不是关注行动将要达到的结果，就能够初步地打破我们小我的制约的模式。

　　就能够让我们的工作更有效率，而且还会当下带给我们极大的满足，极大的愉悦，当下直显法界性，应用自如，也就是公案里面赵州禅师所说的：“问事既得，礼拜了，退。”就不用多说了，不用语言了，大家都心心相印，你就在生活之中全然地融入，完整地体验，完全地释放就好了。

　　第四点启示就是，见到并不等于证得。虽然至道无难，但是在生活之中还是要绵密地保任，这个叫做悟后起修。悟后起修的功夫不可缺少，你看赵州禅师智慧圆明，他是下过苦功夫的。

　　比如古德有个偈子来赞叹赵州禅师说：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”他到八十岁了还在参方、参学。

　　理可顿悟，习气渐除，不是一朝一夕的功夫，可以分为三个阶段：也就是要先做到静中定，再做到动中定，再做到大定。

　　第一个阶段是静中定。静中定是我们初步下手的地方，境界来的时候不理它，也不起念，但是不断灭，这个就是静中定。就像祖师所开示的：“他有千般伎俩，我有一法不理。”你要理，你就被黏住了，只有这样我们才能够不被问题牵着鼻子走，才能够做生命的主人。就像百丈丛林二十要则也说：“是非以不辩为解脱。”也就是不理，这个是能够让我们做到静中定。

　　第二个阶段是动中定。就是对境界不迷惑，依然应对，依然应付，动而不动，这个是动中定。

　　第三个阶段，更进一步就是动静一如，得无所得，失无所失，这个是大定。

　　修行做功夫的时候要做到身心不分离，能量不流失，怎样做到能量不流失呢？我们要看看我们的能量怎样流失的。

　　如果我们被知识所束缚，就被大脑思惟所限制，这个就是分裂的能量。我们接受了教育，我们的大脑思惟告诉我们，这个是好的，那个是不好的，你总是把你不好的那一面隐藏在里面，把它压抑、把它埋藏，不希望暴露给人看，但是你那个不好的是你大脑思惟给它贴的标签，它没有好与不好，它同样是你生命的能量，但是你把它压抑在里面，这样子你的能量就变成分裂的能量，不是完整的能量。

　　而且不是压抑就好了，你还要不断地消耗能量去控制住它，就像电冰箱，你要冰冻，你要不断地提供电能，所以你还要不断不断地流失你的生命能量，去压抑住它，你这样修行，能量不断流失，怎么可能解脱呢？鲜花是在能量最饱满的时候盛开，生命也是在能量最饱满、最完整的时候盛开，那就是开悟。我们一直处在分裂的能量之中，怎么会开悟呢？

　　第二种是堵塞的能量，淤滞的能量。也就是说，如果我们被痛苦之身的情绪所控制了，这个就是堵塞的能量，只要有负面情绪生起，气脉经络就会堵塞。有一点禅的静坐的功夫的人也都能够体会到，你一生气你就体会到里面很多气脉堵住了。

　　当我们修禅的时候，跟我们存在的本源相连接的时候，我们就融入到万法一如的真如性海。我们不是得到物质的能量，物质能量是有限的；也不是得到精神的能量；我们得到的是整个宇宙的能量，我们每个人成为整个宇宙能量的容器，我们得到的是尽虚空遍法界的无穷无尽的灵性的能量，我们每个人都成为宇宙大能量的容器，所以这样的人一定是顶天立地的人，一定是明心见性的祖师。