【契心平等，所作俱息。】

　　契入真心究竟平等时才能够与无为法相合，所有的有为造作就统统止息，所以说契入平等心，一切的有为造作就所作俱息。

　　正如牛头法融禅师所说的：“心性不生，何须知见。本无一法，谁论熏炼。往返无端，追寻不见。一切莫作，明寂自现。”不二本觉智慧不可以以知来知道，不可以以识来认识。真正的解脱并不是来自于想要得到解脱，在真正的解脱之中不渴求任何东西，包括不渴求成佛，不渴求解脱，不渴求任何东西；但是当然也不舍弃任何东西，不刻意去追求事物，也不逃避任何事物。

　　所以三祖开示说：“契心平等，所作俱息。”但是凡夫遇有就执著有，遇空就执著空，听说所作俱息就以为是消极避世，消极逃避这个世间，这个是大错特错。

　　“契心平等，所作俱息”的人，他做事情更加有智慧，更加有慈悲，有大能量。活在当下的人他没有任何问题，有的只是需要去回应的状况，为什么？你不给它贴一个标签就不存在什么是问题了，只是有一个你需要马上生起智慧去回应的状况而已，那么你就活在平等心之中了。活在当下就能够从过去的束缚之中解放出来，所以你的回应总是最恰当的，不复杂并且最有效率，最恰如其分。

　　我们活在当下就能够不被成见所束缚，所以就能够打破惯性思惟，就能够不断地创新，其实这个是我们根本的文化软实力。国家的竞争、企业的竞争实质都是人才的竞争；而人才的竞争实质就是教育方法的竞争；教育方法的竞争实质就是在于如何打破惯性思惟，迅速地逼近真相，而不断不断地创新，而我们知道禅是创造力的源泉。

　　我们用一桩公案来看好了。

　　临济义玄禅师栽松次，檗曰：“深山里栽许多松作甚么？”

　　师曰：“一与山门作境致，二与后人作标榜。”道了，将？jué头打地三下。

　　檗曰：“虽然如是，子已吃吾三十棒了也。”

　　师又打地三下，嘘一嘘。

　　檗曰：“吾宗到汝，大兴于世。”

　　这桩公案法战可以分为两个回合，是说临济义玄禅师和他的师父黄檗希运禅师的一个法战。当然两位都是开悟的大德，他们之所以这样去作一个示现，是为了启发我们。

　　第一个回合是，临济义玄禅师正在山上，在寺院周围的山上去挖坑来种松树，他的师父黄檗希运就走过来了，表面上是问他说：“这个深山里面你种那么多松树干什么？”实际上就是问他背后隐藏的意思，因为这个语言总是落在相对法，所以他绕着圈子来说，实际上就是问他：“已经证得真如了，超越善恶的人，干嘛还做善事？”

　　临济的回答也很干脆：“一为宝相庄严，二为给后人作为学习的榜样。”同时拿锄头打地三下，意思就是说性由相入，不可以离开相去说法性。黄檗说，虽然如是，你也要吃棒子。为什么？因为“落草”。

　　禅门的规矩，当你被问到的时候，如果你用行为直接来表述、来回答，这个就叫做行本分事。如果你用语言来回答，语言就必然涉及到二元对立，所以就被称为“落草”，落草为寇，你的这个正念的王，转到二元世界，就变成寇了。

　　第二个回合就是临济又把锄头打地三下，再嘘一嘘，这个都是什么？都是由体起用正中来，说这个本体能够显现的妙用。

　　这一回黄檗希运认可了，而且高度评价，也是给他的一个授记了。“吾宗到汝，大兴于世”，事实也是如此，黄檗希运的禅法到了临济祖师手里面大行于天下，临济儿孙遍天下。

　　【狐疑净尽，正信调直。】

　　如果见到本性，心中一切的疑惑就消除净尽，信仰坚定，调直就是坚固地信仰。

　　法融禅师《心铭》上也说：“菩提本有，不须用守。烦恼本无，不须用除。灵知自照，万法归如。无归无受，绝观忘守……一心无妄，万缘调直，心性本齐，同居不携。”

　　菩提真心就是我们最深层的存在、存在的本源，真心从来就没有离开过我们，所以不须用守。烦恼是大脑思惟制造出来的，它是妄上加妄，是虚妄不实的，所以不用刻意去消除它，不须用除。你只要起一念想消除烦恼的心，这个还是落在大脑思惟里面。

　　正如马鸣菩萨《大乘起信论》所说的“本觉本有，不觉本无”。灵知指的就是存在的本源，它自照就万法归如，你活在当下就与万事万物处于合一和本然的状态之中，由于不二本觉智慧永远明照，因此对于明白自心的人来说不需要修行，所以说“绝观忘守”。

　　实际上佛说八万四千法门，无非都只是为了破妄、破执，破除我们的执著心，息灭我们的妄念而已。因为真心本来法尔如是，亘古如是，不是你后来通过修才得到的，而是法尔如是的，不用修的。

　　“一心无妄，万缘调直”。所有的身心烦恼都是妄念，开悟以后，无生法忍的智慧生起来，所以开悟的心不执著于任何事物就能够看到万事万物的真相。但是当然在这个无渐次之中又不妨次第如幻。

　　禅修其实从法相上来说当然是有三个阶段：

　　第一个阶段是从散乱心到集中心。我们一开始其实都是很散乱的，一直被大脑思惟控制了，所以纷纷扰扰，你通过禅修就达到一个集中心。

　　第二个阶段就是由集中心到统一心。统一心有三个层面：身心统一，自我与环境统一，普遍无限的统一。

　　第三个阶段就是无心。

　　前两个阶段的散乱心、集中心、统一心都是虚妄的，说白了，都还是在大脑思惟里面，但是很少有人能够不经过这两个阶段直接到达无心。所以我们明白了，我们本具真心，但是我们修的时候，你一开始下手你还不可能摆脱大脑思惟。你要经过了由散乱心到集中心，由集中心到统一心，最后把这个统一心也爆破，才到达无心，这个时候你才是真正地不受大脑思惟的局限和束缚了，无心的状态。

　　我们看其他的各种各样的修行方法也有，但是他们描述的那个实际上都还是只是在一个统一心的状态之中，并没有达到无心。要真正要超越统一心到无心，才可以说你没有在外道之中。否则的话，包括我们所说的天人合一，实际上还是一种统一心而已。

　　或者有些人说：“我做功夫，或者我练瑜伽，或者我修禅定，我一直一直喜悦涌现出来了。”那个也不是，那还没有到家，还是在统一心之中。你的心开始凝定的时候，喜悦就会生起来，自然的喜悦它会不断地涌现，但是那个还不是，更往上到无心。

　　第二个阶段由集中心到统一心可以分为三个层次：

　　第一个层次就是身心统一，这个时候忘掉自己了，不再觉知到自己的身体和念头了；第二个层次就是自我与环境的统一，这个时候不再区分人我，不再区分心与境了，这个时候就会有极大的喜悦生起来，会觉得更喜悦，任何时候每一个细胞都是喜悦的；第三个层次是普遍的、无限的、无垠的、广阔的、尽虚空遍法界的统一，只有甚深的禅定才会达到这种无限的统一，这个时候你觉得不再有烦恼了，但是其实微细的分别依然存在。

　　有一些人在这个阶段就认为自己开悟了，其实只是体验到一种深度的统一心罢了。一定要虚空粉碎，大地平沉，内无身心，外遗世界，这样才会到达无心，才是真正的开悟。所以法融禅师说的一心无妄这个一心，其实是指无心，在无心之中无事可做，但是依然做事，也就是《金刚经》所说的“无住生心，生心无住”。

　　“万缘调直”不是指体验到统一心的喜悦。当然我们到达统一心的时候，那种状态就是体验到万事万物都是和谐的，都是美妙的，都是喜悦的，这个是好的现象，但是还是妄心，还是没有到无心。

　　诸佛是一心如实观，我们昨天讲到了禅不是唯物观，不是唯心观，而是如实观，整个佛法应该说了义的是如实观。不会加上一个“啊！这是美妙的，这是和谐的”，加上这个你还是处在一个统一心的状态之中。你只是如实地去观万法，这个是无心的状态，万物它呈现出本然的状态来，到达无心的时候就到达了三祖开示的“狐疑净尽，正信调直。”

　　所以我们读《信心铭》，不要去思惟它的义理，为什么？这个是祖师，他的觉悟心、他的开悟心、他的智慧心中自然流露出来的，那我们一直用我们的心去感知它，我们就会有或浅或深的体悟浮现出来。其实你不要去判断它浅和深，因为都是法尔如是的，有浅深就还是大脑思惟。所以你一直这样去用你的心去相应的时候，一定会得到大的受用，大的加持。那么到达了无心就到达了三祖开示的“狐疑净尽，正信调直”了。