第二讲

　　我们今天继续来共同学习中国禅宗三祖僧璨大师传禅的心法《信心铭》，昨天我们已经学到了“莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。”今天我们继续学习底下的内容。

　　【止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。】

　　这首偈是三祖开示实修见性大法的功夫，要超越动和静的相对，因为无为法是与动静无关的。禅修的时候，如果我们想要止住不断冒出的念头，去达到一种静止的状态，达到一种不起念的状态，这样刻意去达到的静止状态，就是有为造作法；就算暂时做得到，以后也会动得更厉害，“止更弥动”，我们要想止息动来归到静，那么以后它会动得更厉害，就好像一个钟摆一样，或者好像我们荡秋千一样，你荡得越高，回过来它到另一头也会翘得越高，摆回来的时候到另一边的幅度也会越大，这个就是用妄心修行，就会停滞在动静两边里面打转。

　　其实动静无二，体性都是空，所以不要用妄心修行。这个实际上也就指出了，禅的修法不像其他的。有一些法门是不了义的，你心散乱的时候，把它转移，刻意地通过诵经、念佛、持咒，让你的心处在一个相对很清净的状态，但是这种清净只是净化了心的表层，妄念的根并没有拔除。其实禅里面讲的真正重视的是什么？见地是修行的核心，你要真正地从见地上面来透脱。

　　所以禅宗里面总是说要明心见性，明心是根源——你如何把凡夫的生灭的妄心穿透，契入到不生不灭的真心里面？我们都说修行是要了生死，但是其实从禅的角度来说，本无生死可了，实际上因为他是直接用法性来修。

　　还有，我们如果从法相上来说，我们说要了生死，当然是宛然存在的，怎么了呢？首先是让我们的心无死，你的心如果你念念无死的话，你将来一定是见性的，这是从法相上来说。从法性上来说，你的心无死的时候，你当下就是佛，什么是心无死呢？心无死当然是心没有死亡，我们的心是刹那刹那生灭的，刹那刹那在生和死，这样子，如果你用这个生灭妄心，想得到一个不生不灭的果，不可能，因为因、果的性质是不同的。

　　所以祖师的心法是非常透彻的，直接告诉我们要超越动静，不要去止息动达到一种静，这样是不了义的修行方法。具体的修持我们怎么做呢？我想此次我们主要是希望能够真正地大家在见地上能有一个入处。

　　我们昨天也讲过了，修行，你很难界定它，但是我们可以绕一个圈，绕过来说。可以首先要界定什么不是修行，我们修行之前先要弄清楚，不然的话，你可能用了十年二十年，你一直在跟你的妄念PK的话，那个样子你就浪费时光了，什么不是修行呢？

　　第一，修行不是为了刻意达到某一种状态。不是说刻意让自己静止下来，这个不是了义的修行；也不是刻意不使自己起念头，你刻意保持一个让你自己不起念头，这个是很困难的；就算你做到了，那也不是修行，因为你的法身不能起妙用，所以她也不是了义的修行。

　　第二，修行不是为了追求神通。其实你要想想问题背后的问题是什么？我们求神通其实是想要有一种力量，想要拥有一种超自然的力量，就是要有超越别人的力量，而这个背后的问题又是什么呢？就是为了满足一种渴望超越他人的权力，满足自己一种渴望超越其他人的一种权力欲。那么神通能力当然是修行道路上自然会出现的副产品，如果你刻意去求就偏离了，就是本末倒置了。

　　第三，修持不是为了让自己变得更完美、更圆满。我们本自完美，本自圆满，只是因为我们的大脑思维让我们看不到真相。我们一直在妄想，未来十年，我通过修行，十年以后，我的修行功夫比现在更高了很多，或者我可以开悟等等。其实你一开始就错掉了，当下的你才是真相，当下的你只要超越了大脑思维，当然你就本自完美，本自圆满。为什么？因为你见到你的法性了，我们修行就是为了要直显法界性，所以是当下圆满。你不要选择那些只是一种自我安慰式的修行，让自己得到某一种精神的愉悦，一直以为我好有修行，其实不是这样的。

　　“变成”是人类最大的幻觉，很多人学佛，他一直活在大脑思维里面，他学到了很多佛法的知识，他并不懂得真正的佛法；他学到了很多关于禅的知识，他并不懂得禅。然后他就会想：我用功修行，将来我就可以由凡夫变成佛。

　　会不会很多人有这个观念啊？其实一定要知道，“变成”是人类最大的幻觉。如果我们从法性上面来说，与佛无二无别；从法相上来说，我们也没有办法去制造出佛性来，佛性是亘古如是的，所以我们没有办法去制造出一个佛性来，只能够反其道而行之，不断地去照亮她，不断地去揭露她。当我们所有的幻相都被揭露得淋漓尽致的时候，那个原本就在的、本自具足的本源就显露出来了，这个时候我们称之为见性。

　　第四，修行不是为了未来得到什么果位，只是全然地活在当下。只要你存在一个“希望将来可以由凡夫变成佛”这样的念头，就表示你还活在二元对立之中，就有凡夫与佛的相对、有现在与未来的相对、有能修的心和所修的法的相对，这样就表示你一直活在二元对立之中，一直都将希望投射到未来，而将当下贬低成一种手段。其实当下才是我们修行唯一的下手之处，当下才是我们与佛、与历代祖师相逢相遇的地方。

　　第五，修行不是唯心观，不是唯物观，而是如实观。修行只是把我们生命的真相如实地呈现出来罢了。比如说，一个喜欢吹牛的人，喜欢炫耀的人，突然之间他如果能够觉知到自己爱吹牛、爱炫耀这个背后其实是因为自卑，这样照亮自己这个自卑的心以后怎么样？马上他就会觉得自己这个举动很无聊，吹牛的欲望就停止了，因为他如实地看到了真相。一个容易发脾气的人，他如实地观察，愤怒的背后其实是恐惧，担心自己受到伤害，对自己缺乏自信，因为这样的恐惧，所以他一不如意就会很容易发脾气，如果对自己有信心，根本不必发脾气，也根本不必在乎人家的看法。

　　所以《大日经》中，佛说修行的窍诀就是“如实知自心”。《大日经》是唐密里面胎藏部密法的根本经典，《金刚顶经》是金刚界法的根本经典，金胎二部法要的核心纲要就是“如实知自心”。

　　第六，修行不是有为法，而是无为法。有为法你就有取有舍，就有冲突，矛盾和冲突是最消耗能量的；无为法就是无所求、无所住、无所得——无所求是禅的见地，无所住是禅的行持，无所得是禅的果位。

　　无所求是因为我们真正地明心了，是真正地深信本自完美、本自具足。既然本自完美、本自圆满、本自具足，当然他就不需要向外去寻找，他就没有目的性；只要有目的性的，都一定是在大脑思维里面，都一定是没有活在当下，没有活在当下永恒的世界，而是活在大脑思维的时间的世界。

　　所以只是如实观照当下的身心的真实相，如实地观照我们当下自己的身心实相。身心实相是什么？色受想行识，照见五蕴皆空。

　　色当然是指物质，受想行识都是精神活动；受是感受，任何外境现前的时候，我们一定会产生种种的感受；有了感受以后凡夫的大脑思维一定会给这个感受、会给这个外境做一个价值判断，给它贴一个标签，这个就是想；有了想以后，他一定会想我下一步应该采取什么行动，当然还没有采取行动，只是一个心念，我应该怎样采取行动，这个就是行。这些受想行的根源都是什么？源自于识，源自于识蕴，前五识、第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识。

　　这样你只要如实地照亮它就好，不用压抑它，也不用放纵它。放纵它当然是醉生梦死的凡夫，压抑它也是不了义的修行，而且你把你的情绪、把你的念头、把你的感受都压抑进去以后，那就是什么？“止动归止，止更弥动”，将来会动得更厉害，为什么？你把它压抑下去就会成为痛苦之身，所以这些都是不了义的修行方法。

　　我们生活在这个世间，有许许多多的人、事、物的种种因缘，一定会产生许多的感觉、情绪、想法。修行的方法就是不放纵它，也不压抑它，而是如实地观照，就能够体悟生命的真相，然后真正地能够明心，真正地深信直显法界性，深信尽虚空遍法界，这个是真正的我。这样烦恼就能够完全息灭，而以小我为中心的意识活动就能够静息下来，静止下来，而知觉能力，就是我们的灵知会无限无限无限地扩张。

　　一般的人，我们的知觉能力，像我们的视觉、我们的听觉、我们的嗅觉、味觉、触觉，这些知觉能力是远远没有开发，根本上就没有完全开发，我们的知觉能力是非常非常有限的。

　　我们的知觉这个灵知能够无限无限地扩张的时候，我们的大脑思维就止息下来了，就处于一种自然的寂静状态而又灵明不昧，自然寂静而又灵明不昧这样的一种状态之中，这种状态有三种特质：

　　第一种特质，有很高的能量，因为它不是分散的能量，不是分裂的能量，也不是堵塞的能量，它是整个宇宙的能量，所以它有很高的能量。

　　第二种特质，它是全然开放的状态。

　　第三种特质，它有勇气让所有的现象来来去去而心无挂碍。

　　这样的修行是能够不走弯路的修行。

　　【一种不通，两处失功。】

　　不能够识自本心，见自本性，就不能够通达空性。通达空性的人，古人说：“识得一，万事毕。”真正地通达空性，识得这个本体，识得法性假名为一，这个“一”不是一二相对的“一”，而是绝对的本体，“识得一，万事毕”。

　　我们与这个一、与这个存在的本源失去了连结的人，就会要依赖大脑思维，就会陷入到二元对立的相对之中，就不会懂得真正的修行方法，所以说两处失功。你没有通达法性本体，任何佛法你听进去以后，经过你大脑思维的加工就变质了。不管你怎么修来修去，你还是在大脑思维的控制里面，还是在大脑的世界里面。只有当下契入真心本体，灵性的力量被唤醒了，大脑思维的偏执才会松动，妄心的喋喋不休才会安静下来。

　　《心经》里面第一句说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”开始这三个字就告诉我们修行的方法——观自在，其实会有四个步骤，从法相上来说：第一步是观自在；第二步是自在；第三步是在；第四步是一个大圆相，无在无不在。

　　“观”是观照，“自”是自性，“在”是法住法位。我们一开始初初用功的时候，要时时处处去观照自己的本性，与真心相应，住本位而不移，不起妄心，所以叫做观自在。功夫成熟了，“观”也不要了，你不要刻意地去保持觉照了，而你恒时与法界本体相应，自性在本位不动不摇，所以这个时候就叫做“自在”，第二步。

　　更进一步，自他一体，这个“自”也化去了，所以就是“在”。

　　更进一步，功夫转深，这个“在”这个时候就是一个“识得一”的这个“一”。

　　功夫更进一步转深以后就化“一”为一个大圆相。

　　曹洞宗的心法是宝镜三昧，宝镜三昧就把怎么样契入大圆相的内证方法的窍诀开示得非常透彻。实修，你怎样一步一步能够证到，我们现在都有悟，但是这个悟是一种解悟，并没有证悟，但是你不要小看这个解悟，你有这个解悟以后，你有大信心，精进地去修，一定会有证悟，化“一”为大圆相，无在无不在，连这个“在”也是无处立脚了。

　　可见禅的实修一开始就是悟后起修，修行用功的方法就是这样的，开始是观自在，然后自在，然后在，然后无在无不在。