【安住遍现一切有情之地。】

　　这个佛经是很精辟，很浓缩的。其实“遍”是遍观，“现”是现身，也就是总结诸佛如来饶益有情的事业功德。意思也就是说佛陀安住于三身：法身、报身、化身，这个三身来遍观一切有情，于一切有情现身说法，因机施教而利益教化众生。所以“遍”是遍观，遍观有情的根器；“现”是现身，在一切有情面前随顺他得度的机宜，现种种身来为他们说法。所以说称为“安住遍现一切有情之地”。

　　我们其实要知道，佛陀安住于三身而遍观有情的根机，这个是属于佛陀智德圆满。能够一刹那中普遍地了知一切众生的根机，因为如来是无上正等正觉。等觉就是内在能知的智慧和外在的所知事物的外延，这个两者完全相等，完全重合，等觉，无上正等正觉；遍知，正遍知。所以这是形容智德。

　　然后为一切有情现身说法是说悲德。

　　其实这一句也就体现了如来的智德、悲德圆满。

　　佛陀的报身是住在色究竟天的密严国土，为十地菩萨宣说大乘法门。其实究竟的说法是这样说，报身佛他是有始无终的，恒住在色究竟天的密严国土。然后他会根据十方国土一切众生的根机去化现，那么释迦牟尼佛只是千百亿化身之一，这样子的来利益众生，所以这个化身佛是有生有灭的。

　　佛陀的化身就会示现到欲界来八相成道，示现八相成道。为二乘种姓的，为声闻种姓、缘觉种姓的有情众生，随其意乐差别，为他们说声闻次第法门、缘觉十二因缘法门；为人天种姓根机的众生说五戒、十善之法；为大乘根机的有情说发菩提心，行菩萨道。好像释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会：

　　“华严最初三七日，阿含十二方等八，

　　　二十二年般若谈，法华涅槃共八年。”

　　这样子都是佛陀的教化众生随宜说法，以种种身来现身说法。

　　佛陀的法身就不说法，但是是报身和化身的根本。由于佛陀已经证得三身圆满成就，所以才能够遍观一切有情众生的根器，然后为他们现身说法。

　　弥勒菩萨在《宝性论》之中说了九种譬喻来形容佛陀的事业功德：

　　 “如帝释鼓云梵天，如日亦如摩尼宝，

　　　如来犹如谷响者，亦如虚空与大地。”

　　以这个九种譬喻来形容佛陀度化众生的事业功德。如帝释天，佛身教化众生，利益众生的功德好像帝释天一样；好像忉利天的天鼓一样；好像云一样；好像梵天一样；好像太阳一样；好像摩尼宝一样；好像谷响一样；好像虚空一样；好像大地一样。以这个九种譬喻来形容。

　　第一种譬喻是说，佛身利益众生的这个功德，好像帝释天一样。这个帝释天（玉皇大帝），他这个身体的影像，无功用行，任运地就映现在吠琉璃地上。天上的，天宫的吠琉璃地是透明的，所以，他那种帝释天的身像也是比较庄严，很庄严。然后那些小天神看到帝释天，忉利天是第二层天，他有三十三个区域，他是中心，其他的小天神看到就生欢喜心。下界的四天王天的天神看到呢，就更生欢喜心。见到以后都想要获得同样的成就，所以就努力地去修积资粮，以求能够获得帝释天的果位。

　　同样的，众生见到佛陀的三十二相、八十种随形好，这样子的庄严的佛身的时候，也就会很生欢喜心。希望能够成就佛身，而去修积福慧资粮，而去修积其因。这是佛身事业。

　　这要附带说一句就是，原来我看到好多居士会供一张那个相片，据说是大英博物馆里面传出来，说释迦牟尼佛的真实的像。然后是一个男的，满面的络腮胡须那样子的，供在家里面说是释迦牟尼佛。那个是错误的，肯定不是佛像，不知道哪个伪造的。那有些人就信以为真，以为那真的是佛像，不是的，不要供奉那一张像。

　　这个是第二种比喻是鼓，忉利天有一只大鼓叫做“持力”，是由诸天神的福德所感应而成就的。这个“持力”大鼓，它是不捶自鸣，天鼓自鸣，任运地、自动地有发出妙音来，发出法音来，都是在开演“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，这样子的三法印，劝说天神去追求解脱。

　　同样的，诸佛如来也不需要动念地造作，就能够任运自然地普宣佛语，将众生安置于增上生和决定善之中。增上生是能够再得人天身；决定善是能够毕竟超出轮回，毕竟圆满成佛。为有缘的（三乘的解脱缘），声闻、缘觉、菩萨，三乘解脱缘的众生和可堪教化的众生说法，可堪教化的是他虽然没有三乘的解脱缘，但是他可以修人乘法、天乘法，来为他们说法，这是佛语事业。

　　所以帝释天是形容佛身事业；鼓是形容佛语事业。

　　云，好像云中降下的雨水一样，能够使禾苗生长。同样的，佛意的悲智功德也能够使所教化的有情众生心相续之中的善根生长。这个是譬喻佛意功德，利益众生的事业。

　　第四种是佛陀还有许多神变的功德，好像身随示神变，好像语普说神变，好像意等持神变。身随示神变是佛陀能够在百千万亿无量无量数的有情众生面前，只要他是所化的有情就能够同时现化身，而且是根据他的根机所现的各各不同的化身，叫做身随示神变。

　　然后第五个方面是佛有语普说神变。佛陀能够同时随顺每一个有情的语言和意愿来开演佛法，这个我们讲过了。任何众生同时问佛，佛陀一音说法，众生随类各得解，都是为他所说，听起来都是为他所说。

　　第六是佛有意等持神变。佛意安住在俗谛的时候，能够加持一切的有情，甚至于是一只小蚂蚁，都能够了知其他众生的心思。这个是佛的意功德加持的缘故。那佛意功德一加持呢，我们在座的每个人大家互相心里面在想什么都知道了，乃至于无量众生在想什么，我们也都知道了。佛意加持的缘故，了解其他有情众生的心思，了解如来的意向。但是佛另一个方面呢，佛意如果安住在真谛的时候，那就是连十地，乃至于等觉位的大菩萨也无法了知佛陀的想法。

　　第七是佛意功德并不会去作意分别，就能够应机地利益众生。

　　首先，佛意的智德，佛陀能够遍观有情。因为佛陀具足大圆镜智，他不需要起意，不需要作意，任运地就能够了知一切众生他的根器。以佛陀的大圆镜智和十力功德，那么一切众生的业力、根器、意乐，一切的差别都在佛陀的大圆镜智之中现观地朗然显现。不需要作意思惟就能够马上地，好像一样物品去到一个大圆镜里面一样，马上真实地显现出来。这个是智德。

　　然后悲德是由于无量劫修大悲成熟，所以对于度生的事业不需要等待内心去动念催促，就能够任运地随求普应，好像摩尼宝一样。所以佛陀能于一切有情众生现身说法，能够随求普应。

　　第八个方面是佛陀利众的事业功德有二种殊胜：第一个是任运的殊胜，第二个是无间断的殊胜。这个两种殊胜是佛陀利众事业的殊胜功德。任运是从空间上来说，无间断是从时间上来说。

　　佛陀的事业，利益众生的事业没有间断，有四个原因：

　　第一个是佛陀事业不需要分别作意，所以是无间断。

　　好像八地以下的菩萨他要去度化众生的话，他要依靠粗显的作意，要思惟，我要去利益教化众生。

　　八地以上的菩萨虽然不需要粗显的作意，但是仍然还需要微细的动机去度众生。因为要作意，所以就无法作出同时利益一切有情的事业；因为他要作意嘛，要作意他只能够是有个所缘境，那么所缘境的那一部分能够利益，其他的就不能够同时利益了，因为他有作意的缘故。唯有佛陀他不需要分别作意，所以就可以无间断地，一刹那同时了知众生根器，同时去度化，去摄受。

　　第三个是佛陀度化众生没有分别心。为什么？因为他不需要去作意，不需要自己在意上面去催促自己去利益众生，所以是能够毫无分别心地去利益。也不需要微细的动机，所以是任运的，能够尽虚空、遍法界同时利益一切有情众生，所以称佛陀的智慧是正遍知。这是从空间上来说。

　　第四个方面是佛陀功圆果满，任运无为地利益众生。好像怎么样？好像天上的月亮一样，毫无分别心，在任何有水的容器里面，只要这个水是澄清不动的，就会倒映出月亮的影子来。

　　同样的只要被教化的众生心相续清净，调伏的时机已经成熟，已经到了，那么佛陀的事业就会自然而然地发生作用。所以《华严经》上说：

　　“菩萨清凉月，常游毕竟空，

　　　众生心垢净，菩提影现中。”

　　其实就是说诸佛菩萨的这种加持力，只要我们自己心相续清净了，都会朗然显现出来。我们明白这个以后，我们就可以明白佛菩萨的加持力是尽虚空、遍法界，恒常存在的。那为什么在我们身上显不出来这种加持力呀？是佛菩萨的加持力没有遍满法界吗？不是，而是我们自己心相续没有清净。

　　所以能否在我们身上显现出诸佛如来的加持力，不是取决于外因，外因是究竟圆满的了；而是取决于内因，取决于我们的内心是否已经清净，是否内在的贪、嗔、痴的污垢已经消除了，已经被清净了。有些人他没有明白这个道理之前他就会有疑惑。他就会问，为什么看起来以前的那些学佛的人感应那么多？诸佛菩萨对他们加持力那么大，为什么自己学佛很多年了，为什么毫无感应呢？为什么还是烦恼痛苦依然呢？为什么想求什么求不到呢？要知道不是外因的问题，是自己内因的问题。

　　所以现在我们就明白了，原因在哪里？是因为以前我们没有真正地明白佛法，没有真正地知道用佛法去清净自己内在的心相续。不知道运用佛法去清净自己的内心，只是表面上地，形式化地，像完成任务一样地去做形式上的功课，但是内在的心没有转变。佛陀在经典上面教化的内容自己也不了解，只是有口无心地念，所以虽然诵了很多经，念了很多佛号，乃至于持了很多咒，但是一点都不相应。

　　所以我们学习佛陀这个利众的事业功德，就应该给我们一些启示。

　　第一个启示是不要刻意去求感应。只要能够运用佛法转变凡夫的生灭心、妄想心，将之转化为佛陀的智慧与慈悲。学会转念的功夫，心与法相应，那么自然我们的心清净了，自然就会有瓜熟蒂落、水到渠成的一天。好像无著论师求见弥勒菩萨一样，他的内在心相续一清净，刹那之间弥勒菩萨就显现在他面前了。所以我们一定不要刻意去求感应。

　　如果你内在的心没有清净，你一直只是刻意地去单方面地去求感应的话，往往就会给那些恶魔一个趁虚而入的可乘之机，就很容易着魔了。以前他们那些人练气功，我见过很多，我看那些练气功的身上都总是有一些负信息，练得久了，这个人脸色，整个脸都是青的。为什么？他就求这个感应、求神通，其实内在的心呐，贪、嗔、痴比一般的人还要厉害。所以那样子你说他将来会去哪里？魔道、鬼道了。这算好的。所以这是很糟糕的一件事情。所以大家学佛首先一定要明白，关键是内在的心相续要清净。

　　第二个启示是我们明白了佛陀的事业他是任运无为的，是尽虚空、遍法界，遍满整个空间的。所以虽然现在我们没有明显的感应，但是我们一定要以我们的信解智慧力，来深信佛陀的慈悲智慧的大加持力从来都没有离开过我们。虽然我们还没有很明显地体会到显现这种加持力，那只是因为我们内在心相续没有清净的缘故。因为我们的心水在摇摆的缘故，所以月亮的影子显现不出来。但是是不是没有呢？有的。所以要明白，这样子呢，佛陀的慈悲智慧的加持力从来没有离开过我们。

　　我们的任何祈祷，乃至于极微细的起心动念，在佛陀洞然明白一切，明察秋毫的正遍知的大智慧之中，都能够无余地了知，在佛陀的大圆镜智之中都能够朗然显现。所以要有这样的信解力。

　　第三个启示是我们经常会说有求必应，有求必应要怎么理解啊？应是应什么？是不是你要求什么就会得什么，这个才是？那你求明天得一百万，明天就能够给你一百万，才是有求必应啊？不是这样子的。

　　佛陀是真实的有求必应，但是这个应呢，不是片面地满足凡夫的那种要求和请求，不是这样的。应是应什么？我们要知道，众生有求愿，佛一定会有感应，一定会有加持。

　　那么有些人就会问，为什么我们有些事情求不到呢？我们要明白，有些事情求不到，这个正是佛陀大慈、大悲、大智慧的体现。为什么？因为佛陀知道凡夫众生是很愚痴，没有什么智慧的，所以佛陀他是顺着解脱道的方向来加持我们。如果这个事情它对于我们的解脱有利，让我们慈悲智慧增长，就会加持我们很容易成就。

　　如果这个事情一味地去求，其实以佛陀的大智慧观察，知道这件事情最终会妨碍我们，会障碍我们的解脱，会增长我们的贪、嗔、痴，那么佛陀一定不会满足我们这个愚痴的请求。

　　所以我们要明白有求必应不是外表上的满足众生的求愿，而是加持我们顺着菩提道走向解脱。所以我们了解了这个，听了这个《随念三宝经》以后，以后向佛菩萨祈祷的时候应该要坚持一个原则，四个字：可许则许。可许则许就是说我们没有什么智慧，我们求这个事情不一定对，那佛陀以他的大智慧给我们抉择：如果认为这个事情加持我们成就，对我们解脱有利的话，就显现出来加持我们成就，这是可许则许；如果是我们愚痴的、愚昧的请求的话，那就是不会让我们去增长贪、嗔、痴了。所以一定要记得这个四字原则。

　　寂天菩萨在《入菩萨行论》上面说：

　　“众生心求乐，而不依乐因，

　　　辄从惑业求，佛见生悲悯。”

　　就是说这一回事了。众生心里面想求乐，但是他“不依乐因，辄从惑业求”。本来我们一切利乐、一切安乐的源泉是什么？是无我利他。这个是我们安乐的源泉，诸佛都是从利他心而得成就。但是凡夫反过来，他会自私自利，所以“辄从惑业求”，佛陀见了以后生起悲悯心来。

　　这样子我们就可以明白佛陀的事业不需要分别作意，所以是无间断的。这是佛陀事业无间断，从时间上来说无间断的第一个因素。

　　第二个因素，佛陀在因地三大阿僧祇劫广修福德智慧度化众生，所以到成佛的时候已经究竟圆满了，已经成就了无量无边的，无边无际的圆满功德，所以是无间断。也就是说利益众生呢，他是一个惯性作用，自然地，车一直在动，一直在往前跑，一个惯性作用，不需要去刻意地思惟作意，就能够任运无为地利益众生。

　　第三是《宝性论》上面刚刚说的那个比方，说佛陀的事业，利益众生的事业如虚空。那我们学习过了《普贤行愿品》就容易明白了。第三个因素就是如虚空。“亦如虚空与大地”。如虚空就是说佛陀因地行菩萨道的时候，他的愿力摄持的缘故，所以能够利益众生的事业毫无间断。因为《普贤行愿品》上面说，佛陀最初发菩提誓愿就是要利益尽虚空界一切众生。那么虚空无尽，众生界无尽，佛陀的菩提誓愿也无有穷尽，所以是无间断。这是因地愿力摄持的缘故。

　　第四个原因是佛陀誓愿如大地。好像大地能够含藏一切的宝藏，一切的珍宝都含藏在大地里面，同样的众生的心地也是含藏如来的三德秘藏，法身德、般若德、解脱德，三德秘藏都在众生的心地之中含藏，所以如大地。佛陀观见一切众生皆有佛性，皆可成佛，本体清净无染，不过为无明、妄想、执著所覆盖，不能证得。所以佛陀的利生事业就是为了帮助众生开示悟入不生不灭的真心。真心本体，不生故无所从来，不灭故亦无所去，所以说佛陀利生事业无间断，时间上面来说是无间断。

　　第九种佛陀的利生事业如日光。“如日亦如摩尼宝”。好像中午的太阳光一样能够让莲花盛开，但是只有那些莲花它本身已经成熟了的话才会盛开，佛陀事业对于根机成熟的众生就能够让他得到究竟的解脱乐；对于还没有完全成熟者呢，就教导这些众生离苦的方便，安置于人天善道之中，得到暇满的人身，能够渐次地成熟根器、究竟地圆满成佛。

　　所以这是我们解说他的作用是“安住遍现一切有情之地”。

　　那么底下是作一个总结了，总结如来的，总结佛宝的功德。