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释 经 题

《药师琉璃光七佛本愿功德经学记》 by 大愿法师

2017-5-5 14:05

我们还是略说一下经题和翻译者。

【药师琉璃光七佛本愿功德经】

“药师七佛”是人,“琉璃光”是比喻,“本愿功德”是法,所以经题在七种立题之中是属于人法喻具足立题。

因为在2007年讲《药师经学记》已经详细讲了经题,所以这次就略说一下。

药师。药可以分为物药和法药。

物药除了植物药、动物药、矿物药等等这些之外,还有秘制的药。比如道家的丹道医家,还有玄门四大丹——乾坤一气丹、混元丹、金龟下海丹和毒龙丹。毒龙丹其实它的药很简单,就是用马钱子(马钱子是剧毒的,但是用方法能够把它转过来),加上童便(儿童的小便),加上五石、五豆来浸泡,秘制而成的。制好以后,几百种病都可以治,根据不同的病配上不同的药引子,就能够治疗内科、妇科、儿科、外科等等数百种病。其实他们有受到孙思邈的影响,而孙思邈又受到佛法的影响。

物药当然还有利用像刮痧、针灸等等这些来治病。

比如,如果有些人烟瘾很大,想戒烟,当然方法很多,比如电子烟等。在我们手腕上面这个地方有一个甜美穴,就在列缺穴和阳溪穴这两穴中间,是一个经外奇穴,做一下针灸,也是很快可以戒除烟瘾。

还有比如说苗族里面有一些用化水来治疗的,比如说,正骨的时候就用“铁牛水”、“雷公水”;外伤止血、止痛的时候就用“观音水”;鱼刺卡在喉咙里就用“鸬鹚水”,这个鸬鹚是怎么样?在河里面来抓鱼的。有人鱼刺、鱼骨头卡在喉咙里面,上也上不得,下也下不得,跑到医院做手术这个就太大一件事,你用韭菜烫一下吞下去小小的也可以拔出去,或者是用鸬鹚水把鱼刺化掉。还有一些是开水烫伤、火烧伤,用“雪山水”等等。

当然还有用调整情绪来治疗的方法。比如说,中国养生学说:名过则伤肺,一个人求名太过分以后,他容易怎么样?有肺病。色过伤肾;财过伤肝;食过伤脾,吃东西吃太多了当然伤脾了;睡过伤心,贪睡、嗜睡过多会伤害心的功能。所以肺病者宜逃名;肾病者宜戒色;肝病者宜散财;脾病者宜减食;心病者宜减睡。尤其是现在的人,其实很多都是营养过剩引起的病,因为不知道调理饮食,不知道什么时候吃恰当的食物,所以就产生种种的病苦。

法药当然是指经律论三藏了,是指戒定慧三学了,是指五乘佛法或者三乘佛法,或者就是一乘佛法等等。

能够利用药物来治疗身体疾病的人,我们称之为物药之师;能够教化众生断见惑、断思惑、断尘沙惑、断无明惑,运用法药来对治众生的种种的烦恼病,我们称为法药之师。从究竟义上来说,九法界凡圣都是病人,唯有佛陀是究竟无上的药师。

琉璃光。“琉璃光”是比喻。药师是比喻佛的悲德;琉璃就是比喻佛的断德,惑无不净,像清净的琉璃一样;光就是表显佛的智德。佛的三德——悲德、断德、智德都在其中了。

琉璃光我们可以从两个方面来说。

第一个方面是从佛陀圆满成佛的自证境界来说,琉璃光就是以如如之智来照如如之理,就是以始觉智来照本觉之理,而显发自性本具的无边清净光明的功德。

明朝末年四大高僧之一的憨山德清法师,他在五台山禅修的时候就曾经从定而起,脱口说了一首偈子来描述他禅修的境界:

世界光如水月,身心皎若琉璃,

但见冰消涧底,不知春上花枝。

我们禅修在一定状态之下就会觉得整个身心世界就好像琉璃一样。

第二个方面是依众生的心境来说,琉璃光是比喻一切众生皆有佛性,在圣不增,在凡不减,我们真心的体、相、用就是空、明、觉,就比喻为琉璃光。

七佛。就是指善名称吉祥王如来、宝月智严光音自在王如来、金色宝光妙行成就如来、无忧最胜吉祥如来、法海雷音如来、法海胜慧游戏神通如来和药师琉璃光如来。

从内层义来说,药师七佛是在我们一身之中圆满具足,我们如果只是听一些理论,怎么样?凡夫众生总是用大脑思惟,佛法,尤其药师法里面明确地讲了一点是什么?没有开悟的人,不管你是大科学家还是什么人,没有真正明心见性的话,都是没有智慧的,只有聪明。

因为聪明是用大脑思惟的,聪明是需要累积知识的,累积很多很多知识,然后以这个知识来消除对外部世界的无知,但是解脱不能靠知识而成就。无论你学多少佛法的知识,那跟你的解脱不相干,为什么?因为无论你学多少知识都是有限的,以有限的知识来面对无限的世界,来面对我们无穷尽的无限的自性功德,怎么可能呢?不可能,所以我们学再多的佛法知识,都难以消除内心深处的恐惧。

我们天天都要念“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”,我们学上三年、五年、十年以后,很多人都会垂头丧气:“哎呀,我知道要息灭贪瞋痴,但是逢缘对境这个贪瞋痴怎么这么顽固呢?”息灭不了,为什么?因为你虽然想到这个问题,但是你没有把无明的根斩断,你是解决不了的。

贪瞋痴是问题,但是问题背后还有问题,问题背后的问题是什么?是恐惧。我们为什么贪瞋痴难以转化?因为我们内在的恐惧没有消,我面对这个无限的世界,我很恐惧,所以我尽可能多占有一些物质,我心里面以为,这样我未来有什么事情发生,我会有一个依靠,这个是贪心的根源。为什么你会生气?你会愤怒?也是如此。因为内在有恐惧,恐惧对方会伤害我,恐惧对方会对我不利,所以我很愤怒。

所以要真正解决问题是要消除恐惧,也就是《心经》上所说的“无有恐怖”。你依靠知识能够消除恐惧心吗?不能。你依靠财产能够消除恐惧吗?不能。面对这个无常的世界,如果用凡夫的妄心,你累积什么都没有用,只会增加负担、增加执著,所以唯有依靠智慧。那就应该怎么样?应该要实修。要实修就应该要知道如何就在我们身中来成就药师七佛。

我们看《学修药师法门补充资料》第2页的一身七佛图。我们就可以看到,第一尊药师佛,他相应的是在我们的百会,光胜世界善名称吉祥王如来;第二尊药师佛,并不是顺着来的,跳到底下来了,在上焦气海,就是妙宝世界宝月智严光音自在王如来;第三尊药师佛,在喉轮(喉化轮)这个地方,就是圆满香积世界金色宝光妙行成就如来;第四尊药师佛,是在印堂这个部位,眉间轮这里相应,无忧世界无忧最胜吉祥如来;第五尊药师佛是在黄庭,相应的是法海雷音如来;第六尊药师佛,是在下焦气海这个地方,相应的是善住宝海世界法海胜慧游戏神通如来;第七尊药师佛就是指我们这个身体,所以第七尊可以把前六尊全部含摄过来,即把前六尊的愿力、修法、功德一切都含摄在其中。

这一身七佛在实修层面不是这样作为一种知识来吸收,而是要实际用功夫才可以,并且一身七佛图表示我们每个人都有七重身心即肉体、情绪体、理智体、意志体、直觉体(即心智体)、光明体(即灵性体)、空性体(即涅槃体),他有七重身心,我们这个身体其实是七重身心,我们看到是怎么样?就只是一个肉身。

修的时候怎么修呢?修的时候应该从第六尊佛开始修,当然在后面会详细地说。要从第六尊法海胜慧游戏神通如来这里开始修,为什么?因为第二尊佛、第五尊佛、第六尊佛,这三尊佛是偏重于把凡夫的业力转过来的,偏重于色身的转化的。

第一尊佛、第三尊佛、第四尊佛是偏重于什么?偏重于息法和心法的,之前也提过一点,心轮以上的脉是菩萨脉,心轮以下的脉是众生脉。众生脉如果没有转过来,脉结没有打开,你要想修持相应、要想能够妄念不起,这个是很困难的,所以第六尊药师佛代表的是我们这个色身,这是肉身体。

第五尊药师佛代表的是指我们的情绪体,我们肉身体之内其实还有情绪体;第二尊药师佛是指我们的理智体,我们有理智,我们用大脑思惟都需要能量,这个理智思考的能量中心就跟第二尊药师佛有关系。再往上当然还有心智体,还有灵性体,还有涅槃体等等,这些在后续的法要之中都会来学修。

本愿功德。本愿有两重意思,一个是指菩萨在因地所发的根本誓愿;第二个是指与真如本性相应的誓愿称之为本愿。

愿力是成佛的根本,是成佛的动力。“功”是指功行圆满,“德”是得到佛果位的庄严妙用。

德又有功所显德和功所生德两种。

所显德就是显发我们本觉理体的性德。听起来好像很难,其实很简单。我们看到眼前的花,对不对?我们看到这个花,但如果你用你以前所学的知识来看这朵花的时候,你是认识了这朵花,你没有看到这朵花,你会分辨它,那是百合花,那是玫瑰花等等。

事实上就怎么样?你截取过去心的片段,过去心累积的知识来套现在的这个事物,这个事物本来是活的,你的心也是活的,但是你让这两者都卡住了,为什么?这朵花是刹那刹那在呼吸的,你给它下一个名称、贴一个标签,它就变成静止的了。你的心也是活的,但是你卡在过去心累积的知识里面就卡死了,所以你就起分别执著了。其实你只要知道怎么样?在我的心和外在的事物之间,我不要有任何知识的介入,不要有任何观念的介入,直接地面对,这样就把我们真心的妙用显出来了。我们真心的用就是觉察,不断不断地觉察,无论你学多少知识,你那个已知的知识都不会困住它,它的功用就是刹那刹那地觉察。所以这个是所显德,显我们本觉理体的性德。

所生德就是比如我们修布施度就能够成就财富自在、健康长寿、开发智慧等等,乃至于我们修禅定度能够成就神通自在的妙用等等,也就是华严上所讲的十种自在。这其实就正如说任何国家掌握了规律都可以发射人造卫星一样,同样的,任何一个修行人懂得药师法门、懂得修行的内在的心要,而且依此去实修就能成就,人人如此,不是说哪些人可以,哪些人不可以。他不可以只是因为他没有真正懂得这个法,或者没有真正去修。

药师法门的殊胜功德是“先以欲钩牵,后令入佛智”,使人所求如愿,而在这个所求如愿之中就巧妙地种下了解脱的因,从此以后永不退道,乃至菩提。在富贵之中不迷失,在欢喜快乐自在之中成佛道。

因此,这次讲解的重点就是讲药师七佛的本愿:善名称吉祥王如来八大愿、宝月智严光音自在王如来八大誓愿、金色宝光妙行成就如来四大愿、无忧最胜吉祥如来四大愿、法海雷音如来四大愿、法海胜慧游戏神通如来四大愿,乃至于最后以药师琉璃光如来十二大愿完整地含摄所有的药师法门。原来想在这十天就只是讲药师琉璃光如来——最后第七尊药师佛的十二大愿,后来想想还是把前六尊的愿都说一说,这样大家能够更深入透彻地理解。

经。就是贯、摄、常、法,契理契机。

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