序分

接下来进入到通序，也就是证信序，这是一切经都有的六种成就：信、闻、时、主、处、众。

法会因由分第一

【如是我闻。一时佛在舍卫国，o树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。】

这一句经文就把六种成就都具足了。通序有四义：

一、遵佛嘱，按照佛陀的嘱咐。释迦牟尼佛临入涅时，阿难尊者以四事问佛。第一问是，佛陀住世依佛而住，佛入涅依何而住？佛陀回答：依四念处而住。第二问是，佛陀住世的时候，弟子们依佛为师，佛入涅，依谁为师？佛陀回答：以戒为师。第三问是，经典如何证明是佛陀金口宣扬的呢？佛陀就说要安六种成就来证信。第四问是，恶性比丘如何处置？佛陀说：默摈之。所以说遵佛嘱有六种成就。

二、断众疑。阿难升座来复述释迦佛所说的法时，因为佛陀威光加持，阿难相好庄严犹如佛陀，所以大众有三疑：一疑释迦佛再来，二疑阿难成佛，三疑他方佛来。一说如是我闻，众疑顿息。

三、息诤论。

四、异外教，区别于外教。外道的经典，他以阿忧，就是无有这些边见放在前面，佛法就以六种成就来证信。

〔如是〕是信成就。本经实相般若理体，即如如理，观照般若妙用，即如如智；以如如智来照如如理，就理智一如，体用一如，名之为如。如：如如不动，本具的性体。是：当下即是。

〔我闻〕“我”可以从四个层面来说：

一是假名我，不同于凡夫的实执我，也不同于外道的邪我，假名安立为我，令众生容易理解。

二指阿难，我阿难当时亲从佛闻。

三指当机众，随喜众，护法众。我们在座听闻《金刚经》的根器有种种差别，一种是本来他已经通达了，但为了成就这次法会来护持，是护法众；一种是自己本来确实有一些疑惑，听本经正好对自己的根器，能断疑生信，绝相超宗，能破人我执、法我执，这是当机众；还有些是来随喜的。这些要当做释迦牟尼佛正在对我说一样，这样都可以假名为我。

四指一真法界，就是常乐我净之我。没有空间的障碍，横遍十方，尽虚空、遍法界就是我。

闻：反闻闻自性，背尘合觉，闻成就。

〔一时〕是时成就。一个是指当时。第二个是指机教相扣，师资契合之时。众生得度的时节因缘成熟了，佛陀观机施教，所以来说法，就称为一时。

第三个解释一时，因为时间、空间都是凡夫的执著而制造出来的概念而假名安立的，所以时间和空间都是在凡夫位的一种错觉，我们如果学《中论》的时品就能突破这种时空的限制。我们不要把今天讲《金刚经》的法会跟当时释迦牟尼佛正在宣讲《金刚经》的法会截然分开，因为一个真正彻悟真理的人，他证得了佛心，他已经能够突破时间和空间的障碍与限制了，三际心不可得，十世古今不离当念。万古长空，一朝风月。这叫一时。

真正彻悟真理就能现量见释迦牟尼佛说任何一法的法会都没有散，说金刚般若的法会也都没有散，这是一时。

但我们在凡夫位有限制，过去、现在、未来是不可逆转。如果能证悟空性，就可以穿越时光隧道。若看霍金的两本书：《时间简史》、《果壳中的宇宙》。那对这个就更容易理解，能受到一些启发。

接下来就是主。

〔佛〕说法主成就。一个是指释迦牟尼佛。第二个是指自性天真佛，也就是指觉悟。学佛就是学觉悟，我们之所以流转生死，就是因为不觉悟。所以六祖口诀说：“觉义有二，一者外觉，观诸法空。二者内觉，知心空寂，不被六尘所染。外不见人过，内不被邪迷所惑。故名觉。觉即是佛也。”六祖大师对《金刚经》的阐释这个口诀都是直指心性，非常直捷痛快。所以我们学《金刚经》就是要学习在生活中来念无字的《金刚经》，不是你拿起一本经只管念下去，认为就会怎么样怎么样，你那不是求解脱。

有些人说，我天天又诵什么经，又念多少咒，又念多少佛，我这是在求解脱。但是你错了，因为你的心一直向外求，口念心不行，内心之中的贪_痴一点都没有转化，顶多是祈福，增长一点福报，并不是真正地求解脱。凡夫众生这个欲望是很狡猾的，一直向外求，这就是欲望。有时候他是求名，有时候他是求利，有时候他也会像变形金刚一样，变做另外一种形态，就是假装求解脱，其实不是，本质上还是一种欲望。

你抱着某一种目的一直向外求，如果没有得到感应，动力就减弱，念一下念一下就没有动力了，就扔到一边去了，原因是什么？你一下手就并不是真正地求解脱，并没有在心性上下功夫，而是一种欲望的变异形态，所以这就没有学会念《金刚经》。我们要学会在日常生活之中念无字的《金刚经》，下手的功夫就是六祖大师所开示的：“外不见人过，内不被邪迷所惑。”

凡夫众生，自我最容易现形的地方就是对别人看不顺眼，在家里看先生、看孩子不顺眼，走出来看师兄弟不顺眼，反正就她对。有时候是看不顺眼其他人，觉得那个人很爱表现，很爱炫耀，其实是因为别人有的他没有，通过批判别人来发泄他嫉妒的情绪。因为凡夫的自我永远要打败别人，容不下别人比我强，其实看人家不顺眼，归根结蒂是自己的我执、我见、我慢。有些时候对别人看不顺眼是因为觉得别人对我不够尊重，不注意我，让凡夫的自我觉得非常受伤；为了发泄这种不满的情绪，才批判对方。所以其实看不顺眼别人，主要是因为自己有种种负面的情绪――有时候是嫉妒，有时候是不满，有时候是傲慢等等。

真正的修行人，就应该是遇到任何人，发生任何事都不应该发脾气。如果我们返观一下，发脾气的背后其实是隐藏着很多的假设和期望。比方说我们期望别人应该怎样子对待我们，比如我们认为家人与我们很亲近，所以就不再尊重和礼遇他们；我们假设亲人永远都会关心、爱护我们，所以就不再去培养和照顾这一份关系，反而还一直去抱怨我们的需求没有得到满足。

我们总是自以为是地期望他们永远都会在一旁待命；永远内心里面有一种假设，假设他们永远都会了解我们；有时候还会假设他们理所当然会知道我们的感觉和需要，不需要我说出来；如果没有达到的时候就发脾气，闹情绪了。所以要知道凡夫心之中这些种种的假设和期望，就是六祖大师所批评的“内被邪迷所惑”。所以夫妻之间争吵，互相看不顺眼，指责就开始了，不是冤家不聚头就开始了。

这时我们要能忆念寂天菩萨在《入菩萨行・护正知品》中的教诲：“实语者佛言，一切诸怖畏。无量众苦痛，皆从心所生。”要能忆念六祖惠能大师的《金刚经口诀》：“外不见人过，内不被邪迷所惑，故名觉。觉即是佛也。”能真正这样去实践，就是真正地会念《金刚经》，就能运用无所住的智慧如实观照、觉知当下的身心状态，就可以看出心中那些假设和期望其实是非常不切实际。

所以无论我们发脾气也好，闹情绪也好，觉得小孩子不听话也好，问题的根源都在于自己的内心被邪迷所惑，有种种的假设和期望，然后拿这么一个框框去套身边的人，当然就产生摩擦，产生烦恼。佛法就在日用生活之中来解决问题，消除烦恼。

所以内在的喜悦和宁静、智慧和慈悲，只有向内观照才能得到。我们如果遇到外在的困难，不顺利的时候，不要妄想在外面去解决问题，那永远解决不了。而是要觉察到，外在有困难，内在一定也有困难，要能觉知自己心智模式上的盲区，消除自己种种不切实际的假设和期望，那当然一切问题就迎刃而解，不会给自己带来烦恼，也不会给周围的人带来压力和困扰，这是真正地会念《金刚经》。

所以内在的喜悦和宁静，不可能由外在的人事物中得到。有一些父母会对小孩子有种种要求，要求他学什么学什么，也不顾及小孩子的兴趣和爱好，一直压着他做。如果不听话时就有种种失望。其实还是一个我执，自己没有实现的希望在子女的身上能帮助实现，希望由外在的人身上能得到满足、喜悦，这些都一定会产生烦恼。因为你一开始走的方向就错了，你用错误的方法在错误的道路上走，一定收获的是失败。

所以外在的因缘际遇，不管是怎样，我们都要完全地接纳它、面对它、处理它、放下它。《金刚经》其实告诉我们，解决一切问题的方法就是这四句话：完全地接纳它、面对它、处理它、放下它。我们在一切的环境、一切的遭遇之中都不要排斥、不要对立、不要抗拒，应该完全地接受它，再来面对它、处理它和放下它。这其实就是佛法所说的苦集灭道四圣谛，用之于处理一切问题，一切问题都能够迎刃而解。

随时来修心，随时来降伏和转化凡夫心念，消除那些负面的情绪，这是我们必须要独自面对的过程。其它任何事情都可以找人做，我们可以雇人做饭，清扫房子，修理汽车，但无法雇人清除我们的负面情绪，这是只有自己必须独自面对的过程。经过这样长期地觉照自心，那我们内在的智慧和慈悲就会无限地增长。

不要单纯地去听，然后把它作为一种概念，作为一种理论记录下来，这个没有用。因为什么？因为我们内在的洞察力、觉知力、专注力、注意力这种能量，要让它一直很顺畅地流动，在一切情境之中都能够无住，这样内在的慈悲和智慧会不断地增长。

如果我们只是作为一种理论来接受它，这种注意力遇到这种理论就会形成形成一些新的条条框框，它就凝固在那个地方变成僵化的教条，好端端的佛法就被糟蹋了，所以应该是一种无住的智慧。

这是讲下手的功夫，我们讲到佛字，讲到自性天真佛就是觉悟，这才是真正地学会念《金刚经》。

玄奘法师翻译的《金刚经》，是〔如是我闻，一时薄伽梵。〕《佛地经论》解释“薄伽梵”有个偈颂说：“自在炽盛与端严，名称吉祥及尊贵。如是六种义差别，应知总名为薄伽。”薄伽梵六义。但有些时候也会翻译为世尊，就是取最后一种意思。

但事实上很多经会翻译为薄伽梵，多含不翻，含有六义：第一种妙三十二大士夫相等所庄饰故，具端严义；第二种诸如来永不系属诸烦恼故，具自在义；第三种焰猛智火所烧炼故，具炽盛义。

如来永远不会被烦恼所系缚，所以薄伽梵的第一重意思就是自在。学佛就是学自在，我们为什么会有轮回，因为我们有局限，不得自在。我们内在有种种的凡夫知见，认为在那样的时空下我们别无选择，但事实上只要突破你的凡夫知见，把你的假设和期望破掉，就有无限的选择。但我们因为惯性反应，往往甚至于都不会考虑我们还有其他选择，然后就陷在那种环境里忧悲苦恼，这就是愚痴无明。

焰猛智火所烧炼故，具炽盛义。智慧非常炽盛。妙三十二大士夫相等所庄饰，所以有端严义。

第四种就是一切殊胜功德圆满无不知故，具名称义。第五种是，一切世间亲近供养咸称赞故，具吉祥义。第六种就是尊贵义，具一切德，常起方便，利益安乐一切有情无懈废故，具尊贵义。主成就就讲了这几种意思。

然后是说法处所成就，在哪个地方说法。

〔在舍卫国，o树给孤独园。〕“舍卫国”就是西北印度x萨罗国的首都舍卫城，因为当时印度有两个x萨罗国，南印度也有个x萨罗国，所以干脆就以都城来区别它，就叫做舍卫国。舍卫译为中文是闻物，也可译为丰德，国有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德。据说当时的舍卫国有九亿人。印度的亿指十万，也就是九十万人。我们去印度朝拜的时候就知道，舍卫城已经很荒凉。可当时它是一个九十万人口的城市，物产很丰富，国有五欲财宝之丰，而且人民的素质也很高，人有多闻解脱之德。多闻佛法，愿意求解脱。

“o树给孤独园”是指佛陀说法的精舍。佛陀四十九年说法之中，有相当长的时间（二十几年）在这个地方说法，精舍的名字是由两个人名组合起来的。精舍的地是波斯匿王的大臣给孤独长者供养的。长者到王舍城去提亲，第一次拜见佛陀，一见佛陀就证初果了，欢喜踊跃，请佛到x萨罗国来说法。长者看中了太子的花园，太子故意刁难他，要他用金砖铺地，他果然就倾其所有来铺地。园林里面的树是波斯匿王的太子――o陀太子所供养的，就合称为o树给孤独园。o陀太子供养的树，给孤独长者供养的园林，在这个地方说法，这是第一重义。

如果汇归到自性上来说，自性舍卫国就是指一切众生自性之中有无限的智慧、神通、三昧、辩才、德能。因为o陀的意思是战胜，波斯匿王的军队刚刚在前线打了胜仗，宫里又传出喜报说生了一个儿子，就很欢喜，儿子的名字就叫o陀――战胜。从自性上来说就是战胜五阴之魔，绍隆佛种，是自性o陀太子。树就是指功德树等等。

〔与大比丘众千二百五十人俱〕比丘三义属多含不翻，与阿罗汉三义是相对的。比丘三义是因，阿罗汉三义是果。一是乞士，内向佛陀乞法，以长养法身慧命；外乞食于檀越，以养色身。二为怖魔。三为破恶，勤修戒定慧三无漏学，能破贪_痴三毒烦恼之恶。

〔众〕和合众。和又分为事和和理和。同证无为之理，同证择灭无为――以正智拣择灭诸烦恼，名之为同证择灭无为；事和就是六和，身口意戒见利――身和同住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均。这就是众的意思。

〔千二百五十人俱〕最初佛陀度阿惹x陈如等五比丘，又度三迦叶和他们的弟子总共一千人。优楼频螺迦叶当时已经120岁了，频婆娑罗王也拜他做国师，整个国家的人都尊重他，号为大仙。他修事火外道，也有神通。佛陀去度化他，把他和其弟子500人都度过来，再度他两个弟弟――伽耶迦叶、那提迦叶各250人，合起来就有一千人。又度舍利弗、目犍连和他们的弟子200人，再度耶舍长者子等50人，合共1255人。因感佛深恩，所以常随侍奉，常随闻法，所以常随众一千二百五十五人俱。

如果汇归到自性上来说，自性的一千二百是指圆满耳根返闻功德。《首楞严经》上说：“耳根具千二百功德。”五十五人就是指十信、十住、十行、十回向和四加行、十地、等觉、五十五位真菩提路。

另外在义净法师的《金刚经》译本之中还有菩萨众。

这是证信序。

接下来是别序，也称为发起序，本经发起的特别因缘。

本经与其他的大乘经不同：其他的大乘经，佛陀说法之前往往都是放光动地，现种种神变；而本经就发起在日用生活穿衣吃饭之中，有非常深的意义。

【尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】

这一段其实就是六度在其中了，释迦牟尼佛的无上菩提、六度波罗蜜就在日常生活中体现出来。

〔著衣持钵〕是持戒度。

〔入舍卫大城乞食〕是布施度。

〔次第乞已〕是忍辱度。

〔饭食讫，收衣钵。〕是精进度。这些托钵乞食，收衣钵，把衣折叠好，钵洗干净，都不会假手于人，自己做。

〔洗足已，敷座而坐。〕是禅定度。

佛陀这一切都做得非常圆满，都是在以身教教化众生，体现了佛陀无上圆满的大智慧，这就是般若度。佛陀解脱圣者的生活就在穿衣吃饭之中具足六度。

著衣持钵是由身律仪的安祥肃静显示持戒度的摄持作用。城中乞食是令众生有见佛闻法，广植福田的因缘。佛陀乞食是为了以佛法的法味来布施众生，所以是布施度。《涅经》就讲到，其实佛陀不需要世间的这些食物，不是因为饥饿去托钵乞食，而是为了教化众生。

“次第乞已”就是不会选择贫富贵贱，能以平等心来乞食；也不会去分别，不管是空钵还是满钵，都会有一个规定：七家而止――走七家，不管钵有没有满都要返回精舍；不分食物的好坏都要接受，这其实都是以忍辱度平等视之，都是在实修忍辱度。

“饭食讫，收衣钵。”不假手他人是精进度的示现。

“洗足已，敷座而坐。”是禅定度的实践。

以上这些都能做得最极圆满，体现了佛陀无上圆满的大智慧，就是般若度。同时这一段里日常生活之中也就具足了三无漏学，戒定慧都在其中。

很多大乘经典记录释迦牟尼佛说法之前，都是佛陀先入三昧，入禅定，然后放光明，大地作六种震动，菩萨众、比丘比丘尼众、天龙八部、人非人等都来见佛闻法，而本经的发起是在日常生活之中。

金刚般若是整个大藏经的精髓，而发起在穿衣吃饭之中，可见至高无上的佛法，究竟圆满的智慧就在我们的日常生活之中，所以我们强调要懂得在生活之中来念无字的《金刚经》。

江味农居士的讲义把这一段发起序讲得舌灿莲花，把她详细地开演为两个十重，我们就略点讲。

第一，犹如衣食是世人护持色身不可须臾离的事情，每人每天都要穿衣吃饭，不可须臾离；同样般若法也是不可须臾离的，也是我们绍隆佛种，长养慧命不可须臾离的要法，所以本经就发起在日常生活穿衣吃饭之中。

第二，释迦牟尼佛日日去托钵乞食，其实就是日日发起众生堪入般若的信根，入般若之门，他的基础就是要持戒修福。不能持戒修福，只是去学习那些中观宗的论典，你就算理论上学了很多，能说得很好听，但不能真正入般若之门，你学到的只是一大堆的概念和理论，你不知道用，反而容易成为所知障。

本经一开始发起就是示现著衣持钵，次第乞食，就是引导众生持戒，也是普令众生修福，就告诉我们入般若之门的方法，基础就是要持戒修福。戒行清净，福德大了才容易福至心灵、心开意解，真正入般若之门。

《金刚经颂》中说：“法身本非食，应化亦如然。为长人天福，慈悲作福田。”释迦牟尼佛本来就不需要这些食物，法身、报身、应化身都是不需要这些食物的，但为了令人天增长福报，增长善根，尤其是能长养堪入般若大智慧的信根，所以佛陀慈悲来给众生作福田。

佛陀在经中说过。有一年饥荒，释迦牟尼佛以神变力拿了一颗粮食，让阿难尊者吃了以后七天都没有饥饿。当然我们学了《随念三宝经》也知道，任何食物到佛陀口中都是殊胜的妙味。

第三，戒能资定，定能发慧。以戒定来发起说甚深的般若。前面托钵乞食，次第乞，这些都是戒律。又敷座而坐，这是定。以戒和定为基础，再来发起说甚深的般若法。

第四，能向衣食起居尘劳中来锻炼，这是真正降伏妄心的要法。我们学习《金刚经》要知道，不是去谈玄说妙，而是要知道在日用生活之中能够无住。内不被种种欲望所束缚，外不被六尘所诱惑，能做一个少欲知足的人。他对物质的追求是有节有度的，懂得分清什么是基本的需求，什么是欲望。需求的内容是我们生存所必需的东西，这是基本的需求；欲望是超过这些基本生存需要之外的东西。

所以一个知足的人不会去盲目攀比，不会因为别人拥有什么自己也要去拥有什么。人一旦被欲望带动，过度追求外在的东西就容易堕入到贪婪的深渊，欲壑难填，这种追求永远都不能让人感到满足。

苦集灭道四圣谛，不要认为苦圣谛就是生老病死苦，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛，其实更重要的苦是指人永远被欲望驱使，永远处在一种不满足的状态之下，这是真正的苦。

因为满足，它只是内心的感受，外在的东西无法直接满足内心，物质无法直接满足精神。物质的丰富能带来身体的舒适和方便，但不能让内心得到宁静，喜悦，智慧和慈悲，内在的东西只有向内开发才能成就。

我们一直向内去觉照，去破除自己的种种假设和期望，要知道你那种种假设和期望其实就是人我执、法我执。你不要记一大堆名相，那没有用，对照你那些假设和期望来开刀治疗你这颗生病的心，这才是关键。

像佛陀一样，佛陀并不会关注要去创立一个什么教派，做一个教主，他唯一关注的是内心，他真正关注的是我们是能否解脱，这种向内才是最重要的。

所以百丈禅师有一首偈说：“幸为福田衣下僧，赢得乾坤一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。”出家人要像这样，一钵千家饭，孤身万里游，随缘自在，这才是一种少欲知足的生活。内心的满足是最大的幸福，依此真正地去随时保持觉照，能开显自性的功德藏。

总而言之，如来示同凡夫去著衣持钵，入城乞食，洗足已，敷座而坐等等，这些都是佛不住佛相，显示佛陀无我相。本经的宗旨就在于破我，并且来说，示现无我而没有说一个字，显示佛陀无法相；般若妙法，任运地由穿衣吃饭这些琐屑的事相上自在地流出，这些都是无法相。无须乞食，而行乞食，乃至于示现洗足敷座，以不言之教，来护念付嘱一切菩萨，一切发大心者，这就是亦无非法相。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无法相亦无非法相就在这一段发起序里都完整地体现出来了。

再接下来详细地解说一些基本的名相。

〔著衣〕律制规定出家众平时要穿的是安陀会（五条衣），也名为著体衣，不离身。讲经说法的时候要加穿一件郁多罗僧，就是七条衣。如果入都会，入王宫，入城乞食，要穿僧伽黎，这是九条衣。或者更进一步的二十五条衣，这些都是著衣。

其实汉传袈裟是改造过的，南传是原始佛教时期的。据说佛法发展到后期汉传之中，沙门不敬王者，出家修道的人看到国王也是不礼拜的，但在中国封建社会的礼制环境之下，渐渐地就妥协了。后代那些沙门也自称为臣，袈裟一件这么甩到肩上去，如果礼拜的时候就会掉下来，所以就做一个衣钩。僧衣也是有过一个变化的，海青就是汉朝时候普通老百姓的衣服一直保留下来。当然这也并不重要，更重要的是在心性上下功夫。

〔持钵〕钵多罗译为应量器。体、色、量，三皆应法，故称应量器。体是铁钵或者瓦钵、铁瓦所成；色是熏如鸠鸽；量是应己食量大小。

〔乞食〕还有多重意义。

一是降伏我慢心。出家人能像南传这样去托钵乞食，就能很好地降伏自己的我慢心，不然的话，在寺院中造饮食，日日受人礼拜，以凡夫心很容易生起我慢心来。中国的这种环境，文化不同，所以出家众更加要随时保持觉照，觉照自己内心有没有生起慢心来。

二是不贪口味。

三是能专心修道。这三种都是侧重于自利。

四是能令见者生惭愧。在家人看到比丘去乞食就容易生惭愧心，觉得人家一切都放下专门来修行，都能把物质需求降到最低，而世俗人还有种种的欲望追求享受，当然就很生惭愧心。

五是能令布施得益，为世福田。

四和五侧重于利他。

〔次第乞〕指如来已内证平等之理，外不见有贫富之相，所以能平等普利。每一个制度和戒律都是为了让我们顺利修持，佛陀只关心内心的问题，关心我们是否能解脱，是否能从烦恼的生活状态之中走出来活在六度的生活里面。

虽然是这么规定，要次第乞，但有两位大阿罗汉是很特别的。

一位是大迦叶尊者。他出生在一个很富有的家庭，出家以后去托钵乞食，舍富乞贫，专门找那些很贫穷的人去乞食，当然也有很多这方面的公案和故事。为什么会这样做呢？因为他觉得贫苦的人是因为前世很悭吝，现世才会招感贫苦，如果再不种善根种福田，来世会更苦，所以他专门乞贫。

还有一位是本经的请法者，须菩提尊者，他专门乞富。他其实也出生在一个大富长者之家，但他认为这些有钱的人过去有一点善根，如果现在不跟他结一个法缘，不让他接受正法的熏习，他活在无明里又享受种种的福报，造无量的恶业，下一辈子就完了，福报用光了就难以再有解脱的机会，所以他就专门乞富。

〔还至本处〕这是非常重要的。释迦牟尼佛示现给我们看，他每天穿衣吃饭都是无上菩提的妙用；我们每天穿衣吃饭都是烦恼，有种种的分别，种种的妄想执著，都是搞三恶道。关键的差别就在于佛陀能够“还至本处”。本处就是指我们的清净心，指我们人人本具的佛性，实相般若。我们的病根就是心随境转，所以要像佛陀学习，要能够随时还至本处。

但凡夫众生因为贪欲，所以回不了头。今天我们生活的地球上，生态失去平衡，全球的气候不正常，也有种种的天灾，如南方的冰灾、地震，非典之后又冒出一个甲流，反正年年有。

前几天哥本哈根全球气候会议召开，有发布一些新闻说，未来的40年之内，大概到2050年全球将有10亿人都会沦为气候难民，现在已经有了。意大利威尼斯是水上城市，但因为水位上涨没办法住，原来几十万人口现在只剩下六万，这六万人生活很不方便。还有一个小岛国马尔代夫，据说正在筹钱准备向其他国家买地，因为水位涨高以后，整个国家会被海水淹没，这都是气候的灾难。随着全球变暖的加剧，科学家预测到2050年时，全球会有26%的物种灭亡、消失。

这些其实都是因为人类的贪欲心一直向外求，片面地发展科学文化，不断地向大自然掘取资源，当然就生态失衡。其实人类不是不知道危险，而是驾驭不了欲望，像中国的寓言《夸父追日》一样，一直追赶太阳，至死方休。

所以我们要能懂得回头――对物质享受过分的追求就会容易导致人类文明的毁灭，要能倡导更加环保更加绿色更加少欲知足的生活方式，要能还至本处，懂得保持心地不被污染，恢复到清净心。

归结到本经的发起，q益智旭法师在《金刚经破空论》中有首偈子说：“衣食行坐事即理，一切毗尼皆佛行。一一行中见实相，护念付嘱善应知”。可见，一一行门，无非都是诸法实相，日常生活之中穿衣吃饭，都是展现佛陀的那种大般若智慧。

“次第乞”是表示平等心；“还至本处”是表示万法回归自性，回到自己的清净心；“敷座而坐”，第一个座是表示如如不动，第二个而坐的坐是表示万法皆空。由此，在日常生活之中，以穿衣吃饭、托钵乞食、敷座而坐，这些日常的行为来以身教说法，不著一字，尽得风流，并以此来发起《金刚经》。

接下来就是正宗分。