究竟无我分第十七

【尔时须菩提白佛言：世尊！善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。】

这一分开始就进入后半部分的方便道了。本经的前半部分是讲信、解：的示无住以生信，从第三分到第八分；推阐无住以开解，是从第九分到第十六分。第十七分开始就是后半部分讲行和证：深观无住以进修，这是修行；后面是究极无住以成证，是从第二十五分到三十一分。

这一节有三个要义：

第一个要义，本经有两番问答。前半部分是般若道，讲般若正智，讲发心菩提、伏心菩提。后半部分是方便道，讲般若的理体。前面是讲般若的智，后面就是讲般若的体，就是讲明心菩提、出到菩提和究竟菩提。

明心菩提也可以说是果，也可以说是因。从由凡入圣的悟证来说是果位――从凡夫开始发世俗菩提心，断烦恼，发心菩提、伏心菩提，到明心菩提，即明心见性了、开悟了，这是果位，是见道位。但是从究竟佛果来说，明心菩提是无相发心的起点，是发胜义菩提心。

前面须菩提也是问佛言：世尊，善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？这里是云何应住，云何降伏其心？就这四个字次序有点差别，看起来好像差不多，所以有些人读《金刚经》，不晓得说什么，好像前面一半跟后面一半词句都差不多，怎么要重复呢？其实这就是没有真正理解般若空慧。

前面讲发心应云何住，云何降伏其心，是发的世俗菩提心，上求佛道，下化众生。世俗菩提心包括了愿菩提心和行菩提心。前面着重问的是发世俗菩提心以后的下手功夫，这里因为须菩提已经是深悟无我，已经见如来法身，从悲智一如之中来发起胜义菩提心，这是不相同的。前面讲发心要离相，后面就讲这个发心之相也要离。前面讲离相，后面讲离念。

如果存在有一个能离之念，还是我法宛然。所以说胜义谛中，能灭度者与所灭度的众生都不存在。胜义谛中发菩提心也没有实体，并且来说成就无上正等正觉的佛陀从胜义谛来说实际并不存在。

第二个要义就是这一节的经文。此时须菩提在佛前禀白，前面都是佛陀开示，现在须菩提又来白佛言：世尊，行持大乘佛法的善男子、善女人，已经发起了殊胜的无上正等正觉菩提心之后，应该用什么方法来安住所缘，用什么方法来调伏自心呢？前面是问应云何住？即是问菩提心应该如何安住？不驰散、不退转呢？

这里问〔云何应住〕。前面讲了应该离一切相来发菩提心，那发菩提心之相也应该离，那又如何发心呢？前面讲了于一切法应无所住，那么菩提心云何应住呢？为什么菩提心就可以住呢？进一步说，假设菩提心之法也不可以住，那么又怎样说是可以发菩提心呢？你连菩提心之法也不住，又怎么可以说是发菩提心呢？

第三个要义就是从五个方面来比较前后两部分，这样我们就有一个全面的观念，不至于听到后面搞不清楚完整的脉络。表面看起来，两番问答，须菩提的提问都差不多。佛陀的回答前后两部分也差不多，好像是重复。其实这部经里面有深意。

第一个方面，前半部分是为将发菩提心的修行者说的，佛陀就教他们要发世俗菩提心，要离一切相而修六度。后半部分是为已发菩提心的人说的，证悟空性了，佛陀就教他们要离念，要度众生而无度念。

第二个方面，前半部分是破分别我法二执；后半部分是破俱生我法二执。分别我法二执是粗的，是遇缘对境的时候，因为分别而生起来的。所以，佛陀教我们要离一切相，不在一切境界和人事交往上，一切境缘之中都不生分别心，就能够对治分别我法二执。但是俱生我法二执还存在，并且俱生我法二执更细，起念即有，与念俱生，所以叫俱生。你不起心动念则已，一起心动念，俱生我法二执就起，破这个不容易。

你知道怎样才能够真正地最圆满、最究竟地不起心动念吗？惟有佛陀。除佛以外，九法界众生都不能够真正地心体离念。不念佛法界，就念菩萨法界；不念四圣法界，就念六凡法界；不念人天法界，就念地狱法界。所以要心体离念是很难的一件事情，惟有佛陀究竟圆满了。可见，《金刚经》很深奥。后半部分的话是越说越细。你以为看起来好像跟前面重复一样，其实修法是非常细、非常地深入，而且境界非常高，可以说，后半部分是开悟以后的修行人的具体修法。其实后半部分就是对治俱生我法二执的，因为它与念俱生，所以佛就开示要离念，无念为宗，任何念头都不可以住著。乃至于成佛这个念头都不可以住著，一有这个念头就是生死根株。由此可见，前半部分讲离相，后半部分讲离念。

第三个方面，前半部分令离相，是遣其所执；后半部分令离念是遣其能执。所执的幻相是起于能执的妄见。后半部分从一体同观分第十八起讲了佛的五眼以后就说得越来越深入细致了。前半部分遣其所执是从客观外在的境界上面来修。所以，如来说微尘非微尘，是名微尘；如来说世界非世界，是名世界。要离我人四相，这是从客观上来修。后半部分是从主观上来修，后半部分主观的妄念才是生死轮回的根源。

第四个方面，前半部分说离一切相方为发菩提心，方为利益一切众生的菩萨。这其实就是教我们要空掉自己住著于我、法的病，要能够破除人我执、法我执，要证得我空法空。后半部分说无有法发菩提，无有法名菩萨，一切法都是佛法。这是空其住著于我法二空之病，即前半部分是讲空有两边不著，后半部分就是讲两边不著也不著。前半部分是讲我空、法空，后半部分就是讲空空。

第五个方面，前半部分讲一切皆非，以此来显示般若正智的独真，能够观不生不灭、不一不异这个不变的本体。后半部分讲一切法皆是佛法，这是显示般若理体一如，能够起随缘的妙用。最后就可以归纳为八个字：“不取于相，如如不动。”在《金刚经》的最后就有这八个字。再浓缩就是四个字：“离相，离念”。

再看底下经文：

【佛告须菩提：善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。】

这一节分为四个要点：

第一个要点就是佛开示须菩提说：善男子、善女人，发无上正等正觉心应该如是地观修，首先发菩提心，我应度化一切众生都成就佛的果位，证入不生不灭常乐我净的涅境界。在世俗谛中灭度一切众生，而在胜义谛中，能灭度者与所灭度的众生都不存在。为什么呢？须菩提啊，如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，就不是真正的菩萨。原因是什么呢？须菩提啊，发菩提心的无上正等正觉者实际上也并不存在。这是一切都是不可得，称性极谈。

第二个要点，本经说：能灭度者和所灭度的众生，从胜义谛来说都不存在。那么，如何理解？正如《般若摄颂》所说的：“最胜般若不可得，菩萨觉心不可得，闻此无痴不恐惧，彼菩萨行善逝智。”就是说，最胜般若也是不可得，因为没有实体的般若法存在。菩萨觉心也不可得，听闻到这样殊胜的空义、空慧，能够不愚痴、不恐惧，这位菩萨就是有了佛的智慧，即彼菩萨行善逝智。

《般若摄颂》是释迦牟尼佛金口宣扬的，如果能够经常带着般若法本，或者再简单一点，把《心经》做成一个小小的带在身上，那么除了自己前世真正造下了必须要以生命偿还的业之外，一切暂时的违缘都能够遣除。

首先，我们所修的最殊胜的般若波罗蜜，只能在名言中安立，胜义谛中根本不可得。可见，所修的法不可得，能修的人也不可得，行持般若的人也是不可得。行持般若的人是初地到十地的圣者菩萨，或者是刚刚发心修学般若的凡夫菩萨，这一切其实也是不可得。所以，能修之人也不可得。

最后，菩萨心相续之中获得的胜义菩提心，虽然在世俗谛中是有，但是以胜义理论从本体、从来源、从形相等等各个方面来观察的时候也是不可得。所以说，“最胜般若不可得，菩萨觉心不可得。”

《入楞伽经》云：“正智慧观察，自性不可得，是故不可说，及说无体相。”就是通过智慧来观察的时候，一切万法的自性不可得。正因为不可得的缘故，因此就不可说，或者说也没有体相。说也不过是让我们要因指而见月，他没有实质的体。其实这样的一无所得和一无所见，才是最殊胜的得和见。

当我们听到所修的般若法不可得，能修般若的人不可得，胜义菩提心也不可得，这个甚深微妙的道理的时候，当然这个无明实执的愚痴心就不会产生，就能够破除，所以能够破实执。同时，正因为是性空，所以真空生妙有。世俗谛之中，所修的般若法、能修般若法的人、以及所发的菩提心都是如幻显现，所以恐惧心也不会产生。那么，这种菩萨完全能够行持三世诸佛的智慧行境，也就是能够真正通达甚深的般若波罗蜜。可见，一切万法在胜义谛中不可得，不存在，而在世俗谛中有如梦如幻的显现。所以，对万法怎么看呢？就是四个字：现空无别。也可以说就是显现和空性双运。通达现空无别的人，是通达般若的根器。

由于胜义谛中一切无所得的缘故，无明实执的愚痴心不会有；轮回诸法不可以执著，解脱道上的一切清净法，也不可以执著，所以一切无所得。那么，无明实执的愚痴心就不会有。世俗谛中如梦如幻的显现存在的缘故，恐惧心也不会有。所以，提婆菩萨在《中观四百论》上说：“若知佛所说，真空无我理，有亦无所欣，无亦无所怖。”因为通达了性空无我，所以，有亦无所欣，无亦无所怖。没有贪著，没有恐怖之心。本来不生不灭，生有何欢，死有何惧呢？

第三个要点，是〔若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨〕以般若波罗蜜多来抉择，发菩提心的菩萨不应该有我人四相的执著。如果有相状分别就不能够称为菩萨。作为修行者，要能够以胜义谛和世俗谛来分析万法。月称论师在《入中论》说：“由于诸法见真妄，故得诸法二种体，说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。”用真俗二谛来看、来分析万法，就能够生起智慧、破除执著，并且生起大悲心，能够起妙用，能够安心于般若上而尽其应尽的责任。

第四个要点是〔实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者〕不但是所化的众生不可得，而且我们还要反观自身，能发心度众生的菩萨也不可得。无所化的众生相可得，无能发心的菩萨可得。这样来降伏其心，就能够安住于胜义菩提心。

【须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是如是，须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

释迦牟尼佛因地发菩提心，最终获得无上正等正觉的佛果位，这一切在实相中皆不可得。这一节分为三个要点：

第一个要点，佛说：须菩提，你是怎么想的呢？释迦牟尼佛在燃灯佛前有没有获得无上正等正觉的心法呢？须菩提回答说：世尊，根据我对佛所说深义的理解，您在燃灯佛前没有得过成就无上圆满正等觉之法。佛称赞说：非常对！非常对！实相中如来没有法得无上正等正觉。“如是如是”，这两个如是，第一个如是是说明在世俗谛中，释迦佛在燃灯佛前得授记，汝当作佛，当来成佛号释迦牟尼。第二个如是说明胜义谛中无有实法可得。

第二个要点就是〔如来于然灯佛所〕得授记，实无所得。这其实就是举果以明因，得果者是无得而得，发心者也是无发而发。得果时，是虽得而实无所得，才是性德圆彰的如来。

〔不也，世尊！〕这个“不”字，念（fú），这是个活句，表示非无法、非有法。释迦牟尼佛因地作八地菩萨的时候遇到燃灯佛，正蒙燃灯佛给他授记当来作佛，所以是非无法。而同时他已经证得无生法忍，一法不生，所以说是非有法。

第三个要点就是来说明〔须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。〕得果的时候，虽得而实无所得，《般若摄颂》可以引为证。学《金刚经》其实广泛地说，对于《中论》、《入中论》、《中观四百论》、《般若摄颂》都要能够通达。对于《现观庄严论》、《辨中边论》、《辨法法性论》也要能够通达。两系的法宝合起来，你就知道《金刚经》的奥义，《金刚经》实修的窍诀也都在其中。也只有通达了这些经典，我们再来学《金刚经》里面的经教大手印，才能够相应。

《般若摄颂》上面说：“色无受无想行无，识处纤尘亦非有。不住万法无住行，无取获诸佛菩提。”意思就是说，色受想行识五蕴都不存在。“色无受无想行无，识处纤尘亦非有。”五蕴都不存在，万法不可得。不住万法，无住而住、无住而行，这样就能够无取获得诸佛所证的菩提，即“无取获诸佛菩提”。六祖大师说：“不取不舍，即是见性成佛道。”证得佛菩提其实也是无取，你不要执著于有一个佛菩提可证。有取就是不究竟，所以无取获诸佛菩提。

那么，五蕴怎么不存在呢？我们首先来观察色蕴。色蕴我们都知道，五根五尘，即眼耳鼻舌身五根，色身香味触五尘。这十种色法，都是微尘积聚，没有实体可得。我们学过唯识宗，应该很清晰，并且来说微尘也是没有实体。所以，色蕴在世俗谛中是如梦如幻的显现，在胜义谛中不存在。当然，这个理论上面我们容易明白，但是行持上面我们没有证悟，所以这个要下功夫，要从《清净道论》开始起修。

色法不存在，而受蕴是依色法而存在的，快乐、痛苦，还有等舍这三种感受也就不成立了，因为色法不存在，这样色蕴空、受蕴空。同样的道理，想蕴、行蕴、识蕴也都不可能存在。想、行、识都是依色蕴而生起的。这样就可以推知万法不可得，没有任何可执取之法，就能够无取获证佛菩提。最起码我们能够闻思到般若空性之法，对世间的执著就会减少，散乱心就会减轻。尤其是现在这个时候，资讯发达，众生的分别念越来越炽盛，所以要解脱是有困难的。要依靠金刚般若的智慧宝剑才能够斩断这些分别妄念，我们的散乱心也就会减轻，因为内心对万法的虚妄相已经通达。我们知道一切万法都是自性不可得，那么暂时幻化般的痛苦也就荡然无存。因此，能够拥有般若空慧的见解，或者说能够有般若的证悟，这是最值得羡慕的，有最大福报的人。

【须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。】

这一节分为三个要点：

第一个要点，佛说：须菩提啊，如果有殊胜的无上正等正觉之法的相状可得，那么，然灯佛根本不会给我授记：汝于未来世，将会成就佛果，名号为释迦牟尼。正因为万法不可得，无一法实有存在，得不到一个实有的无上正等正觉之法，所以然灯佛给我授记：汝于未来世，定当作佛，名号为释迦牟尼。”

第二个要点，有法可得则不授记，无法可得乃与授记。因为有一法在，有一个得在，哪怕你这个得的是成佛之果，只要你有一得在、有一个法在，依然还是分别执著的老毛病，习气反应，那么清净自性就仍然在三障之中不能显发。所以，不但一切法不应住著，就是菩提法、成佛之法也不可以住著。为什么呢？因为众生之所以有分别执著的毛病，是由于不能够通达一真法界，不能够见性，只认识一切法之相。既然是相，当然就有种种森罗万象、千差万别、相相不一。迷于相，对于相起实执，就会起分别，起执著。并且相是时时刻刻、刹那刹那都在变化的，所以说，凡所有相，皆是虚妄。众生不知道是假，念念在虚妄之相上分别执著，所以就名为妄念，也就是追逐妄相而起念叫妄念。

为什么我们的心一直向外攀缘呢？因为妄念。为什么我们的心永远都不会满足呢？因为迷真逐妄。迷失真性，本自具足的自性功德藏不能开显，所以追逐妄尘。对治的方法也是两种：第一种当然就是离相，根身器界一切的境相，都是镜花水月，不要对它起贪_。第二种就是离念。无始以来习气深重，虽然知道这个相都是虚妄，但是还是攀缘不止。所以下手功夫要修离念，要在起心动念处着力。

禅宗的修行方法为什么顿悟那么快呢？她就是在念头上下功夫。组成我们精神活动的最小的单元就是每一个念头。正如一条很长很长的铁链子，不管这条链子有多长，你斩断其中一环，整条链子就断掉了。同样的，禅宗的修法就是攻其一点，不计其余，在每一个念头上下功夫。你把这一个念头斩断、妄念斩断，由这个念头契入到不生不灭的真心，当下就是佛。所以六祖大师开示说：“前念迷即是凡夫，后念悟即是佛。”这是真实不虚的，就是禅宗的下手处。在起心动念处修行，在每一个念头上着力，这就是离念的功夫。

在贪_习气反应生起来的地方当下息灭它，最浅的方法当然就是内观禅。我们说觉知呼吸、觉知感受、保持平等心，也就是在贪_习气生起的地方当下息灭它。你能够觉知到你的感受、觉知到你的呼吸，那么，妄念起来的时候，它的能量就耗散了。你能够觉知你的身，觉知当下你这个身的实相，也就能够觉知到你的心，这样就没有留下业痕种子，当下息灭它了。要能够这样来修离念、修转念。

有一个小的公案是关于一休禅师的。一休是实际存在的历史人物。他生于1394年，是日本的王族。但是因为他母亲的家族跟天皇家族有矛盾，所以他很小就被赶出来了。6岁时，他就在京都的安国寺出家。他有许多很机敏的公案。

他6岁多一点点刚刚在佛前剃度，他师父有一个很喜爱的茶杯，很珍惜。有一天师父外出，他拿这个茶杯看啊，玩啊，不小心就打碎了。他吓坏了，师父回来肯定会骂的、会打的，他就把碎的杯子藏起来。等到师父回来的时候，他就跑到师父面前说：“师父啊，人为什么会死呢？”然后装作很悲伤的样子。师父就给他开示生老病死是客观规律等等，讲了很多。

一休禅师听他师父讲完以后，才把藏在背后面的碎茶杯片拿出来给师父看，说：“师父，告诉你个好消息，你的杯子死期到了。”

第三个要点就是释迦佛因地得到然灯佛授记这个公案。九十一个大劫以前，释迦牟尼佛已经是八地菩萨，号为贤慧婆罗门，也有些经典说他是号为法云比丘。他那个时候已经证得无生法忍了，了知到无有一法真实存在，万法都是自性不可得。所以他得到然灯佛的授记。

宗喀巴大师说：“如果万法真正在实相中存在，就不会显现。”万法如果是真正在实相中存在的话，就根本不会显现。怎么可以明白呢？打个比方，好像这面镜子，镜子里面山河大地都会显现；但是如果镜子里显现的山河大地是真正有实体存在，就根本上不可能在这面小小的镜子里面。所以可见，镜子里的山河大地实体不存在，一切万法都是如此，都是没有实体的。

【何以故？如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。】

为什么有法可得就不授记，无法可得才会给他授记将要成佛呢？因为一切万法都是自性不可得，乃至于成佛之法也是在胜义谛之中不可得。这一节可以分为三个要点：

第一个要点是佛陀进一步开示，为什么呢？因为如来是诸法法尔如是，真正证悟了真如，所以称为如来。乘如实道，来成正觉，已经悟得了如实法，彻底圆满地显露，性德圆彰，所以称为如来。佛陀并非形象上所看到的三十二相等等具体的形象，在胜义谛之中，佛是一切诸法的本体，一切诸法真如实相才是真正的如来。如果世间有人说，如来已经证得了无上正等正觉的果位，那么，须菩提啊，世俗谛中虽然有如梦如幻的显现，但是胜义谛之中，证无上佛果位的法也是不可得。实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。

第二个要点就是〔如来者，即诸法如义。〕一切法的平等空性，名为如。对于这个平等空性能够悟入，就称为如来。既然是诸法如义，当然就无彼此、无能所，这是凡夫很难信解的。因为凡夫的思考是不能够离能所、不能够离彼此的，有一个能思考者，有一个被思考者。但是如来是诸法如义，就无彼此、无能所。

如来既然是诸法如义的现觉，就不能说有能得所得。因此，如果有人说如来能得阿耨多罗三藐三菩提，这无疑是错误的，因为已经没有能所了。如果有人说如来能得无上正等正觉，这是不能够契会佛意。因为到如来那个状态是无能所、无彼此的。

第三个要点就是，〔如来者，即诸法如义。〕诸法如义就是离一切法差别的虚妄相，证一切法一如的真性，离一切相即一切法如相，这才称为诸法如义。虚妄的相就有生灭、有差别，性体本自空寂，所以就诸法如义。已经离开了所有的虚妄相，那些生灭、差别通通都隐没了，性德圆彰，就是诸法如义。所以，诸法如义就是法性空寂，圆证空寂之法性，则名为如来。

因此，我们可以悟解，在世俗谛中，释迦牟尼佛示现发菩提心，中间修六度万行，最后现证佛果位，并且在菩提树下成佛的时候说：“深寂离戏光明无为法，证得犹如甘露法性义。”但是在胜义谛之中，实无菩提可得，如来的身相也非实有存在。

【须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】

这一节分为五个要点：

第一个要点，佛说：须菩提啊，如来所得的无上正等正觉，于其中远离执实有边，也远离虚无空边。因此，如来说，于实相中，一切法都是平等大空性的佛法。须菩提啊，所说的一切法，并非实有，所以只是名言中安立为一切法。

在胜义实相中诸法没有实存性，连成佛也是如此。所以《三摩地王经》说：如果有些人以贪欲心故，做梦时也会有享受的对境。而一旦醒觉之时，一切都无实有，诸法应如是观。在梦中的境界，你没有醒来的话，好像是真实存在的，你也会生起恐惧心来；在梦中生起贪著心等等，但是一旦梦醒都无实有，诸法也是如此。释迦牟尼佛得成佛之法也是如梦中显现，在梦中真实不虚的存在，但是醒的时候找不到任何实有。

第二个要点就是〔如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。〕

如来所得的无上正等正觉是达一切法的虚妄无实，离妄相而彻见如实相，一切法自性不可得。所以，我们观一切法，只要明白，离一切相即一切法如相。这样能够明白能够离开一切法的妄相，就能够彻见诸法如实相。一切法自性不可得。以无自性为自性，当然就不可以执实，所以是无实。同时，世俗谛中如梦如幻显现，也不能够执为虚妄，所以说于是中无实无虚。

〔是故如来说一切法皆是佛法〕无实无虚的无上正等正觉，即离一切相，达一切法如相。达一切法如相，那么可见就是说，一切法就是佛法，本非离一切法而别有什么如如的法性。所以说一切法都是佛法。无一法非自性空，无一法非离相寂灭。所以在佛陀的圣智圣见中，一切法皆是佛法。

因《金刚经》是随说随扫，佛马上说一切法，即非一切法。实际理地，不受一尘，同时，万行门中，不舍一法。所以又说是故名一切法。

第三个要点就是进一步来阐说〔于是中无实无虚〕，如来所得的这个成佛之法，觉性空寂故无实，觉性圆彰故无虚。正如弥勒菩萨在《辨中边论》上说：“无能取所取，有；有能取所取，无。”意思就是说，有得之得没有，这就是无实；无得之得非无，所以说就是无虚。

诸法之相，虽然是缘生而无实，但是，诸法之性是同一真如而无虚。所以，你要懂得无实无虚，可以说佛法你就通达了。

〔是故如来说一切法皆是佛法。〕于一切法上，觉照一真之性。在一切法上面，你能够照见这个真如自性，那么就法法皆是菩提，一切法都是佛法。我们行世间一切法的时候，比方上班、生活，都能慈悲为本、方便为门，都能够为利他，不存利己，一一不与佛法相违，那么世法就是佛法。如果存有一个名利恭敬之心，那佛法也成为世法。

如同《妙法莲华经》说：“治世语言，资生事业，皆与实相不相违背。”由此证明一切法皆是佛法。《法华经》又说：“是法住法位，世间相常住。”是法，是指佛法；住法位，就是住在诸法位中，就是不离一切法。合起来是佛法不离一切法。世间相，就是指一切法相；常住，就是指全相即性。一一无非不生不灭的佛法。所以，是法住法位，世间相常住，就是佛法不离一切法，一一无非不生不灭的佛法，也就能够说明一切法皆是佛法。这关键在于我们见地能否透脱，在佛眼中一切法都是佛法，在佛眼中一切众生都是佛。为什么？因为看一切万法的根源、本性。但是在凡夫眼中，他因为有妄相、妄执，所以就有种种差别。

有一个年轻人，二十来岁。觉得生活很无聊，没意思，不晓得人活着为了什么。他就跑到寺院去跟一个禅师学习，天天缠着禅师，告诉自己什么是人生的价值，什么是人生的意义。禅师总是叫他：“你去扫地呀，你去倒茶呀。”

有一天，这个青年人又就问：“师父啊，你什么时候告诉我，到底人生的价值是什么？”禅师就拿出一块石头来给这个年轻人，说：“你拿这个石头到菜市场去，你就问一下价钱看谁想买这个石头，但是不要真正地卖掉，你还要把这块石头拿回来。”

他摆到菜市场摆了三天都没有人理他。后面有一个人走过来想跟他买这块石头。他就回去告诉师父：“师父，今天终于有人看上这块石头了，还愿意出五块钱，拿回去压着做泡菜的坛子。”师父说：“哦，这样，好。那明天你把这块石头拿到玉石市场去给人看看，看人家出多少钱。”

转天他又拿去，就有一个识货的人就过来，一看到这块石头就很欢喜，说：“你这块石头里面有一个难得的玉石，所以我愿意出五万块。”他还是不卖，拿回来跟师父说。

师父说：“你看看，人生的价值在哪里呢？在你的心里面。如果你用菜市场的心，用菜市场的眼光来看你的人生，你就值五块钱。如果你用玉器市场的心、玉器市场的眼光来看你自己的人生，那你的人生就值五万块钱。”事实上一切都在于心，如果你的心里面贪著于什么，那么你眼中的世界你就会执著于什么。你贪著于金钱，就成为金钱的奴隶了。好像现在说的什么“房奴”啊，什么“蚁族”等等这一类。实际上都是因为众生迷失真性，觉得压力很大。为什么压力那么大呢？因为心里面还是有种种的贪_，有种种的贪欲心，老总是觉得不满足。所以，我们要知道，一切法皆是佛法，我们要开示悟入佛之知见。佛之知见就是一切无所得，无所求、无所住、无所得，这样来看一切法，一切法皆是佛法。

第四个要点就是如来所得成佛法，于是中无实无虚。说到这个无实无虚，其实就已经归纳了整个宇宙人生的真理，对任何法都可以运用无实无虚来观察。一方面是应该要如理取舍因果，要护持戒律，要持戒修福。另一方面要了达一切法都非实有，不应执著。

在《文殊问经》里面，文殊菩萨问舍利弗：“要信仰的最殊胜的佛法是什么？”这是《文殊问般若经》上所说的。舍利弗说：“诸法无有自性，即是最殊胜的佛法。”

以前有一位惠中禅师，他讲《金刚经》讲到“一切法皆是佛法”的时候，有一个弟子就不明白，起来问：“师父啊，如果一切法都是佛法，那么杀人放火那些坏事，是不是佛法呢？”

国师微微一笑说：“世俗谛中，即毕竟空而依缘成事，善恶因果宛然存在。杀人放火的坏事，一定是起于凡夫心的迷执，分别心的恶念。轮回梦中，因果真实存在，所以不可以执理而废事。胜义谛中，杀人放火的本性也是空性。一念回心，放下屠刀，立地成佛。”

第五个要点就是，〔所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。〕一切法都是无我空性，菩萨真正通达从色法到一切智智之法，到一切种智之法，这中间的一切万法都是无我空性，就是即非一切法。所以说，所言一切法者，即非一切法。这个一切法就把世间法，出世间法，全部包括了。有为法和无为法都是。一切法即非一切法。我们能够了解，从色法到一切智智法，这个之间的一切万法都是无我空性，即非一切法。

那么他就不会对任何法起执著，不会证入到寂灭一边的涅，不会堕到偏空里面去，当然更不会堕到世间的情爱之网，不会对世间起贪执。他将能够安住在远离一切戏论的现空无别的大智慧境界之中。这种大智慧境界是极为不可思议，因为它不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异。

正如龙树菩萨所描述的：“自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。”在这样诸法实相的大智慧境界中，同时，菩萨正是因为通达了般若空性，所以他对众生油然而生大悲心。

菩萨观察到茫茫人海之中的每一个众生，每天都在辛辛苦苦、忙忙碌碌，为了自己执著的境界而劳碌奔波。但是，在他看来其实这些人都是完全受了妄想的支配。不管你执著的境界是什么，无论是事业，还是家庭，还是情感，还是等等其他的一切，执著于这一切的境界其实都是受妄想的支配，所以到头来都只会是徒劳无益。因此，对于这些没有通达般若空性的众生，油然而生大悲心、菩提心，因为看他们实在是太愚昧、太可怜了。

所以说，“即非一切法”是无住而住，安住于无我空性的大智慧中。正如《般若摄颂》上面所说的：“菩萨通晓如此法，不住涅彼住智。”彼住在那种大智慧境界之中。

是名一切法，是大慈悲。虽然知道只是名言中安立为一切法，但是对没有通达空性的众生油然而生大悲心，所以，精进不懈地去修六度万行利益众生，而不著度众生之相。所以我们可以知道，如来说一切法，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。“即非”是大智慧，去妄念；“是名”是大慈悲，是呈现真心的妙用。

【须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。】

这一节有三个要点：

第一个要点就是《金刚经六祖口诀》中六祖大师说：“如来说人身长大，则为非大身者，以显一切众生，法身不二，无有限量，是名大身。法身本无处所，故言则非大身。又以色身虽大，内无智慧，即非大身。色身虽小，内有智慧，得名大身。虽有智慧，不能依教修行，即非大身。依教修行，悟入诸佛无上知见，心无能所限量，是名大身。”六祖大师依《金刚经》而开悟，他的口诀都是称性而谈的窍诀。这个大身是指什么？是指如来已经证得离垢妙极法身，有这个离垢妙极法身，当然他就会感得无量相好的报身，自受用报身。事实上，一切众生法身不二，这才是大身。法身本无处所，所以说是非大身。

第二个要点是〔譬如人身长大〕人身长大是暗喻智慧增长。说人身长大，即为非大身。就是指法身离一切相，即一切法如相。离一切相就是离开虚妄之相，破掉执著。即一切法如相，就是证得法性。法性身非离一切法别有身，所以又说是非大身。从智慧的角度来说，以小身比喻菩萨的智慧。非大身，是暗喻佛陀的智慧也是非实有存在。

法身是以法界为身，所以名为大身。并且由于证得了离垢妙极法身，无所住、无所得，所以无障碍。正如《首楞严经》所说：“一为无量，无量为一。小中现大，大中现小。”在凡夫境界里面觉得这个芥子纳须弥是不可以理解。而如果从万法无自性的角度，小中现大就可以成立。

比如，密勒日巴尊者，他的身体没有缩小，牛角也没有增大。但是密勒日巴尊者的身体就可以坐在牛角里面。所以偈颂说：“因无所得果亦然。”因地上就是要修无所得，到成佛之果还是圆满菩提，归无所得。“因无所得果亦然，无法可得得授记，诸法非法名佛法，大身非身名佛身。”到此讲明心菩提就圆满了。

第三个要点，从这一节开始是出到菩提。出到菩提分为三，一个是成就法身，二是成熟众生，三是庄严佛土。如来说人身长大，则为非大身，是名大身，其实就是指成就法身。

须菩提深明佛意而回答说：如来所说的人身长大，是由通达法性毕竟空而从缘幻现的，没有大身的真实性，所以说“则为非大身”。

一切法都是真如自性随缘显现，如果不取著诸法之相，那么见诸法时，便见诸法之性。譬如，离垢妙极法身显现之相是无量相好的自受用报身。不著报身之相，便见法身之性。虽有诸法，实是一如，实是一真法界。虽为一如，而不妨碍有诸法显现。所以我们可以知道，报身假名长大，不过是真如法身的光影，所以说则为非大身。同时，能够悟诸法空性，以清净的功德愿力为缘，成此庄严殊特无量相好的报身，是名言中如幻显现，所以说是名大身。

以上是讲成就法身，后面就会讲到成就法身以后，即已经明心见性的菩萨，他要做的事业就是成熟众生，庄严佛土。

大家一起回向，愿一切众生早成佛道！