2017-5-16 18:55
【须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法。莫作是念。何以故？若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。】
这一节是讲究竟菩提的法音遍满。分为三个要点：
第一个要点，佛对须菩提说：不要以为如来会这样想，我要为众生说种种佛法。佛不会有这个念头，佛不会如此的。如果有人以为如来有所说法，那不但不是知佛赞佛，反而是诽谤佛；以为佛也像凡夫那样有能说所说，那么此人不能了解佛说法的密意。“说法者，无法可说，是名说法。”要知道，法的如实相是离言说相、离名字相、离心缘相的，不可以言宣。所以说，说法即无法可说，无法可说又随顺世俗假名安立而说，让众生因指而见月，所以说，是名说法。
第二个要点是，佛说法是无思普应。经典上说，没有见性的人说法他要有寻思，要有觉观。见性的人说法就不需要寻思，到了佛就是好像天鼓自鸣一样，无思普应。所以经里面常用天鼓来比喻，天人的天鼓是不需要人工或者其它的力量，它就能够自鸣，来说苦空无常，让天人觉悟。佛应机说法也是如此，像天鼓自鸣、像山谷回声一样，自然它就显现出来了，原无实法。虽然名言之中，世俗谛中释迦牟尼佛示现了三转法轮，但在实相中，转法轮者、所转的法轮、所说的妙法以及被度化的众生，都是如同虚空里面显现的彩虹一样，没有实质。
《金光明经》说：“佛无是念，我今演说十二分法利益有情。”佛陀不会起心动念来说法，而是如天鼓自鸣，自然显现。所以说，如来不可以身相见，亦不可离身相见，非身而身，是为法身。佛法不可以言说显，也不可以离言说显。无说而说，是为妙说。
过去须菩提尊者在岩洞里面宴坐，空中就散下花来，尊者就问：是谁在散花呢？空中有天神回答：我是帝释天。尊者再问：你散花做什么呢？帝释天回答说：“供养尊者，善说般若。”须菩提尊者回答说：“我于般若，未曾说一字。”帝释天就赞叹说：“如是，如是。尊者无说，我乃无闻，无说无闻，是真般若。”
你不可以从这个表相上、从这个色身上来领会般若法，要从法身来会。你不可以用大脑思惟来领悟《金刚经》，你要用灵性生命思惟来领悟《金刚经》，你才能够真懂得《金刚经》。
又比如《维摩诘经》中，维摩诘问文殊菩萨：“何等是菩萨入不二法门？”文殊菩萨回答说：“于一切法无言无说，无示无识，离诸问答是为入不二法门。”然后他问维摩诘居士怎么看待什么是不二法门。维摩默然。默然就已经是无说而说，是真入不二法门。维摩诘居士是金粟如来化现。《维摩诘经》是很殊胜的一部讲不二法门的见性的妙典。
宋朝的苏轼读了《维摩诘经》以后，作了一首诗来称赞维摩居士说法，无说而说。“殷勤稽首维摩诘，敢问如何是法门。弹指未终千偈了，向人还道本无言。”
第三个要点，〔说法者，无法可说，是名说法。〕我再进一步来阐述。有些人觉得，我听了这么久《金刚经》还是没有明白，不晓得怎么修。其实很简单，你不要老是记着经本里名言相，你记那么多名词没用的，关键是要改变你的思惟模式、行为模式、语言模式，你要懂得佛的思考的方法，这才是关键。你要学活的佛法，不要死于言下。
“说法者，无法可说，是名说法。”我用更浅显的话来解说，就可以把这三句变为五句，那你就容易明白了。那就是：色身说法，无法可说，透过色身而法身说法，法身说法，才叫做说法。这样你就很容易明白了。我们表面看起来是释迦牟尼佛在说法，释迦牟尼佛是色身，色身说法是无法可说，色身也是缘起法。如果你从这个角度来看种种的相，你永远都听不懂。所以说，色身说法，无法可说。释迦牟尼佛在说法，这是表面。其实他是透过悉达多太子这个色身在讲他证悟的生命的真实相，宇宙的真理。释迦牟尼佛悟到的这个真理，被我们安了很多名称，如佛性、法性、真如、圆觉等等，不管你说什么，都是指释迦牟尼佛成佛，悟的那个真理，悟的那个生命的真实相。那个我们也可以称他为法身，我们人人本具，你要用法身智慧来悟入。
我们要知道，色身只是一种媒介，通过这个媒介说出来的法，其实这个法是出自于法身，法身真理要透过色身才能表达。那闻法者也要真能够体悟法身真理，就“是名说法”。所以，把它变成五句你就好理解了。
我们从三个方面来探讨：
第一个方面，人的生命包含有肉身的生命、精神的生命、灵性的生命。肉身的生命是我们这个躯体，它也有生命力，但它是生灭的。精神的生命是什么？你这个意识心会考虑问题，是这个意识心。灵性生命是什么？灵性生命其实就是指在凡夫位觉悟的能力。一切众生都有佛性，都可成佛。这个佛性就是指他有觉悟的能力，到成佛的时候就是觉悟的品质。所以，修行就是要在生活的每一个当下开发本具的觉悟的能力，展现生命的智慧。
第二个方面，修行首先要能够提升我们的思惟模式和行为模式，要由大脑思惟提升到灵性生命思惟。我们平时总是用大脑思惟，甚至于现在坐在这里听《金刚经》，还是用大脑思惟，那个没有用啊。你再听一百遍，还是难以见性。如果你用大脑思惟来念《金刚经》，万劫不得见性，所以要用灵性生命思惟。
世间有句话叫做：科技改变一切。科技发展要依靠什么？要依靠大脑思惟，使我们人类的物质文明越来越丰富，越来越发达。但是你要学佛法，要求解脱，就不可以用大脑思惟，你要用灵性生命思惟。
佛法是肯定一切，所以大家听清楚：科技改变一切。改变一切是让物质生活丰富起来，肯定一切是肯定什么？肯定生命的绝对意义。我们的生命的意义是什么？人生的价值是什么？如果你用大脑思惟，你只会给人生确定相对的目标，你不知道生命的绝对意义。要用灵性生命思惟，你就能够知道生命的绝对意义。所以，佛法肯定一切，就是展现人生的价值和绝对的生命意义。佛陀并不是教我们怎么来提高生产力，而是教我们如何在现有的条件下活得快乐自在，活得亮丽、芬芳，活得具足智慧和慈悲，让我们的人生深具价值和意义。那么下手的功夫就是活在当下。
有一位禅师把人生比喻作划船。一般的人他总是把最重要的忽略掉，其实划船的时候你在船上，那是你的所在之处，这一点非常重要。但是一般的人往往不关心它，大部分的人只对划船感兴趣，他们将注意力完全放在自己努力的目标以及划船的能力上，完全忘记自己当下身在何处。所以，如果将注意力放在努力的目标上，放在努力的结果上，就是大脑思惟。而活在当下，能所不二，就是灵性生命思惟。能够用生命思惟，就能够真正看清自己身在何处，就能够享受生命，享受当下的安祥和快乐。看清自己当下身在何处就会发现，你跟那艘船、跟那河流、跟河岸、跟天空、跟飞鸟都是一体的。没有能所、没有判断、没有分别、没有计较，只有觉知。只是觉知它，只是欣赏它，这样是灵性生命思惟。
又比如，禅师说什么是禅呢？饥来吃饭困来眠就是禅。听了那么多我们还是不晓得怎么在吃饭的时候来用功。所以有一位禅师就批评说：“一般人在吃的时候，并不是真的知道自己在做什么，他们是以散乱心在吃。一般的人睡觉的时候，也不是真正的在睡，他们大部分的时间都是迷失在梦中。”
而禅师吃饭的时候，他只是全神贯注地吃，活在当下。他在每一个刹那中，灵性生命的活力都能够展现出来，他每一个刹那都不住。念头的特性是什么？是生、住、异、灭，只有第一念，没有第二念。你这个舌根接触食物会生起感受来。生起感受来，就没有了，不会去判断它，不会说这个好吃，那个不好吃。如果你一旦有住，那就落到记忆里面去了，这个记忆累积起来就成为知识了，那你就是大脑思惟。你只有第一念，没有第二念，每一口跟每一口的味都不相同，每一口跟每一口都有刹那刹那的微细的差别，而你都能够完整无余地觉知它，这就是在吃饭里面的用功，这就是活在当下。那么，这个时候就不断不断地、刹那刹那地都有新的生命出现，那是什么？是灵性生命，我们生命的活力就展现出来了，所以就说常生智慧。六祖说：“弟子心中，常生智慧，不离方寸，即是福田。”智慧就是在这里生。
一般的人吃饭的时候，用的是大脑思惟，他有价值判断，有分别、有计较。一有计较心，心眼就变小了，灵性生命就不能显发出来；一有价值判断，你对喜欢的食物就贪著，对不喜欢的食物就排斥。那你六根就被六尘这个境界转走了，就不得自由了，你就常生颠倒，你就是凡夫了。
有一个禅宗的公案说，雪峰禅师没有开悟的时候跟随师兄一起出去外面寻师访道，行脚参访。每当他们停下来的时候，雪峰禅师就马上放下行李，开始打坐。但是他的师兄一放下行李就开始躺下来睡觉。久了以后，这个师弟就对师兄很不满了，觉得这个师兄怎么老是这么懒惰。所以，雪峰就对自己的师兄越来越看不惯。
有一天他终于忍无可忍，就威胁师兄说：“你再这样子，我就要离开了，不跟你在一起了。”师兄就问他说：“为什么呢？”雪峰禅师就回答：“我们两师兄弟，历尽千辛万苦，好不容易能够出家当比丘，能够参禅修道。人的生命时间是有限的，我们要善于用好每一分钟才对。但是，你却用睡觉睡掉了你的生命，所以我不想跟你在一起。”师兄就问他：“睡觉有什么不好呢？”雪峰禅师就说：“我们要努力修行，要打坐。”师兄就用永嘉玄觉禅师的《证道歌》来启发他：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”雪峰禅师还是没有开悟，他就说：“师兄，可能你已经到了连睡觉也能修行的境界，但是这个对我不管用。”师兄就问他：“为什么不管用呢？”雪峰说：“我的心还没有定下来。”师兄又启发他说：“你的心要定在哪里呢？”这下子雪峰禅师豁然大悟，他的心马上就变得清明洞澈。为什么？
因为他曾经用大脑思惟，没有懂得用灵性生命思惟。他用大脑思惟，老是执著于有一个修行相：要打坐，要让自己的心定下来，这才叫修行。其实他就被那个法相就框死了，所以他不能悟道。听他师兄说，那么你的心要定在哪里呢？马上豁然大悟：哦，原来是我的思惟模式错了。我要用灵性生命思惟，我的佛性本自具足。以前我曾经是强迫让自己的心定下来，但是我花了很多的精力，反而让自己更紧张，反而让自己的心更加疲劳、更加不能定。所以，师兄的话就让他明白了，原来自己的努力用错了地方。这样的打坐反而更加扰乱自己的心。所以，他就决定不再强迫自己了，心自然也就安定下来。
这公案比较长，他因为师兄的启发就开悟了。当然，我们不是说不打坐，只是说你不可以执著于打坐相，关键是要透脱，要超越，不能够用大脑思维。所以可见，修行是不能够用大脑思惟，要用灵性生命思惟。大脑思维追求的是相对的人生目标。而灵性生命思维是肯定绝对的生命意义。所以佛法是平等法。为什么？一切众生不分贫富贵贱，他都有觉悟的能力，从这个角度说平等平等。相对于人生目标来说，有些人一辈子就追求事业的成功、地位的提升、功成名就，或者家庭幸福，这些其实都是落在妄相和妄念里面。
世间人有句话说是“爱拼才会赢。”所以人们就向外拼命地去追逐。但是有用吗？你那个相对的人生目标往往会让你痛苦。无常一到，一下就没有了。随缘过就好，关键是开启内在本具的佛性，把生命的活力呈现出来。绝对的生命意义是一切众生都有觉悟的能力。大脑思维关注的是色身，灵性生命思维关注的是法身。所以，我们要关注的是绝对的生命意义，要重视的是法身，要开显的是觉悟的能力。在生活的每一个当下，在穿衣、吃饭、行、住、坐、卧之中都能够展现生命本具的这种大美，这种活力要能够让它呈现出来，不分贫富贵贱，都是绝对的平等，所以也称为平等大空性。
第三个方面，我们要知道怎么修呢？其实《金刚经》的要旨就是离相离念。
离相就是超越对肉体生命的执著，超越对一切境界的执著，乃至于修行相、解脱相、成佛相都不执著，这是离相。离念就是超越对精神生命的执著，超越对一切观念的执著。任何时候都不要落在观念里面，任何时候都不要用自己的观念去看人家，而只是纯粹地欣赏每一个人，欣赏每一个触境，每一个环境，每一个当下，就能够使我们的生命活力不断地涌现出来，所以我们才能够明白，哦，《金刚经》讲到这里，原来这个离相、离念是为了什么？为了让我们的法身显现出来，为了超越我们肉身的生命和精神的生命，而展现灵性的生命。
我们都知道，不管是春天开的花树，还是夏天、秋天、冬天开的花的树，在开花的时候就是它的生命能量达到饱和点的时候，才会开花，因为开花以后就有结果。同样的，每个人生命的能量达到饱和点的时候，一定是满心喜悦，就像鲜花盛开一样灿烂。
我们看那些开悟的禅师，那些见性的圣者，是非常潇洒自在、快乐无忧的。为什么？因为他生命的能量达到饱和点。我们如果用大脑思维，就会很紧张，就会觉得疲劳。我们用灵性生命思维，就只是安住在觉照和欣赏之中。所以，生命的能量不断地涌现出来，任何时候都是灿烂的，像鲜花一样。这样我们就能够明白，一切开悟的禅师，一切见性的人都是如此。灵性生命灿烂地盛开，虽然在生死中，生死不能拘。虽然在六尘中，六尘不能染。内无菩提可取，外无烦恼可舍，不取不舍即是见性成佛道。
我们回头再来看看“不取不舍，即是见性成佛道，”如果我们用灵性生命思维就很容易明白，也知道用功的地方。所以，我们要用灵性生命思维来悟《金刚经》，不能够用大脑思维把《金刚经》当作一种知识来学习。你听了很多名相，记了很多笔记，但是只要你用大脑思维，这个见性的佛法到了你脑袋里面都变成轮回法了。你把她当作知识了，当作学问了，那个没有用的，万劫不得见性。所以，五祖弘忍禅师开示说：“若能识自本心，见自本性，则名天人师、大丈夫、佛。”所以要用灵性生命思维。
这样我们归纳起来就可以明白，“说法者，无法可说，是名说法”就是说，释迦牟尼佛他色身在说法，但是色身无法可说，乃是法身透过色身在说法，法身说法，才叫做说法，是名说法。
我今天就讲到此地。愿大家都能够明心见性！