2017-5-16 18:55
【须菩提，若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？不也。世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。】
这一节是究竟菩提示现化身事业的说无我教，可以分为六个要点：
第一个要点，佛开示说：“须菩提啊，如果有人说佛说过我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，这人能够真正理解我所说的法义吗？须菩提回答说：世尊，此人并没有真正通达如来的密意。为什么呢？因为佛陀所说我见、人见、众生见、寿者见，在胜义实相之中以理观察的时候所执的我人四相，能执的我人四见都并非实有，就能够契入诸法平等大空性，能够摧毁一切世间的边执邪见。
第二个要点，众生其实是由过去的业因和合现起的幻相，没有实性的真我，没有真正的我。但是众生妄执，在无我之中执著有我。所以佛说众生有我见，这是生死的根本。
〔世尊说我见，即非我见，是名我见。〕《入中论》里面就说：“如佛虽离萨迦见，亦常说我及我所。”佛陀虽然没有身见，但是在显现上常说有我及我所。佛说我见，是随顺众生的颠倒想而假名安立，能够使闻法的人知道我本无我、我见即非我见而契入无分别心。我们要知道《金刚经》都是这种语言模式：世界非世界，是名世界。前面是讲现相界的，中间这句“即非”就是讲本体、讲性体。所以我们由相而见性，由看到这个世界的相要“即是非相，世界即非世界。”看到这个非相，就是看到本体。是名世界，就是知道原来这个世界是由依他起性的缘起幻有。
《大智度论》上面说：“痴实相即是智慧，取著智慧相即是痴。”也就是说，如果执著于有一个我见消除以后的无我，凡夫众生总是偏著。听说轮回的根本是因为有我见，所以要能够消除我见，他就以为有一个消除我见以后的无我，这其实就错了。你以为有一个消除我见以后的无我，这个无我其实就反倒成为我见了。我见是由凡夫的大脑思维模式产生的。如果不能够提升到这种灵性生命思维来悟佛法，那么大脑思维就会执著于有一个我见消除以后的无我，其实还是我见。凡夫众生第六意识的功能很强大，它闻到什么，就能够了觉它，并把它扭曲，甚至于闻到佛法说空性，如果你用大脑思维，它就会让你偏到一种顽空去。你要说无我，它就会让你执著于有一个我见消除以后的那么一种无我，事实上还是一种我见。所以说“取著智慧相即是痴”，这是龙树菩萨的教诲。
前面我们已经学过了，所见的自我不可得，能见的我见也不可得。我们由这所见的自我不可得，能够悟到能见的我见也不可得，依此而假名安立为无我。
第三个要点，我们怎样在当下来实修“我见，非我见，是名我见。”我们已经知道了如来的开示，须菩提说：世尊说，我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。因为鸠摩罗什法师知道中国人喜欢简略。事实上你修的时候要把它分开来，先就是我见，即非我见，是名我见。我们怎样在当下来实修？我可以分两个方面来说：
第一个方面，如果你能够真正明白如来这里面所开示的，明白须菩提所回答的我见，非我见，是名我见，就能够使我们的人际沟通没有障碍，亲子交流没有障碍。我们都知道，进入青少年阶段的孩子有一个所谓的叛逆期。以前他很小的时候，你给他买什么他都说好，他都喜欢。直到有一天，他突然说：“这个不要，我要那个。”这就是他产生了我见，从凡夫的角度来说，这是他在自我肯定，他已经长大了，有他自己的意见和主张，他的见解已经和你不同了，有智慧的父母就要懂得运用“我见，非我见”。
在孩子的观点、意见背后，是他对自己生命价值的肯定。我们要能够跟他融合，去感受他的心，你才能够充分了解他。为什么会有矛盾？因为有对立。有对立是因为大家都有我见、有我相。有对立就不能够充分了解，所以误会就产生了。所以，我们能够明白“我见，非我见，”我们就能够完全融入他，感受到他的心，就能够充分地了解他。只有充分了解他，才能够亲子之间没有距离，去欣赏他、鼓励他、成就他。
如果你执著于用自己的我见去掌控他，那么亲子之间的对立就开始了，心与心的距离就越来越遥远，甚至于父子之间、夫妻之间形同陌路，大家好像陌生人一样，缺乏交流。为什么？因为都有我见，碰撞以后就受伤了，大家都害怕，就逃避，就形同陌路。，这都是因为执著于我见的缘故啊。如果做父母不知道“我见，非我见”，你只是用你的大脑思维希望去控制他，说到底是你叛逆还是他叛逆呢？所以，“我见，即非我见，是名我见，”就是用灵性生命思维活在当下，只是觉照和欣赏，就能够了解自己的心，也能够了解别人的心。了解自已的心就是智慧，了解别人的心就是慈悲。我们平时了解自己的心吗？我们真的认识自己吗？其实并不了解自己的心。我们了解的是什么？我们通过学的知识来解读自己。你要知道，认识自己跟认识自己的知识是两回事。其实我们平时并不了解自己的心，也不了解别人的心。了解自已的心就是智慧，了解别人的心就是慈悲，自他之间就没有距离，就能够对眼前发生的事情充分了解，就能够使自他都快乐自在。
第二个方面，我们要能够真正地看、真正地听，要学会用六根的根性，不要用识。真正地看、真正地听，就是我见，非我见，是名我见。比方说，我们看一朵花，凡夫众生是通过大脑思维在看。他看这朵花的时候，只是概念地看，不是真正地看。我们会运用我们记忆系统里面的知识去解读这朵花的相，判断这花叫什么花，事实上你是调动你以前的记忆来解读，并不是当下去看这花，不是当下去感知这花的生命力。所以你只是去解读这花的相，其实只是花的光泽、颜色等等的相，通过你的识去了解它。要知道，你也是因缘和合的相，花也是因缘和合的相。你只是看到花的相，就有了我相、有了法相，就有了距离，花是花、你是你，所以分别、取舍就开始了，妄念轮回就开始了。所以说，我们不是真正地懂得看。
有些人说：我进到一间房子，没有灯光，黑漆漆的，我什么都没有看到。你在打妄语，你看到那个黑漆漆也是看到一种相。然后灯一开，你说，我看到了花，我看到了佛像。你看到了吗？如果你用大脑思维，你没有看到，你看到的只是花的相，没有看到真正的花。所以，我们用大脑思维并不会真正地看、真正地听。为什么说我们只是看到花的相，没有看到真正的花呢？
比方说，有天文学常识的人知道，有些星星是多少光年以前就已经毁灭了，但是这个星星的光它还在宇宙之中向前。所以现在你看到的只是这个星星的光，而这个星星在多少光年以前早就毁灭了。同样的，如果你运用你的大脑思维来看你先生或者看你太太，你也没有看到真正的他或者她。你看到的只是你先生或者你太太在你心中的形象，你调动过去对他（她）的记忆，来解读他（她）现在的行为。所以，虽然说世间的人执著于情感，虽然你每天都说“我爱你”，但是其实你并没有了解他（她）的心，你爱的只是你自己心中的形象。所以说，你是你，他（她）是他（她），你们之间并没有真正的关系。因此，夫妻之间的争吵就开始了。
我们要知道，问题背后的问题是我见，我见使我们变得愚蠢又冷漠。我见使我们活在过去的记忆里面，不了解当下的自心，就没有智慧；执著于我见，就不能够了解别人的心，你没有用你的生命力去感受他的生命力，感受他的心，就没有慈悲。如果你说，那我要消除我见，一切不执著。一切不执著当然对，问题是大脑思维把这句话就歪曲成懒惰。一切不执著以后，他就堕到顽空里面去了。我看到有很多佛弟子都是这样的。应该是非常痛心，开口就说我一切不执著，任何事情他都很冷漠、很麻木，他一直活在那种惯性生活里面。事实上，这不是精进，这是无记业。并且你要知道，你要消除我见的念头还是我见。所以只要你用大脑思维，不管你怎么做都不对，你一定要超越到灵性生命思维。
我们执著我见，使我们变得愚蠢又冷漠，那么到底该怎么办呢？须菩提说：“世尊说我见。即非我见。是名我见。”懂得《金刚经》的人，就能够学会不是概念地看，而是真正地看，是我透过眼睛在看，就能够全神贯注地活在当下。要知道，凡夫说我在看，他是指色身。这就是颠倒。我透过眼睛在看，是指法身，要站在法身的立场。你能够真正地“我透过眼睛在看”，就能够不断地开启生命的活力，不断地能够激活我们的灵性生命，就能够全神贯注地活在当下。
当我们看一朵花的时候，不是去解读和判断，而是我当下明空现的生命力与花鲜活的生命力平等无二。看一个人的时候，我们也是全然地开放地去了解他的心，没有距离，就能够充分了解当下的他（她）的心。所以我们只是全神贯注地用生命力去觉照，那我们运用的就是当下活的生命力，没有用那些无生命力的观念和知识。生而无生，不起妄想；无生而生，起般若觉照。这就是《华严经》的事事无碍法界的修法，也是禅宗即心是佛的禅法。
《六祖坛经》里面有一则公案：一僧法海，韶关曲江人。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”法海言下大悟，以偈赞曰：“即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。”
法海是《六祖坛经》的记录者，六祖大师三言两语就让法海开悟了。多么轻松自在、智慧充盈。如何修呢？“即心名慧，即佛乃定。”所教我们的其实也就是我前面所说的那个方法。
我们在日常生活之中，要随时提醒自己，我透过眼睛在看。那么你对于色身的执著就销融了，我见就转化了。我见非我见，是名我见。我透过耳朵在听，事实上是我透过眼睛在看这花，没有运用我大脑思维的那些记忆，没有运用那些知识来解读这花，而只是纯然地欣赏和觉照。花也是因缘和合的相，我也是因缘和合的相。
修行是什么？修行就是因缘的重组。你当下看到这朵花的时候，这也是一种因缘，如果你能够用你的生命去感知，这个因缘就重组了。重组就产生新的生命。怎么理解？我们都知道，色蕴跟受想行识合起来的时候就形成一个新的生命。我们这期生命尽的时候，把这个色蕴放下了，我们的色蕴只能抛下来，那个神识又跟另外的因缘组合起来，又形成新的生命，对不对？事实上，修行就是随时随地在每一个当下因缘重组。你能够看到这朵花的时候，你真正地去看，马上当下因缘成熟就产生新的生命。什么生命？灵性生命，即智慧。弟子心中常生智慧，你就不会去起我见，不会去起执著。这样我们知道怎样去真正地看、真正地听，就能够逢缘对境，常生智慧。成一切相，就是对眼前当下的事情充分了解，而不生一丝毫的贪著心，离一切相即佛。因为你不贪著，就没有挂碍、无住，所以就离一切相。事实上，《坛经》就是《金刚经》的解读、演绎。很多实修的方法就在其中，六祖大师证悟生命实相的方法就在其中。
我们真正能够坚持如此用功，真正能够运用灵性生命思维，随时随地逢缘对境，都是提醒自己：我透过眼睛在看、我透过耳朵在听、我透过鼻子在闻、我透过舌头在尝。你真实坚持去做，就会发现，根机好的人七天，整个身心气质都转过来了。如果妄念比较多一点，分别念比较重一点，也是不出三个月，身心气质都能够改变，生命品质就能提升。如果我们懂得这些修法，再来读《坛经》就恍然大悟了，再来看曹洞宗的祖师悟道的偈子就能有个入处。
洞山良价禅师是怎么开悟的？他到处参学都没有真正地开启自心。有一天，过一条小溪的时候，突然之间看到水中的倒影豁然大悟。悟到什么？就是我刚刚讲的，悟到法身。然后他就作了首偈子说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”
能够真正这样用功，真正的我见，非我见，是名我见；真正的透过眼睛在看，你就能够对一切境界都不执著。所以黄檗断际禅师说：“终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。”
第四个要点，我再解说〔我见，即非我见，是名我见。〕我见即非我见，就是“知幻即离，不假方便。”我见是因缘和合而生的缘生法。我们的心如果攀缘的话，我见就随缘而起。如果能够运用灵性生命思维，生而无生，不起妄念，我见就无从生起。无生而生，起般若觉照就是“离幻即觉，亦无渐次”，就能够使第六意识转为妙观察智，第七末那识转为平等性智，就是六祖大师所说的“即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。”正如《圆觉经》上所说：“居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭；住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。”
我见是妄心，但是你要知道，我见事实上也是我们的真如本体所起的用，不过是染用。本是真如本体随染而现。如果你要想去消除我见，就堕到顽空里面去了。所以，离幻即觉，妄想不起，当然就没有妄想境。所以“于妄想境，不加了知。”你不需要去了知自己是不是住妄想境。
一念不生即是般若生。不要误解说不起妄念是一无所知的无记状态，不是这样的，那是顽空。不起妄念是念念无住。好像前面我所说的一看到花马上结合，就有一个因缘重组，就有一个新的智慧生命产生。你看到人，也是马上因缘重组，就有一个智慧生命产生。而且，因为你能融入，所以你能完全了解他，你没有我见，能够感受到他的心，你自己的心也能够常生智慧。所以说“于无了知，不辨真实。”
第五个要点，这一段经文也有归纳全经要义的作用。凡夫众生执著于这个身就是我，执著于世界为我所。那我及我所，都是起于见，所以身与世界是所执，见是能执。能执所执的相俱空，能空所空的念亦空，也就是《心经》所说的“是诸法空相。”也就是《金刚经》所说的“不取于相，如如不动。”也就是此地所说的“世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”
龙树菩萨在《法界赞》里面说，一切观修，无非是观身、界、智，一切的修法最终都是修身、境和智慧。我们作种种的本尊观，这是修身；我们作种种的观，净土十六观，或者观坛城等等，这都是观境。还有一个就是智。所以《法界赞》的偈子说：“庄严住者具力尊，及宏丽色究竟天。连同心识此三者，可合为一我敢说。”这其实就是归纳一切修法的总持窍诀，也就是说身、界、智三无差别。最后归到即无所住。
第六个要点就是《金刚经六祖口诀》说：如来所说我人等见，不同凡夫我人等见。如来说一切众生，皆有佛性，是真我见。说一切众生有无漏智，性本自具足，是人见。说一切众生本无烦恼，是众生见。说一切众生，性本不生不灭，是寿者见。要知道祖师就是超越了凡夫对于我见、人见、众生见、寿者见的解说，他是完全从了义大中观见来开示我们见性之法。所以说，说一切众生皆有佛性，是真我见。这所指的是什么？是如来藏。不空如来藏是性德，空如来藏是修德等等。
关键是我们要明白，我们要真正地看、真正地听，不要概念地看、概念地听。我们每一天、每一个当下都要死掉，死掉什么？从已知中解脱。我们这个大脑思维总是去分别，把它储存起来就形成记忆、形成知识。遇到新的事物就把知识调出来，来解读它，这就是生死轮回的根本。你要知道你起心动念处，如果你不会转，这就是轮回的根本。怎么转？你不能够概念地看，你要每一个当下都从已知中解脱，在每一个当下你都要死掉，然后都能活过来，所谓的大死大活就是如此。你都要死掉，意思就是说你的大脑思维，那个分别念，那个解读也要死掉，你已知的知识要死掉，不要执著，不要用你的凡夫知见来看待这个世界。
那都要活过来是什么？你看到当下这朵花，就要跟它因缘重组，就要产生新的生命，这才是真正修行的地方，你才能明白那个法海，为什么六祖大师三言两语就能让他开悟。因为他本来就差不多接近灵性生命思维，就差那么一点点，祖师给他点拨一下就开悟了。同样的，我们学《金刚经》也是如此，我前面讲了很多，大部分都是属于解门。佛法有解门有行门，但是要知道，行门就在解门中。你真正会听，你就知道，不是用你的耳根在听声尘，而是能够开启灵性生命，我们这样地来学《金刚经》就是真正地通达般若智慧。
【须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】
这一节可以分为三个要点：
第一个要点，佛印可说：须菩提啊，发无上正等正觉心的菩萨，对一切法，都要能够以般若空慧来摄持。如实了知，如是信解，不生任何法相。所谓的法相，就胜义实相而言，亦非法相，只是假名安立，权巧施设来度众生。
修任何法都应该要先如实了知，中间如实信解，最后如实在自相续之中生起不退转的定解。这个“如是”非常重要，你一定要去行、去实践，才能够产生如是知、如是见，如是信解，不生法相。如果你只是听，只是闻法，没有去修，你不可能有如是知如是见。
正如放在我们眼前的几盆菜，你理论上、知识上知道吃下去肚子会饱，但是你没有去实际地、真实地吃下去，还是不能够真正地产生如是知如是见。所以罗T罗就有个赞偈说：“不可言说智慧到彼境，不生不灭虚空之本性，各别自证智慧之行境，顶礼三世如来之佛因。”我们精进地修持，自己也一定能够到达这种不生不灭的不可思议的境界。
第二个要点，〔法相，非法相，是名法相。〕佛陀说：发菩提心的人，对于一切法，近就是我们前面所说的无我的教法；远就是方便道里面所说的一切的菩萨行果。我们都应该是不可以执著于法相而如是知、如是见、如是信解。但是凡夫众生没有看到法，只看到法相。他每天都念《金刚经》，但是没有真正地开启智慧，这只是一种法相，他每天都活在惯性生命里面，过一种惯性的生活。这都是因为大脑思维的缘故。
由此可知，如来说法相即非法相，这个即非法相就是但除其病，不除其法。透过相，我们见到非相、见性。所以说法相即非法相。是名法相，就是一切法相都是真性变现的幻相，都是万法平等大空性变现的幻相。
第三个要点，〔应如是知、如是见、如是信解，不生法相。〕我们要站在修行的立场来学习《金刚经》，不能够只是在知识的层面来学《金刚经》。如是：就是要有实际行动的体会和觉受。正如食物一样，你真实地吃下去，才会有一个如实的体验。佛陀在金刚般若法会将要圆满的时候重点强调，发菩提心者，于一切法要如是知、如是见、如是信解，不生法相，其实就是教诫我们，不但要解般若义趣，而且更要实践修行。
解门当然很重要。如果你没有听《金刚经》，没有真正地悟入般若空慧，你可能念了十年、二十年《金刚经》，还是在用大脑思维，还是不知道用灵性生命思维，还是不知道如何来提升生命品质。那么，你是诵经不解义。所以，六祖大师说：众生有两种，一种是法行人，一种是信行人。法行人就是他悟性很高，一看到经典、一听到开示，三言两语他就能够见道――见到真如的真实存在。他就能够以法身为重点，以提升生命品质为重点，而不会在色身上打转转。有些人表面是修行，但是还是在色身上打转转，执著于色身的种种的境界，又是什么什么气，还执著于种种的神通，其实都是执著于色身。
我们要知道法行人是一闻千悟，信行人是需要有一个解说。但是闻法以后还是要真实地去行，所以，行门也非常重要。
〔于一切法，应如是知。〕如何知？要知道三藏十二部，其实都是讲我们现前一念心。修行就是恢复到我们本来的样子，恢复到我们分别念相对的状态还没有产生之前的绝对状态。恢复到本来样子就是修行，而不是要作成你想要的样子。有些人会设定一个框框，他听说修行就是这样的，证悟空性就是这样的，佛就是这样的。他会用框框把自己框起来，他就想象说，那样就是修行了。事实上，做成你想要的样子并不是修行，你还是活在你的知见里面，活在你的知识里面。
赵州禅师有一次请问他的师父南泉普愿禅师，说：“如何是道？”南泉普愿禅师就说：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。”为什么会知也不行，不知也不行？因为他用大脑思维。如果般若智慧不能开，你陷在片断式的大脑思维里面，不知道运用无穷尽的思维，那么你的修行就不得要领，不是落在妄觉里面，就是落在无记里面，或者无明里面。你认为你很有修行，你打坐有种种境界、有种种光。事实上，你都是在妄觉里面，都没有超出五蕴的境界，你还认为你修行很高，错掉了。
还有一种人，我一切都空。事实上，你还是落在无记状态里面。不会学佛的人，可能会变得越来越愚蠢。为什么？他总是在修无记，变得会越来越懒惰，他总是说“空”，听到般若法他就说“空”，事实上变得越来越冷漠和懒惰。听到净土法门，说我要一门深入，什么都不学了，念阿弥陀佛！阿弥陀佛……但事实上，念佛心里面妄念纷飞。那就好像建房子一样，你搞个盛大的奠基典礼，埋个碑在那里，以后就不动了，然后你说我是一门深入了，不可能的。所以，如果你用大脑思维，而这个思维模式不提升，修行是难以相应的。
金刚般若智慧已经开启的人就会恍然大悟：道就在当下！所以祖师说：“密在汝边。”成佛的大秘密就在自己的心里面，这个心是真心，是六祖大师所指的自性。随时提醒“我透过眼睛在看，”就能够由色身透法身，就开始感受到真如的存在。所以要依靠当下活的生命力，不要依赖没有生命的知识。哪怕你执著的是成佛的窍诀，也还是著法相，你著法相就难以成就。所以一丝一毫的执著都不可以有，而你又不可以陷到顽空的境界里面。运用你当下活的生命力，不要活在知识、概念里面。
我们说一个寓言。战国时期，有一个人要去买鞋子，他先在家里把鞋子的尺寸量好，再去鞋店。鞋店老板就要量一量脚的尺寸，他马上跳起来说：“哎呀，糟糕了，我把尺寸记在竹简上，忘了带出来了。”然后跑回家去拿尺寸。
我们都会笑话这个人太愚蠢了。但是你要知道，很多人其实也是如此，跟那个人差不多。他跟人交往的时候，不肯依靠本具的灵性生命的活力，去了解自己的心，去感受别人的心，他只是依赖无生命的、僵化的知识和经验，执著于我见。所以看到的只是他人的形象，并没有真正地看到对方。你看到的只是形象，只是你脑海里面用过去对他的记忆来解读他，这不是真正的他，然后你是你，他是他，你们的生命是对立的。这个能所就有了，生死就有了。如果你懂得金刚般若法门，马上你们的生命就水乳交融了。你看到花，就跟这个花因缘重组，就产生新的智慧生命；看到一个人，你就跟这个人因缘重组，你的心里面产生智慧生命。所以，为什么六祖大师说：“弟子心中常生智慧。”这个智慧是这么生起来的。
因此，我们要运用灵性生命活在当下，不要用解读和判断，只是觉照和欣赏。过去之迹不追，抛弃过去的观念；未来不迎，未来不要去妄想它，不要去做什么生涯规划，断绝意识的关联。眼前念起，不执不取，心如虚空。现在的念头起来，不执著它、不取舍它，不会特别地追求它，也不会排斥它，只是觉照。不修不整也不散乱，只是觉照一切，也没有觉照与被觉照者。这样就能够心中常生智慧，不起妄念，刹那无有生相，刹那无有灭相。所以说，生而无生，不生妄念。无生而生，常生般若。六祖大师开悟的方法就是这样的。见性法门，佛法无多指，就是这一句。你能够真实地去行，你能够感受到你灵性生命的存在。刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。
正如六祖大师开示志道禅师所说的：“平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅解，二边三际断。”远离边见，过去、现在、未来三际都断了，三心不可得。“常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。”如果你站在色身的立场，运用片断式的大脑思维，你怎么也想不明白，为什么常应诸根用，而不起用想？分别一切法，不起分别想？如果你站在法身的立场运用灵性生命思维，你就能够恍然大悟。所以，一个能够随时在当下感受到灵性生命存在的人，就能够肯定生命的价值。当一个人自认为没有什么价值的时候，他就会很在乎别人的看法，他就会通过外在的行动和努力来证明自己的价值。当内在灵性生命的活力开启出来，我们就能够超越外界对我们的看法。
从色身的立场来看，我们从来没有失去过什么，因为没有什么是属于我们的。对于万物，我们只有使用权，没有所有权。从法身的立场来看，我们从来没有得到过什么，因为没有什么不是我们的。何其自性，本自具足。这就是超越得失的秘密，修行道上就能够无所求、无所住、无所得。那么般若法门的境、行、果就都在其中了。