2017-5-16 18:55
【须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是如是。以三十二相观如来。佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。】
这一分是证究竟菩提里面的示现化身事业，现化身相。可以分为两个要点：
第一个要点就是答疑。有些人可能会产生两个疑问。第一个就是前面已经说过、已经问过了，可否以三十二相观如来，你现在怎么又来说，是不是重复了呢？第二个是前面须菩提已经回答了不可以三十二相见如来。那怎么到这里反而说可以三十二相见如来呢？有些人看到此处就糊涂了，须菩提是不是退步了？前面他都懂得不可以三十二相观如来，那现在他反而说是：如是如是，以三十二相观如来。怎么会这样呢？有些人就不明白。
其实要知道，上次佛是问法身佛可不可以三十二相见法身。所以须菩提就说不可以三十二相见法身佛。这一次佛是问化身佛：化身佛可不可以用三十二相来见化身呢？我们能不能够用三十二相来见化身佛呢？一般人都以为化身佛有三十二相，所以须菩提也就说可以三十二相观如来。但这是错误的，说明他还是示现没有透彻。当然，其实是为了启发那些迷执的众生。因此佛陀就马上启发他：假如可以三十二相见如来，那么转轮圣王也有三十二相，那么转轮圣王不是也变成如来了吗？须菩提当下也就领悟了，说：如我现在理解佛所说的法义，不应该以三十二相见如来。也就是说，不但法身佛不可以三十二相见，化身佛也不可以三十二相见。
因为法身佛是平等大空性，所以不可以三十二相见。那么从法身现起的化身，有三十二相，也是缘起无自性。由通达性空，以大悲愿力示现受生，教化众生。示现的这个身相，也是如镜中像、水中月，所以也不可取著。如果取著，执著为实有，专在表象上见佛，那么与转轮圣王有什么差别呢？事实上来说，关键是如来已经彻见法性，性德圆彰。表象看起来三十二相，跟转轮圣王一样都有三十二相。当然，转轮圣王那个模糊一点。但是，关键是要能够见佛心。见佛心事实上是什么？是开启我们内在的灵性生命，这是真正的见佛。所以化身佛也不可以三十二相见。
第二个要点，我说说取相见佛的错误。
错误一，如果认为具有三十二相者即是如来，那么转轮圣王也具有三十二相，那岂不是转轮圣王也成了如来了？因此，不应该以三十二相见如来。
第二个错误就是，具有三十二相的佛是化身佛，如果说见三十二相即是见如来。，那么化身佛示现入无余依涅后，那岂不是变成了永不能见如来了？当然不是，关键是开启法身。我们说虽然释迦牟尼佛示现入涅，但是佛的加持力一直存在。为什么？因为能够让众生，代代都有众生不断地开启自性，不断地有证悟。有《金刚经》的地方，就有人开悟。所以，《金刚经》所在，则为是塔。所以可见，取相见佛是错误的。
《维摩经・观阿z佛品》上佛陀示现来问维摩诘居士：“汝欲见如来，为以何等观如来乎？”维摩诘回答：“如观自身实相，观佛亦然。见实相就是见佛。”拘那含牟尼佛也说个偈子：“佛不见身知是佛，若实有知别无佛，智者能知罪性空，坦然不怖于生死。”所以可见，要远离身见而通达诸法实相，远离人我执、法我执，内心清净，就是见如来。
如果不通达这个般若妙理，单单从三十二相见如来，就会心随境转，执著于虚妄之身为实有，执生灭法为如来，取相分别，就是颠倒妄执、迷而不觉的凡夫。所以说，不应以三十二相观如来。
【尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
这是佛教里面非常著名的偈子，可以分为六个要点：
第一个要点，“尔时。”就是这个时候，机缘契合之时，世尊为了破众生著相之心，而说一首偈子来归纳、来概括、来启发众生。“若以色见我”，如果有众生，他从三十二相、八十种随形好的妙色上来见法身我，这个我是法身我，以具足六十韵音、四无碍辩的佛音声来求见法身我，这个人修行入了歧途。世人行邪道，你不要认为是邪魔外道那个邪道，不是了。这个指的是修行走偏了，入了歧途了，并不是世间的邪魔外道。那么，如果色见声求，色和声都是外尘之法，见和求就是内心的执著。你以内心的执著来求不断生灭的外尘，你希望能够见性，那是不可能。你法执没有破，怎么能够见离相的法身呢？怎么能够见性呢？你还有法执在呀。所以说，不能见如来。真正的如来就是现前一念心的本性。我们随时当下只要用灵性生命思维一觉照，当下就是现见如来。
《华严经》说：“色身非是佛，音声亦复然，不了彼真性，是人不见佛。”这个说得更透彻了，色身不是佛，直接告诉你色身不是佛；也不可以音声来求佛。如果你这样色见声求，你是不了彼真性，你不知道不生不灭的平等大空性，那么你不是真正地见佛。僧肇法师也说：诸相焕目而非形，八音盈耳而非声；应化非真佛，亦非说法者。你看，这个就说得很透彻了。应化身不是真佛，也不是说法者。谁是说法者？法身佛才是说法者。法身佛透过色身佛来说法。而说的也是法身真理。法身清净，犹如虚空，无有染碍，不落一切尘境。这样我们就能够体会到偈子的开示。
第二个要点，就是这首偈子我们要知道怎么实修。任何法要能够销归自性，你要懂得怎么修，你只是记住了没有用。那是什么？那是法相，那就是执药成病。你学任何经典都是如此，听任何法师讲经都是如此。如果不能够销归自性，如果不能够让你开启灵性生命思维，都没有什么用处。
由此可知，这首偈子就是防止步入修行歧途的智慧宝剑，般若剑。这首偈中的“我”，就是指法身我。偈子的意思就是说：悉达多太子成佛的这个色身在开口说法，但是他谈的是法身真理。假如你要是以三十二相的妙色来见法身我，以四无碍辩的音声来求法身我，那么你已经进入修行的歧途，不可能见法身我。
有些人总是抱着有所求的心态来学佛法。有人跟我讲他修行的种种境界。比如，开光的时候，他看到空中西方三圣现身了；还有他在梦中的时候，梦到佛菩萨显像了；或者说，他只要双眼一闭，就能够看到许许多多的佛菩萨；或者，他就听到菩萨在耳边跟自己说话。他还沾沾自喜，还认为自己学佛有成就，才出现这样的境界，然后我慢贡高。其实是错掉了，你要知道这其实就是走火入魔的先兆，你这样继续下去，你一直执著就会入魔成病，甚至于疯癫夭折。所以，不学佛还好，学佛以后求神通，抱着有所得的心去学，神通没有，神经倒有了，所以这就很糟糕了。学佛一定要有正知正见。
第三个要点，有些人学佛，他会求感应。你要有求感应的心，就是有所求的心，就是有目的性，就是有寿者相，就是有我人四相。当然，也不要排斥感应，只要用平常心就好了。为什么有些人学佛会出现种种的幻相呢？其实很多人是因为他是在用大脑思维学佛，有所求、有所住、希望有所得。用这样的心来学佛，你是离题万里。如果你用有所求的心来学佛，还是执著，还是大脑思维。不过以前是求世间的财色名食睡，求世间的名利、地位。现在转过来了，转过来求什么呢？求解脱、求开悟。但是不知道，如果心取著于相，凡所有相，都是陷阱，都是众生心的牢狱，你就是自己在给自己划地为牢。所以学了《金刚经》，这是真正的智慧宝剑，把你的一切执著都破掉了。
柏拉图也说过一句话：一切现象都是我们的牢狱。你用大脑思维，一切现象都会把你的心绑住，所以都是我们的牢狱。执著于金钱，就被关在金钱的牢狱里面；执著于感情，就被关在感情的牢狱里面；修行人执著于修行的境界，就被关在境界的牢狱里面。很多人修行不是修法身，而是修色身，根本上就搞错了。老是来谈：我一打坐，我又哪里气通了、哪里脉通了、气脉明点又怎么样了……你没有般若空慧，这个都是靠不住的。
我举则公案就容易明白。比如，黄龙慧南禅师度化吕洞宾的公案。
吕洞宾生于唐朝末年，他三次去参加科举考试都没有中举，当然就垂头丧气。他在长安的一个小酒馆里面就遇到了钟离权，钟离权就传授给他延命养生之术，他也成就了，道教说成仙了。他曾经游历庐山，在钟楼上面题了一首诗：
一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。
有一天，他途经黄龙山，看到山顶上面紫云成盖。若有大修行人，有悟道、有见性的人，那个地方、那个山上就会有紫云成盖。吕洞宾就知道这个地方一定有悟道之人，他就去参访。刚好就遇到黄龙慧南禅师上堂说法，他也就悄悄地混迹在大众之中去闻法。黄龙禅师马上就说：“此处有盗法者。”吕洞宾没办法，只好出来。就来问黄龙禅师：“一粒米中藏世界，半升锅内煮山川。请说这是什么？”慧南禅师就指着他说：“你这个守尸鬼。”吕洞宾就说：“奈何囊中有不死药。”我已经修道成仙了。黄龙禅师就说：“就算你活八万四千大劫，终是落空亡。”这一句话就说到吕洞宾的痛处，他马上就飞剑斩黄龙，但是刺不进去，宝剑也自动坠在地上。他也就跪下来求开示。
黄龙禅师就启发他：“半升锅内煮山川且不问，如何是一粒米中藏世界呢？”
吕洞宾忽然就大悟，他原来还会执著于有一个“大我”，有一个“神我”，他会有这个执著。他会执著于按照道教的那个修法：三花聚顶、五气朝元，然后修什么大小周天、炼内丹，让身体长生不老，执著于这个。现在豁然大悟，事实上真正要悟的是平等大空性的法身。他就作了一首诗：“弃却瓢囊摔碎琴，如今不恋汞中金；自从一见黄龙后，始觉从前错用心。”意思就是不再用那个炼内丹的方法了，自从见到黄龙慧南禅师，才知道原来我以前是错用心了。他还有个偈子说：“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”
有些人总是妄谈修行的境界，妄谈气脉明点，又说看到什么光明，能够入定、能够怎么样。这些其实是什么？不管你说来说去，你没有般若空慧，都是在修色身，不是在修法身。我们听《金刚经》听这么久就知道了，真正修行是要修法身，不是修色身。你修色身没有用，你修色身功夫再高，最多你好像吕洞宾一样，八万四千大劫，那有什么用呢？所以，正如吕洞宾所说“始觉从前错用心”。如果你守着这个肉身，你执著于这个五蕴色身上种种的感受、种种的变化，你起执著，你认为你有修行境界，那个没有用的。那就是《首楞严》上面所说的五十种阴魔境界，错用心机。你希望有长生不老的这么一个色相，哪怕你寿命有亿万劫数，还是终不免堕落。
第四个要点，有些人听说，不可以色见声求，他又偏到顽空一边。其实，要见性不能够讨厌六尘，不能够灭色名空、不能够灭色取空，不能著相也不能坏相。著相是贪，坏相是排斥、是_、是抗拒，还是有能所，都是有能所，有法执，就不能够见法身。所以，不管你堕在有里面，还是堕在空里面。都是什么原因？错的根源在哪里？你要解决问题，要找到问题的根源。问题的根源不找到，你去解决问题，你解决不了。根源在哪里？根源在你总是从色身的立场出发，所以你不偏在有里，就偏在空里；你不偏在执著境界上，你就偏在灭相取空上。都错了，都是法执，都有能所。你错在哪里？你错在大脑思维。
运用大脑思维，你就活在情绪里。运用灵性生命的思维，就是活在智慧里。
所以一个活在智慧里的人，就会跟自己的本性连结，就会每一个当下都与平等大空性连结，所以生命的活力就源源不断地涌现出来。这样你才明白为什么禅师能够快乐无忧，是名为佛。因为他完全地臣服于每一个因缘，在每一个当下都是全然地与他所处的环境合一，不会特别地追求什么，也不再排斥抗拒什么，只是经历它、觉知它、欣赏它。要知道这种般若大智慧心就是佛，这样来修。所以说，你听《金刚经》、学《金刚经》，懂得这才是关键，懂得这个你在日常生活中，一切都没有挂碍，一切都自在。为什么？你不会去特别追求什么，也不会排斥抗拒什么，因为你只是经历它、觉照它、欣赏它。
世间人总是很苦恼、很烦恼。为什么？因为他总在向外求，因为他迷掉了。这个灵性生命他不知道，他总在色身的立场。所以你看夫妻之间总是吵架，然后就离婚，离婚以后又再找一个，再找一个也还是那样，又离婚。这一辈子搞来搞去就搞这个，浪费生命。这就是颠倒，业际颠倒。其实我们就应该随缘，任何因缘你都欢喜，你只是去觉知它。
如果你先生跟你志同道合那当然非常好了，大家一起学佛。先生跟随你，你真的不计较不执著了，你的灵性生命开启了。你没有执著心，当然，渐渐地他就能够被你所磁化。因为你生命的能量不断涌现，他也就跟着受你的启发，他也就能够不断地走向觉悟。万一你的因缘不太好，遇到你的先生他根本不信佛，甚至于还在外面有外遇等等。没关系了，只要他拿家用，你就当先生出租了，这个也没有关系。为什么要执著呢？你为什么要痛苦呢？为什么要烦恼呢？因为你活在色身里面，因为你用大脑思维。随缘就好嘛，对不对？你的生命重心是在开启法身，你的生命重心是要解脱。所以，真正有这种大般若智慧心就是佛。有这种大般若智慧心，你永远不会跟人家吵架。
但是凡夫众生，一点小事都会吵架。尤其是夫妻，因为朝夕共处，比方说：这个先生回来了说：“我们今天不煮饭，是不是出去外面吃呢？”太太说：“好啊！”先生说：“去哪里呢？”太太说：“随便。”先生说：“随便不行，你说个地方吧。”太太就说个地方，我们一起去吃面吧。另外一个就说：“吃面不好，还是要去吃饭，到哪里哪里好吃。”前面说了吃面的人，他的观点对方不接受，他就不高兴了，那我就不去吃了，你去吃吧。这个架就吵起来了。
鸡毛蒜皮都总会烦恼。为什么？因为你总是活在色身里面，总是活在大脑思维里面。这个我相、人相、众生相、寿者相，总是不断地冒出来。为什么？因为你学佛学了那么久，你根本上都不晓得怎么修行，那是错误的。所以，关键是要开启大般若智慧心，觉性空寂，不可以色见声求。同时，觉性圆彰，如果你离开色身而求，也就会堕于空执。所以，要能够运用灵性生命思维，接受一切的处境，而且满足地活在当下。为什么我们前面说，要完全臣服于当下的每一个因缘呢？也就是说，接受一切，满足于当下，这就是灵性生命在起作用。任何时候都是欢喜自在的，满足地活在当下。只是觉照，却找不到觉照的本体；所悟，也只是被悟而已，亦无实质可得。没有实质，这就是真正地见如来。
好了，我明天继续来讲这首偈颂。愿大家都能够开启自性，能够真正地用灵性生命思维。愿一切众生早成佛道！