化无所化分第二十五

【须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。】

前面都是讲圆满法身功德，从这一分开始就是讲究竟菩提的示现化身事业，一直到三十一分的前半部分，都是讲化身事业的。我先把整个后面的经文的纲要提出来，心里面有个体会。本节可以分为五个要点：

第一个要点，究竟菩提中示现化身事业，可以分为四部分。化无所化分第二十五是讲化凡夫众。法身非相分第二十六和无断无灭分第二十七都是讲现化身相。不受不贪分第二十八是方便道里面第二次校量功德。威仪寂静分第二十九还是讲现化身相的威仪。一合理相分第三十是讲处大千界。知见不生分第三十一前半部分就是讲说无我教。这都是讲究竟菩提的示现化身事业。所以一看经文就很明白了，就很能体悟，因为她就是二道五种菩提。

这里面的化身佛，不是指随类示现的化身佛，而是指示现八相成道的化身佛。汉传讲八相成道，藏传就讲十二相成道，就说得更细一点。比如释迦牟尼佛在人间示现成佛，就有化众、化主、化处、化法四个方面。所以在本经中就讲究竟菩提中示现化身事业也有四个部分。首先是化身佛他教化的众生是凡夫众，像第二十五分就是讲教化凡夫众；化主就是化身佛；教化的处就是三千大千世界；所说的法――化法，这四个部分。

而且《入中论》上面有讲到：成佛的时候，如果是初次成佛，他就会在色究竟天成佛；如果是早已成佛，示现成佛，他就在人间示现成佛。释迦牟尼佛是什么？你看《梵网经》上说：“累吾示现八千返，为汝说法四九年。”就是说，他已经八千次在这个娑婆世界示现成佛了。那我们后面的经文也会学习到，初次成佛为什么会要在色究竟天成佛，以后就可以在人间示现成佛。

第二个要点，佛开示说：须菩提啊，你意下如何？你们不要以为如来会有这样的念头：我当示现受生于人间，示现成佛去度脱苦迫的众生。须菩提啊，不要这样想，你不要认为如来会起这样的念头，为什么呢？因为如来现觉诸法性空，哪里会见有实在的众生可为如来所度呢？假如如来这样想，那么如来不是执有我、人、众生、寿者四相了吗？

第三个要点，佛陀常在世间拔济含识，度化众生，而心又常时安住于法性之中，不染一尘。正如《维摩经》所说的：“虽知佛国土，及与众生空，而常修净土，教化于众生。”恒时生起大悲心来普度一切众生，说法饶益，但是同时以大智慧了达众生如幻，所说的法也是如幻，如梦幻泡影。能所双亡，生佛一如。

佛度众生是没有作意的。不像我们要先作意，才去做。佛没有说，这个众生很可怜，这个众生已经根机成熟了，我要去跟他说法。不是这样的。佛陀是没有任何作意，好像太阳照耀大地一样，日月它是自然地运行，太阳没有说我要照这个部分，不要照那个部分。不是这样的，是佛光普照。佛陀的大智慧、大慈悲也是任运无为、随求普应地去度众生，没有作意，只是持续地运作，好像日月自然运行的轨迹一样。其实通俗一点说，就是一种惯性作用力。因为因地一直修菩萨行，他就形成一种惯性作用力，所以任运无为能够利益一切众生。如果他是有作意，那范围就不能够遍圆一切众生，不能够遍满整个法界。

《入中论》上月称论师有开示说：“如具强力诸陶师，经久极力转机轮，现前虽无功用力，旋转仍为瓶等因。如是佛住法性身，现前虽然无功用，由众生善与愿力，事业恒转不思议。”好像做陶瓷的，他要做一个瓶子，要做一个盘子，他一直推那个轮子，就有惯性，他不推的时候照样还会转，还会把这个瓶子做出来。同样的，佛陀已经任运无为度众生，他已经圆满了一切功德，即断德、智德、悲德都圆满了。他不需要作意、无功用，任运无为度众生。但是他能够恒时佛光普照，利益一切众生。

第四个要点，我们要从修行的立场来看《金刚经》，不要从知识的立场来看《金刚经》。比如经文有一句〔实无众生如来度者〕。佛陀开示，你不要认为说如来他会起一个念头，我要去示现成佛度众生。你不要这样子想，为什么？实无众生，如来度者。这就是说佛度众生，他不过是为众生作增上缘。自己不修，别人再怎么讲也没有用。从这个角度我们也能够理解“实无众生，如来度者，”就能够理解“平等真法界，佛不度众生。”

关键是要照佛说的方法去实践，将自己实践以后的体验表达出来，这才是见性之见，才能够提升你的生命品质，才能够开启你的灵性生命，才是真正叫做已经得度。如果你只是记忆很多的理论，那叫做知见之见。就是六祖大师所呵斥的知解宗徒。六祖大师骂神会禅师，说你是一个知解宗徒。因为他只是学了很多的理论，没有去用功。当然，神会禅师后来也还是有实证。但是很多的人，其实往往会执著于佛法的法相，他用大脑思维去苦苦地追寻解脱之道，但是往往是执药成病，却不知道灵性生命当下具足。

当下的每一个刹那，生活之中的每一个处境，每一个因缘，每一个人，你只要抱着觉照和欣赏的态度，当下都能够让你觉悟。你只管这么持续用功，有一天你就会豁然大悟。为什么？佛种从缘起。只要你方法对了，道路、方向走对了，你就不用担心，为什么？因为你本来如此。狂心若歇，歇即菩提。你本来具足，只要这样地来修。不然的话，只是用大脑思维，一直想着我要断人我执、要断法我执，我要追寻解脱之道。但是其实你要知道，你这个大脑思维正是人我执、法我执的根源，这就叫做执药成病。你根本上不懂得用佛法，只是去执著于佛法的法相，这没有用。

佛陀说过一个比方，有个小孩子，他很贪。他的眼睛比胃还大，意思是什么？就是说他的眼睛什么都想要。他到了一个糖果店，每样糖果他都想吃，吃不了那么多，他每一颗糖咬一口就把它扔掉，变成所有的糖果都被破坏掉了，他自己也吃了很多乱七八糟的，就呕吐。此比方说什么？说我们如果用大脑思维来学佛法，这个参禅咬一口，那个持咒咬一口，那个念佛咬一口，然后你就呕吐了。其实不是这样修的。灵性生命当下即是，当下具足。

我说个最简单的，般若所讲的空。空是什么？空是空掉执著，不是空掉物质现象。要一切不执著，这就是空。一切不执著，所以你生活得更好，你生命品质更高，世间出世间都圆满。无所求、无所住、无所得。怎样才能够做到不执著呢？不能够站在色身的立场，用大脑思维。要站在法身的立场，用灵性生命思维，才能够真正做到不执著。因为大脑思维就有我相、有人相、众生相、寿者相，就有我见、人见、众生见、寿者见。

比如，我们用大脑思维，看到一样东西，就会问这是什么？大脑思维马上就会这么反应。大脑思维一定是从自己的观点出发去看这个世界。这个自己的观点就是什么？就是我见，就是我相。看到一样东西以后，马上就调动自己的记忆和知识，马上就拿其它东西来跟这样东西作比较。这就是什么？这就是二元对立，这就是人相，就是人见。所以，要用很灵活的态度去看佛法，不要死背那些名相。你执著于这个法相，就是执药成病。然后就会问，这是什么？那是什么？那就是你要有一个向外探索的企图心。这个企图心就是众生相、就是众生见，你就会去作价值判断，就会决定取或者舍，你就有个目的性，这个目的性就是寿者见、寿者相。

因为大脑思维是站在色身的立场，就会有我人四相、我人四见，所以要超越，要运用灵性生命思维看待这个世界，然后在一切环境之中都融入当下，都没有能所，只是纯然地欣赏。看一样东西，也只是纯然地去觉照、欣赏它――有那么一个东西，欣赏它，然后放下了。无住而住，没有预设立场、没有二元对立、没有企图心、没有目的性，这就真正做到了无我人四相、无我人四见，做到了不执著。

第五个要点，就是我举个例子来说明怎样来实修，怎样才是真正地修般若空性。

宋朝时候有一位雪窦重显禅师，他有一首诗说：“一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性，空向枯桩旧处寻。”禅师活在灵性生命里面，所以随拈一法，都是佛法。迷时人逐法，悟时法逐人，他用这个比方就很巧妙，他就能够开示我们。从表面看起来是说，一只兔子横躺在路上，然后老鹰就冲下来，马上就把这个兔子叼走了。可怜猎犬缺乏灵性，它到处找，还不知道这个兔子已经被叼走了，它还在枯树根的空洞里面拼命地在找兔子。其实是说什么？这个枯桩其实就是比喻凡夫众生执著于顽空，那个所谓的枯木禅。

有些人打起坐来一念不起，内守幽闲，这等于就是枯桩。禅门里面把这种能死不能活，暂时压伏了妄想、妄念，但是不能够显现真心的妙用，不能够让智慧的生机活过来，这种所谓的禅，禅门里面叫它做枯木禅。

其实古路是比喻法身本体。无始无终，不生不灭。兔子是比喻念头。老鹰就是比喻灵性生命思维的觉照。你只是觉照它，只是欣赏它，妄念当下就融入到真如性海。真如自性起念，还念真如自性。要知道，这个念头它生起，你不要去分析它、不要去判断它、不要去取舍它，你只是觉照它，它就归入到真如性海了。所以说，苍鹰才见便生擒。猎犬就比喻大脑思维，这个大脑思维还在不断地分析，这个念头是好的、是坏的，是善的、是恶的，应该取、应该舍等等，都是妄想。都是陷在无明里面，都是我人四相、我人四见。哪怕你说你一念不起了，你还是枯木禅。所以说，后来猎犬无灵性，空向枯桩旧处寻。有智慧的人一听到雪窦重显禅师这首偈子，马上就悟入了。

六祖说：“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。”你用大脑思维，你就是内守幽闲，就是一念不生，都是叫做大错特错。所以空，是空掉对这个世界的执著，不是空掉这个世界。哪怕是佛陀示现，他也是一个缘起法。他在人间示现，他还是要穿衣吃饭。所以，空是空掉执著；空，是空掉我们错误的人生观、世界观，那就是人我执、法我执。空，不是压抑，让这个心不起念头，而是随时用灵性生命来觉照，这个念头当下融入真如性海，这样子就是苍鹰才见便生擒。所以，禅师说：死水不藏龙。你伏住妄念了，还必须要能够呈现真心的作用，否则就掉到一潭死水里去了，你这个灵性生命、智慧生命就不能显现。龙就是比喻智慧生命。

众生运用大脑思维都是划地为牢的思维模式。为什么说划地为牢？因为有我相、人相、众生相、寿者相，就把这个整个划成一块一块了，往往就使他自己自陷牢笼。

南传佛教有一位佛使比丘，他就说：现在这个社会，资讯越来越发达，都是妄想的丛林。所以现在的人，妄念、分别念更加炽盛。如果不能够转的话，要解脱很困难。因此我们要转过来，要用灵性生命思维，使我们的心获得绝对的自由，内心常生智慧，外在充满喜悦和慈悲。这才是一个真正学佛法的人。假如你学禅，就是见性的禅师；你学教，就是大开圆解的法师。

【须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。】

这一节分为两个要点：

第一个要点，我一句一句来解释经义。〔如来说有我者，则非有我。〕从法身立场来说，有我，那就是无我。所以，如来说有我，那是假名安立我，实际上指的是法身，不是指色身。所以说，如来说有我者。则非有我。即从法身立场来说我，就是无我。如来说我，而无我执，指的是法身。

〔而凡夫之人以为有我〕凡夫所说的有我，那是指色身而言的，那是物理现象的我。但是凡夫众生认为那就是我，还对他生起种种的执著来。所以，凡夫说我，而随执有我，执著于这个色身我，迷昧了法身我，根本上都不知道有灵性生命。

〔凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。〕从法身立场来看，凡夫非凡夫，圣人非圣人。为什么？因为都是不可以执著于物质现象的表象，都是指法身。无论说凡夫非凡夫，圣人非圣人，都是说法身。为什么？法身本体没有这个所谓的凡夫、圣人，没有这些名词，没有这些名字相。因为众生迷昧实执，所以假名安立，然后来引导，让他见性。并且另一个方面，凡夫从法身立场来看，他本体上也是平等大空性，不过现在是不见实相的异生。烦恼未断，生死未得解脱，所以，依此而施设一个假名，名为凡夫。所以说即非凡夫。

如果能够解脱成圣者，马上就已经超越了。从世俗谛，假名说他是圣者。那么实际上，他是离言说相、离文字相、离心缘相，是无法表说的。要知道，能够转念，则同如来。所以可见，并无凡夫的实存性可得。

第二个要点，就是〔凡夫者，如来说即非凡夫。〕这一句我更进一步来阐发一下，佛看一切众生都是佛。佛是从性上看，不是从相上看。如果从相上看，四圣六凡十法界依正庄严，宛然不同，宛然存在。如果从性上看，十法界没有一样是不同的，那就叫做一真法界。我前面已经讲过了“如来者，即诸法如义，一切法皆是佛法”都是从性上看，从法身立场来看。

我们学佛，最重要的就是要见性。性从哪里见呢？性从相上见，不是灭相以名空。灭相名空，你那是枯木禅。那从相上怎么见呢？离相离念那就见到了。我们今天在相上为什么见不到性呢？因为我们著相，因为我们起心动念了。如果能够不著相、不起心、不动念，你就能够识自本心、见自本性，才知道万法一如。