2016-5-19 17:51
为什么称为无间地狱？从五个方面来说——
一者，是“日夜受罪，以至劫数”，时间无间，漫长。
二者，是空间，身体一人也充满，多人也充满无间。
三者，是种种的那些令业报众生受苦的器具，“苦楚相连”无间，受苦无间，种种痛苦受无间。
而且不分什么种族贵贱，男女老幼悉同，都要受这个无间苦。
还有就是一日一夜万死万生。
我们底下还会有讲。看到这里我们大家的心好像都有点麻木，看了以后无所谓，念过来也无所谓。
当年佛陀在世的时候，释迦牟尼佛给那些在会的阿罗汉讲地狱苦，阿罗汉汗毛血出，每一个毛孔都流出血来。阿罗汉有神通，佛陀一说，他都看得到地狱里面的种种苦，而且知道自己过去生中间都受过那些苦，所以每个毛孔都冒血出来，把衣服都染为红色。
所以我们要真信佛语，真信佛，这个是很重要的了。
你看，我们前面讲到了婆罗门女她一日一夜就可以成菩萨。我们修了多少年也还是凡夫，而且来说心清净的时候不多。我们自己要体悟，这个样子真的是没有真正的信佛。为什么我们很多事情转不过来？你看婆罗门女她的母亲堕到地狱中间，她都能够把她救到天上去，都能够把业力转变为愿力，把地狱果报的境界转变为示现。
我们现在自己亲人的病也帮不了，也转不过来。一个居士给我说他的亲人生病，他也不知道怎么办，然后经也诵了，好像也没有看到效果。
为什么？婆罗门女是真信佛，我们没有真正发自内心的信佛，不是真信佛，这“信佛”两个字不容易，不是真学佛。甚至于我们出家人，有些出家五年、八年、十年，都没有真信佛，这个问题就很严重了。
我们有些人说：“噢，不会吧，我每天都要诵经，我还很精进，每天都要持咒，也都会拜佛，我还做大礼拜，我一天拜几百拜。我还不精进？我还不是真信佛啊？”
有些人说：“噢，你看，我都受了菩萨戒了，我是在家菩萨，绕佛我要走前面，我还不是真信佛啊？”
有没有了解什么是信佛？真正的依教奉行，完全的照佛所说地去做，这是真信佛 。
具足六信是真信
“信”，信自、信他、信事、信理、信因、信果，要具足这个六信，才可以说是真信。我们衡量一下自己，看是不是真信。
“信自”，相信自己本具佛性。佛是什么？佛是觉，觉悟。那就要念念保持觉照，要正念真如，所谓修圆照清净觉相，这是《圆觉经》上所说的，就可以得成就。我们心里有没有正念真如，有没有保持正念？你口里说：“噢，我相信自己有佛性。”但是你没有正念真如。你看过有一尊烦烦恼恼的佛吗？没有。没有真正做到信自。
“信他”，他——我们这个娑婆世界的教主释迦牟尼佛。
我们对佛有没有信心？有的人说：“有啊，我对释迦牟尼佛崇拜得不得了！我一进大殿就拜。”但是你真正地信吗？问一问自己的信心是不是圆满。
恐怕对我们有一些人来说，对于释迦牟尼佛的信心还赶不上对一个算命的人、还赶不上对一个看风水人的信心，是不是啊？有些人他一边信佛一边说：“噢，我找人给我算算命。这个算命的人跟我说，‘某某啊，你今年有点灾难，你某月某日你就不要出门。’”他乖乖地在家里面一动都不敢动，是真的。（众笑）
但是，佛陀说你要诸恶莫作，众善奉行，自净其意。你做到了吗？你“自净其意”了吗？你心中间不起烦恼妄想了吗？你心中间没有执著了吗？没有做到啊。可见你对佛的信心，还赶不上对一个算命人的信心。
口里说：“噢，我很信佛，真信佛。”其实假信佛。 “我在家里面住，我就不舒服。我虽然天天念经，《地藏经》、《药师经》、《金刚经》、《弥陀经》、《无量寿经》我全部念了，我还是不舒服。看样子呢，还是要找个人看看风水才好。”
你看，认为这个搞风水的力量很大，认为佛经没有力量，这个怎么办？看风水的人说，你这个地方不好，你要摆一块屏风，不然有煞气；你那个门也不行，你要挂一块门帘。马上依教奉行，立马去办，开车去，很精进。是不是很精进？
但是佛陀说我们要怎么样？要善观自心。你有没有善观自心？佛陀说我们要修戒定慧，戒定慧生佛出世，你有没有修戒定慧？有还是有，不过很少。现在听经，这个善念还是多。一回去呢，一遇到境界就忘记了，是不是？你看看，是不是信心不够啊？对佛的信心还赶不上对一个看风水人的信心，所以你看信心够不够？
对那些看相的、算命的、看风水的百依百顺。对于佛陀的教诲呢？充耳不闻，当作耳边风，你说你的，我做我的。这样子怎么办？虽然是每一天都在诵经，只是完成任务，骗一骗佛菩萨：“噢，释迦牟尼佛，今天我任务完成了，我给您老人家念了一卷经了。”
佛陀要你给他念什么经？不是这个样子的！你诵经是提醒自己啊！内心中间有没有感动？内心中间有没有转变？有没有观照？依教奉行，要观照，要保持正知正见，要有正念。否则只是口善，心中间贪瞋痴照起。
打个比方我们生了很重的病，我们遇到一个很高明的医生。这个医生也给我们开了药方，我们要照方抓药，煎好药以后吃下去病才会好。如果你每天把这个药方子拿出来念一念，你这样念病就会好了？每天就田七四两、人参三两……你这个病就好了？
我们心中间有大病，有贪、瞋、痴，慢、疑、不正见这些大病，有执著、分别、妄想的大病。而且不是病一天两天，不是病一年两年，我们病了多少个大劫啊！
你今天感冒马上就吃药，不会去拿那个药方子去念。为什么佛陀给你开的这个治疗你烦恼病的药你不去吃？就会拿这个药方子来念？我们只是每一天把佛陀治疗我们心病的这些药方拿出来念一念，念了以后不去吃，也就是说不去起观照，不去保持正知正念，不去依教奉行，不去对治烦恼，回头还要说这个医生不灵。是医生不灵吗？还是你愚痴？还是你没有信心？没有信心，不是真信！
大家知道法有教法、证法，教证二法以为体，就是《俱舍论》上面说的：“教证二法以为体”。我们诵经，诵外在的法宝要生起内心的法宝，这个才是最重要的。就是观照般若，要生起观照般若来对治烦恼，有对治烦恼的智慧，有转念的智慧，转变念头。念头与贪瞋痴相应的时候，把它转过来与戒定慧相应。
有一本天台宗的书叫《教观纲宗》，明末四大高僧之一的蕅益大师他就说：释迦如来一代时教只有两个字——教、观；如来的教法，我们念的经，这是教；观是我们依文起观，随文入观，按照佛陀的教导去依教奉行，去保持正知与正念，去对治烦恼，起烦恼要知道对治。所以说我们不单要念外在的法宝，还要通过念外在的法宝启发我们内心的法宝。
这是我们说“信他”。
“信理”，理是智慧。释迦牟尼佛成佛的时候说：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。”
智慧是理。德相是事。要理事圆融，理事无碍，事事无碍。我们学佛以后要心中常生智慧。好像六祖惠能大师初次见师父说：“弟子心中常生智慧。”
我们现在是心中常生烦恼，你还说你信佛。
这里有两个层次，我们以前讲《六祖坛经》也讲过了：一个是“心如明镜台”；一个是“明镜亦非台”。“心如明镜台”这个就不容易了，我们的心对外境了了分明，不迷惑、不颠倒。但是，你还是存在一个念，还有一个能够了了分明外境的“我”这个念头存在，还有能、所，还有能、所的对立。你连这个念头也空掉，我空、法空、空空。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这是信理，“心中常生智慧”是信佛。
“信事”，事是德相，智慧德相。佛陀怎么样？如来智慧德相，内心具足一切种智；体现在外面给众生做好榜样，做道德的榜样，做修行的典范。菩萨广修六度万行来教化众生。如来是智慧德相。
我们是什么相？观照一下我们自己，反观一下我们自己，如来是智慧德相，我们是愚痴业障相，烦恼痛苦相。你真信佛，信佛为什么没有信事？为什么没有给众生做一个好的榜样？原因就是不肯真信佛。
所以“信佛”两个字不是那么轻易说的。做到圆满不容易，不是不能，而是不肯。我们是不是不能做到真信佛？能啊。是我们不肯放下，不肯放下执著、分别、妄想，不肯真正做到生处使熟，熟处使生。
我们以前修戒定慧，扭转烦恼的念头，这个很生疏，现在要使它熟练起来。保持正知正念很生疏，要让它恒时生起。
熟练的有一个习气，容易生起贪瞋痴，遇到环境就生起贪瞋痴了，现在要让它生疏，乃至于不起，这样子是德相。给社会大众做一个好榜样，给修行人做一个好典范。这个是真正的信，“信事”。
“信因、信果”，信因，相信念佛是因，成佛是果。相信保持观照般若是因，成就如来了知一切的大智慧，成就一切种智是果。我们现在因地上面脚踏实地，保持观照般若，这个是因；将来成就佛的一切种智，这是果。
但是我们信不过，认为这个很浅，保持正知与正念我也会说，这个不够高，我要去求一个吉祥怖畏，我要求一个大圆满灌顶……不是说那些法不好，那些法很好，但是我们不是那种根基。所以我们要信因、信果。
因上如何修？“六七因中转，五八果上圆。”把第六意识的分别在因中转过来，这样是真正的信因。如何转六七？第六意识分别转变为妙观察智，第七末那识执著转变为平等性智。如何去转呢？在生活中间如何去把第六意识的分别转变成为妙观察智呢？把第七识末那识的执著转变为平等性智呢？
首先我们要思考：这个世界上面人也好，事情也好，为什么会使我们烦恼？使我们痛苦？是人家的问题吗？不是的。不要怨天尤人；不要说某某对我不好了，某某老是要我怎么样怎么样，他自己就不会怎么样怎么样了；不要在外面去找原因；不要改变他人，要改变自己。
你在外面找原因，你不是真信佛。为什么？因为你心迷，你的心很迷昧。不是外面的事情和外面的人使我们烦恼，使我们痛苦，而是我们自己心迷，心没有觉悟。虽然是我信佛，只是把药方子拿来念一念。
心迷有三个特点：第一个特点有执著心，执著，我见很重；第二个是有迷境心，心跟随外面的环境而转；第三有攀缘心，一直一直去攀缘，去追求那个好的事物，不喜欢、排斥、抗拒那个不好的事物。但是你有没有知道，好的事物也好，坏的事物也好，你没有觉悟的时候都是你的业障现前；你觉悟的时候都是自性的显现。
有些人讲了：“噢，不好的事物是我业障现前，这个我好理解。好的事物是我业障现前吗？”
你不要认为不是。
你说：“噢，我很好，我名也多，利也多，这个都很顺。”
你认为那不是业障现前，如果你不起执著，用之于正法，用之于帮助众生，这个可以增长福德智慧，你可以真正行菩萨道。如果你执著于它就会障碍你。
业力的绳索有两条，一条是铁棒子，逆境现前；一条是花箭——鲜花装饰的箭向你射过来，你还沉迷在其中，你认为那个很快乐。
所以真正的修行人就说：“当我看到名和利来的时候，我就看到阎罗王的绳索，这个天罗地网又向我收紧了。”
我们如何去修这个妙观察智呢？“六七因中转，五八果上圆”。
妙观察智，观：观照，这个包括了内观和外观。内观要修四念处：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。然后外观是菩萨的五种观。
外修菩萨五种观
我们很多同修会念《普门品》，天天念，但是就是前面所说的没有吃药，就是念药方子。
真观清净观，广大智慧观，
悲观及慈观，常愿常瞻仰。
都会念，有没有吃药？没有。念得倒背如流，滚瓜烂熟，把这个药方子都差不多都磨烂了，就是不吃。回过来说：“噢，这个医生也不灵嘛，我念了那么久，我病也没好。”
（一） 真观
现在我们要吃药了。真观是看到事物的真实相。透过现相看本质，不要给外面的表相所扰乱。如何去观？佛看一切众生都是佛，我们看一切众生是众生。我们只会分别他外在。你看这人高，那人矮；这人胖，那人瘦，只会分别这些表相。分别这个表相以后自己就妄念纷飞。
佛为什么看众生都是佛？因为知道众生皆具佛性。什么时候我们成佛呢？我们看一切众生都是佛的时候，我们成佛了。所以印光法师为什么教导我们看一切众生都是佛，唯有我自己是凡夫。印光法师那是教你作佛！佛看一切众生都是佛，但是我们信不过。
所以我们应该知道：我们能观的智就是般若，所观的境就是无明业力的显现。用般若保持观照，以般若熏于无明，那无明就纷纷脱落，而消归于自性。
禅宗有位禅师说了一句机锋：“好雪片片不落别处。”落在哪里呀？落在自性之中，落在真如性海之中。所以我们真正信得过，不论行、住、坐、卧都从这个寂照的本体上面去起观照般若，这个就是叫做圆照清净觉相，这个也就是叫做正念真如。
《圆觉经》上说：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”《圆觉经》法师们应该都看一看，讲十二圆觉菩萨他们怎么成就的。
永嘉大师的《证道歌》，出家人最好是背下来，上面说：“行亦禅，坐亦禅，语黙动静体安然。”我们做得到吗？语黙动静体安然，为什么体安然？他能够常常保持修这个正念真如，修这个圆照清净觉相。
（二） 清净观
第二个是清净观，清净观就是保持清净的觉照态度来看待世间的人和事。你的心清净就容易看到人家的优点。
你老是看到别人的缺点呢，你首先要反省一下，是不是你的分别心、执著心在作怪。六祖大师说什么？我们前面说过：“若真修道人，不见世间过。”这是过来人的话，肺腑之言啦！
怎么可以知道呢？为什么说你老是看到人家的缺点，可能是你自己的分别、执著心作怪呢？我们打个比方，你有个做牙医的朋友，他专门给人家看牙齿。你一开口笑，他就不会看你其他地方，就看你的牙齿有几颗虫牙。你有一个卖时装的朋友，跟你一见面，他不看你其他，就看你穿什么衣服。他的习气，你知道吗？
我们为什么容易看到人家的缺点，很难看到人家的优点？你的习气。你的分别，你的执著，你不要说这个不好，那个不好，只有你好，这个就糟糕了。这个怎么成就？这个是没有清净观啊！你知道吗？
所以断习气很重要，我们要解脱身、心、物三种障碍习气，把身的习气转过来就呈现佛身，把心的习气转过来就呈现智慧，把外在万物的习气转过来就呈现佛的净土。所以你看这个法是不是很妙呢。
观世音菩萨的清净观能够把凡夫身转为佛身，把我们的心转变为般若智慧，把我们的环境转变为佛国净土。你时时刻刻看到人家的优点，时时刻刻欢喜自在，你当下就在净土之中，哪里会烦烦恼恼。所以我们在日常生活中间，要真正的信佛，修清净观。
(三) 广大智慧观
“广大智慧观”，提升你的智慧，尝试从不同的角度去看待事物，去看待事情，去处理问题。这个样子你就没有烦恼了。
我们还是打个比方，你看这个外面一棵树，医生看到就会想到，这棵树它可以做什么药物的来源，这棵树哪一部分可以做什么药。如果是个商人他就会想着，这棵树它能够卖多少钱。是个木匠他就会想着，这棵树或者我可以做一张桌子。是一个诗人他就会陶醉，哦，这棵树很美丽啊！植物学家他就会分析，这棵树它有光合作用。基督教徒看到这棵树他就赞美，上帝创造万物，赞美神的这个能力。
我们佛弟子看到什么？看到因果，看到缘起的显现。所以我们要设身处地站在人家那个角度去看，为什么？很多人堕落他都是种种业障习气逼迫他，不是他一生下来就是恶人，不是这样的。
而且要有广大智慧，痛苦烦恼也不是坏事。因为痛苦烦恼我们求取佛法，求取正法，这个是好事。
苦害有诸德，厌离除骄慢，
悲悯生死众，羞恶乐行善。
诸佛以八苦为八师，十方诸佛遇到八苦的时候把它们作为老师，启发自己的智慧。我们怎么样？我们遇到痛苦只会生烦恼，不会生智慧，要想一想这个痛苦它的功德。
“厌离除骄慢”，因为痛苦所以我厌离这个世间。这个娑婆世界太苦了，我要精进修行，要超出轮回，否则你还会留恋啦。因为痛苦你会消除你的傲慢心。一切都很顺你会想着：“哦，我这个人还是有一点智慧的，我还是很有能力的，所以我一切都很顺。”你不顺的时候你知道很惭愧，除骄慢。你傲慢起来的时候，人家看到你的缺点跟你说，你不会相信的。要自己受到痛苦，要有挫折的时候，你才会知道回头。
“悲悯生死众”，我们自己在六道轮回之中受苦，所以我们才对一切众生的痛苦感同身受，才容易生起菩提心。
“羞恶乐行善”，痛苦怎么来的？你的恶业召感的。我们对于过去的恶业要感到羞耻，要忏悔恶业。一切暂时的乐和究竟的乐都是因为什么？都是因为乐行善，都是因为修福德智慧资粮而成就的，所以要勇猛精进去修习、去积累。
打个比方，你看有一个人，这个路上有些铁钉子，他走过去没有事。我走过去的时候，那个铁钉子都自动地跑到我身上来伤害我。为什么？我身上有一块磁铁，磁铁把这个铁钉子都吸过来了。那个人身上没有磁铁，所以不会去伤害他呀！
因为我们身上有业障，所以遇到一切的万事万物都容易伤害我们。
我们很多人开口就是业障重。你不肯依教奉行才是业障重。你肯依教奉行就是上根，上上根。不要老是说我业障重，不要这么说，好好依教奉行就好了。
有一位师父为了启发他的弟子，就拿一块很漂亮的石头给这个弟子，说：“你明天拿这块石头到菜市场去卖。但是你不要真卖掉，你看那个人的价格最高出到多少。你不要真卖，你把石头拿回来。”
这个弟子拿了这块石头，一清早到菜市场去，然后很多人过来跟他买。有的说出三块，有的说出五块。最高那个人说给十块，说：“很漂亮的，拿回去给孙子玩。”
他没有真卖，拿回来了。
师父说：“好，你明天到那个卖玉器的市场，你再拿石头去卖，看能够值多少钱。你不要真卖。”
他又去了，然后有的出五千，有的出一万。最高出到十万，说：“它是块好玉石。”
然后他又拿回来。
师父又说：“你后天到那个钻石市场，拿这块石头去问一问。”
有人出到五十万，八十万。最高出到一百万，“噢，非常难得，那个里面有钻石的成份。”
他还是没有卖，拿回来了。
然后师父跟他说：“我们自性中间具足万法，本自具足，能生万法，不要自暴自弃，只要你肯。”
什么是肯？肯定自己的价值，肯定自己的修行。只要自己下决心，能够做到保持正知正念。
印光法师说了一个偈子说：
心好命又好，富贵直到老；
心好命不好，祸转为福报；
命好心不好，福转为祸兆；
心命俱不好，短命且贫夭。
你心好命不好没有关系了，祸转为福报，你后福无穷。你能够随缘消旧业，更莫造新殃，保持正知正念，你福报越来越大。
心好命又好，大家说：我心好。心好不单单是指善良，还要能够保持正知正念，这是心好。命好，命好不单单是指你福报大，命好更加是指你能够遇到有缘的善知识来教化你，启发你，还能够遇到正法，这是真正的命好。
心好命又好，富贵直到老。富，不是说你很多钱，你赚得盆满钵满，你赚几千万，不单单是财富，更加是指智慧丰富广大，这是富。什么是贵？不单单是指地位高贵，更加指我们一言一行都能为社会大众做好榜样，受到大众的尊敬，这是贵。
“尊莫尊乎道，贵莫贵乎德。”智慧德相，释迦牟尼佛说人不是因出生而高贵，而是因为行为而高贵。
优波离尊者他出家以前是个理发匠，他也要随佛出家，当时很多释迦族的王子随佛出家，优波离也想随佛出家。那其他王子就反对了，说：“他是一个贱民，怎么能够跟我们出身高贵的王子相比呢？”
佛陀就说：“人不是因为出身而高贵，而是因为他的行为而高贵。”
所以我希望大家真正做到心好命又好，富贵直到老，这个样子才是真正做到佛氏门中，有求必应，真的是有求必应。有求你不应，是你自己有障碍，赶快忏悔，赶快依教奉行。所以真正信佛的人，决定是完全地依教奉行。
我们现在干什么？修心，内在的是保持正知正念，外在的是业果如理取舍。做每一件事情都很如理如法，不是叫你表面上观修。“我每天打坐两、三个小时，我观想九个头、三十四只手、一十六条腿，观得很清楚。”你观得再清楚都不一定能够让你免堕三恶道，你修好心是真的可以超出轮回呀！
好像我们上面那个比方，一个差不多要饿死的人，来到一个大富长者的家里面，这个长者摆了佳肴美味，摆了金银珠宝给他挑选，愚痴的人马上去拿那些金银珠宝，活活的饿死了。有智慧的人怎么样？赶快先吃饭，吃饱饭以后再尽量地多拿一点金银珠宝，对不对啊？有力气了嘛！大家笑也就是表示大家都很有智慧了，是吧，知道怎么选择了，是不是？（众笑）
事实上也是如此，我们大家都是很有智慧的，知道对我们现在来说，这个地藏法门是最重要的法门。我们把这个修好了，成佛的法，是掌中解脱，解脱就抓在我们手里面，随时都可以成就，大家要勇猛精进。
所以蕅益大师前面说过了：“佛祖之要，教观而已。观非教不正，教非观不传。有教无观则罔，有观无教则殆。”说得很明白，释迦牟尼佛一代时教就说两个字：一个是教，一个是观。
“观非教不正”，你保持观照，你没有教理你怎么去观照？
“教非观不传”，如来的教法，文字般若，你没有起观照，外在的法宝不能启发你内心的法宝。大家都如此，这个正法慢慢地就沦亡了“正法沦亡已至喉”，大家只会喉咙去念一念，不知道依教奉行。
所以我们真正信佛的人，就能够知道学习活得更加快乐，更加健康，更加开放，更加欢喜自在，更加快乐无忧，快乐无忧是名为佛。这是广大智慧观。
（四） 悲观
然后是悲观，悲观不是说垂头丧气，很悲观，那是错的。悲观是大悲心，慈能予乐，悲能拔苦。
我们前面成就了智慧，成就了真观、清净观和广大智慧观。我们要度众生，悲能拔苦，对众生的苦感同身受，心生悲悯，而且愿代众生受苦。心里面发誓愿，我要早一点成就，早一天成就众生就可以少受一天的痛苦。而我们活在这个世间的意义就是自己修持正法，然后弘扬正法，令众生早一点脱离苦难。
不是说他没饭吃，没衣穿这个苦，而是心苦，心中间给烦恼痛苦纠缠的苦！你给他几件衣服，给他两餐饭，那用处不大。你给他解脱心苦，让他真正知道启发智慧，这个是超出生死轮回，这是真正帮他。
不忍众生苦，不忍圣教衰，
是故于此中，缘起大悲心。
这是修悲观啊！不忍心看到众生继续在六道里面受苦，也不忍心看到佛弟子们只会念药方子，不会吃药。所以要精进修学，要成就，要帮助他们，不忍心看到释迦如来的正法沦亡，所以缘起大悲心。
(五) 慈观
慈观，慈能予乐，愿一切众生都能够早日得到暂时的人天快乐和究竟成佛的快乐。
这个《地藏经》上面都讲了，对于根基没有成熟的人，让他们修地藏法门得到暂时的人天快乐；乃至于百返生于三十三天，一百次生到忉利天去享天福，永不历三恶道苦。
究竟成佛是究竟乐，究竟的成佛的快乐。
“常愿常瞻仰”，希望我能够按照观世音菩萨教导的这个五种菩萨的观照方法去做，而且都能够做好，能够常常瞻仰到伟大的诸佛菩萨，对这个五种观法的实践，这是常愿常瞻仰。沿着诸佛菩萨的圣者的足迹一步一个脚印走下去，我们也可以步步生莲花，也可以走到佛国净土，这个是真正地会念观世音菩萨。
我们念南无观世音菩萨，你那是口善。你能够知道修身、心、受、法这个四念处，和真观、清净观、广大智慧观、悲观及慈观这五种观想，你能够保持的时候，你就是真念观世音菩萨，你就是真的时时刻刻在念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨。大家念的时候就要想起来，就要去做。
我们在日常生活中间一定要学习婆罗门女真信佛，按照佛陀在经典上的教导保持观照。让我们内心中间的智慧之花、般若之花盛开来，我们的心就能够自在，那就是观自在菩萨。“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这样子才能度一切苦厄。息心就是息灾，这时候你的心中间保持观照智慧，你体现在外面就有慈悲，就有平等，就能够做到“慈眼视众生，福聚海无量”，这时候你就是观世音菩萨，将来你也能够寻声救苦。
所以对于一个真信佛的佛弟子来说，他能够知道依教奉行，知道起观照，知道要觉悟，那么一切外在的环境，无论是顺境，还是逆境，他都知道这是真如自性的显现，都可以做到“不取于相，如如不动”。真正做到“如如不动”，不是压住它。有些人说：噢，“常念恭敬观世音菩萨，便得离欲，便得离瞋，便得离痴。”你那是口善，你没有起观照，你只是压住它。
对于那些只知道口头上面念诵，不理解佛意的迷惑的人来说，一切遭遇都是业障现前，无论顺境、逆境都是业障现前。逆境是硬的铁棒，顺境是软的绳索，把你捆得更紧。
所以我们要用觉悟的观照智慧去转念头。“前念迷即是凡夫，后念悟即是佛，前念着境即是烦恼，后念离境即是菩提。”能够转的时候业障就成了清净的境界，烦恼就成了菩提。
菩提是觉，你在这个烦恼中间你能够觉悟，你能够生起智慧来，也就是好像文殊菩萨一样，文殊师利遇缘则有师，遇到任何缘，不管顺缘、逆缘都是他的老师，都能够开发智慧。所以能够真正这个样子的话，我们会害怕痛苦烦恼吗？不会。更猛烈我们都不怕，为什么？我们有观照，它来得很猛烈，我们成就就更快。好像孔雀一样，普通的鸟吃下那个毒药就会毒死，孔雀吃下这个毒药，它的羽毛更艳丽。
我希望大家都做孔雀，不要做普通的鸟了，不要畏惧，不要痴心妄想——我学佛以后一切都顺利，我想发财，天上掉下一百万；我想我儿子学习好，他明天考上清华大学。这些都是痴人说梦！没有用，就算佛菩萨都满足你，你还是要堕地狱啊。为什么？你的心是贪瞋痴。
所以有时候逆境违缘是佛对我们的加持，我们要感恩。有时候我们用顺缘，佛陀成就我们的顺缘，我们会更迷失，佛陀就会示现一些逆缘来启发我们，让我们觉悟，让我们知道苦，苦就知道回头，所以一切违缘都成了启发我们内心觉悟的顺缘。
所以佛经上说：“万法是真如，由不变故；真如是万法，由随缘故。”你真正能够做到了内在的观四念处，外在的菩萨五种观想，你就可以做到随缘，万法是真如，由不变故；真如是万法，由随缘故。随缘不变，不变随缘。华严的教义就是说：“无不从此法界流，无不还归此法界。”这是真随缘，什么人能够在万法之中见到真如呢？就是能够常常保持观照的人，心能够自在的人，能够认识到真如就在万法之中，实相无相无不相，青青翠竹尽是般若，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花尽是法身。”看到外物能够当相即道，即事而真。都能够启发我们，这个就认识到真如就在万法之中，实相无不相，可以真正做到随缘。
有些人现在话都乱说了，现在佛弟子开口就是随缘随缘，他那个随缘就是不要的意思。有些人说：“某某，后天某某寺院他们讲经你去不去？”
“随缘随缘。”
就是不去了。这是随缘吗？不知道佛法，把这个名词拿来随便乱用。你说怎么办？看人就说：“我心中有佛，不要念经，不要拜佛，我心中有佛就好了。”
你心中真有佛吗？佛是觉悟，你心中有觉悟吗？你心中不起烦恼吗？不是的。都是口头禅，嘴巴说一说。
中国古人有一个形容词，普通人一辈子就四个字：碌碌无为。碌碌是很忙碌，你看他一天到晚忙忙碌碌，一点空都没有，忙得不可开交，但是没有作为，是不是很可惜。
我们佛弟子也是如此，我希望大家抓住重心，抓住重点，解脱才是最重要的；希望佛弟子们不要在忙碌的生活中间迷失自己，不要增长贪瞋痴。
对于没有闻到佛法的人，他的成长就是一种迷失，就是染污更重，就是更加麻木，就是更加执著，分别心重。这个样子哪里会不堕落啊？！为什么得人身那么难？得到人身以后不能保持，大部分堕恶道，因为碌碌无为。忙忙碌碌迷失自己，迷失自己的本性真如。
所以我希望大家抓住重心，求取正法，把正法看作最重要。
打个比方，我这个杯子，我首先放石头，放满了，还能不能放？能放，放沙子。沙子放了，还能不能放？可以放，放水。对不对？
一般人听那个故事说：“噢，这个是说时间可以挤得出来。”
不是那么简单。这个故事启发我们什么？你想想，反过来，你首先这个杯子里直接装沙子，但是以后你沙子不准拿出来，你把石头放得进去吗？放不进去啦，对不对？
我们不要给日常生活这些琐碎的小事情填满我们生活的空间，占用我们所有的时间，然后我们最重要的解脱的玉石放不进去了。这个就很愚痴了，这就是碌碌无为了。是不是？
首先把修法摆进去，在任何事情中间都保持观照，这个样子可以成就了。所以我希望大家由仰信到智信，到正信。我们也不是不信佛，是仰信，这样信佛比较浅。我们相信佛陀的人格，相信如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。我们还要有智慧，按照佛的教导依教奉行，我们将来能够证入圣道，知道佛所说的法都是从真如妙性中间自然流露出来的，这样是真信佛。
今天占用的时间比较长一点，我希望大家能够真信佛。好了，明天继续再讲。